Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Плоды благих деяний это кристаллы Агни откладывающиеся в чаше сознания сердца, которые дальше прорастают в древе сефиры в мощный аккумулятор энергии , неблагие же деяния отпадают как засохшие листья если не обращать на них внимания.

Вопрос был, как же увидеть бурьян, т.е. неблагие деяния?
Как понять что это именно неблагие деяния?
Ведь часто именно то, что нам кажется благими деяниями ведет нас в ад. И вот мы будем усердно обращать внимание именно на эти «благие деяния» и совсем не обращать внимания на то, что нам кажется семенами зла. А может «семена зла» , то есть то, что нам причиняет дискомфорт и боль, и страх, и диссонанс это именно то, на что нам нужно очень пристально обратить внимание , нужно изжить, искоренить негативное к этому отношение, стать бесстрастным и уравновешенным?

Сообщение от Анайка

В мире майи существует лишь то, на что мы смотрим, всё остальное относительно субъект- объект. Если нет видящего, то само собой разумеющееся видимое исчезает , зло не имеет постоянного контента ; так как тёмные зёрна трудно различимы в глубине сознания пререгатива остаётся за высшими вибрациями и скоростями как света, так и звука. Именно поэтому может быть болезненно прислушиваться к низким частотам, а уделять много внимания аурам существ с отрицательным импульсом можно заработать физический диссонанс.

Думаю, Вы не правильно поняли сутры Патанджали, объект существует до той поры, пока Вы опыт не приобрели и не познали суть этого объекта, а если Вы просто убежите от него, как от причиняющего боль и диссонанс, то он будет попадаться на дороге еще и еще, с каждым разом ударяя больнее, чтобы вы обратили, в конце концов, внимание на эту вашу проблему, и решили её.

Сообщение от Анайка

так как тёмные зёрна трудно различимы в глубине сознания пререгатива остаётся за высшими вибрациями и скоростями как света, так и звука.

Для кого это собственно? Как я вижу и прохожу в своем опыте, именно те темные зерна, которые трудно различимы в глубине сознания и остаются без внимания испытуемого долгое время, в конце концов, превращаются в Стража Порога, который ни за что не пропустит к высшим вибрациям до той поры, пока человек с ним не справится. Со всеми своими темными зернами битва неминуема, пока победы не будет, никуда человек не пройдет, убежать от себя нельзя.

Сообщение от Анайка

Именно поэтому Учителя приближаются лишь к тем Ученикам , частота вибраций ауры которых максимально соответствует слову силы,
(Через звучание этого слова и размышление над его значением, обретается Путь. Из этого приходит осознание Я) для удаления всех препятствий.

И где оно, это Слово звучит в ученике?

[Анайка]

Сообщение от Diotima

Для кого это собственно? Как я вижу и прохожу в своем опыте, именно те темные зерна, которые трудно различимы в глубине сознания и остаются без внимания испытуемого долгое время, в конце концов, превращаются в Стража Порога, который ни за что не пропустит к высшим вибрациям до той поры, пока человек с ним не справится. Со всеми своими темными зернами битва неминуема, пока победы не будет, никуда человек не пройдет, убежать от себя нельзя.

Вы думаете, что можете уничтожить *материю? Но этим, вы лишь подпишите себе *смертный приговор. Ведь как мы люди смотрим на *смерть, пока мы молоды и сильны она для нас как бы нереальна, мы не обращаем на неё никакого внимания, стоит нам тяжело заболеть, состариться, пойти воевать и она тут же примет форму - страхов, сомнений , колебаний, отрицаний и прочих элементарных частиц Тамаса и здесь Он наш Учитель. Мы то, на что обращён наш взор. Мы можем обратить наш взор в чистое сознание Тероса, нафантазировать кучу различных иделов, поверить в них и получать неимоверное удовольствие, купаясь в лучах славы и самопрельщения. Пока нам это не наскучит, та же Любовь наскучит, когда через меру и нам захочется настроить воздушных замков , чтобы потом их с лёгкостью и без сожаления разрушить, так как Мы знаем, что такое иллюзия, Мы познали Пустоту, Реальность.

Сообщение от Diotima

Вопрос был, как же увидеть бурьян, т.е. неблагие деяния?
Как понять что это именно неблагие деяния?
Ведь часто именно то, что нам кажется благими деяниями ведет нас в ад. И вот мы будем усердно обращать внимание именно на эти «благие деяния» и совсем не обращать внимания на то, что нам кажется семенами зла. А может «семена зла» , то есть то, что нам причиняет дискомфорт и боль, и страх, и диссонанс это именно то, на что нам нужно очень пристально обратить внимание , нужно изжить, искоренить негативное к этому отношение, стать бесстрастным и уравновешенным?

Всё возвращается на круги своя. Лучше так вопрос поставить, что поможет нам в момент когда неблагие семена прорастают - каруна, ахимса, брахмачарья? Навыки практики? Тренированный ум, чистое сердце или просто, Мы поможем друг другу? Закон кармы, - причин и следствия. Опять же повторяю, мы не управляем настоящим моментом, наш взгляд устремлён в будущее.

[Diotima]

Продолжаем рассматривать сутры 33(2) и 34(2) в сочетании с 30(2)

Учащемуся полезно знать, где именно он находится, в какой точке своей эволюции, и в чем заключается его конкретная проблема, иначе хаос может его поглотить.

Ложные мысли, это не только мысли примитивно о желаниях совершить какое-то не благое деяние. Возможно, во времена древние не было такой большой проблемы с ложными ментальными конструкциями. Но сейчас это становится очень опасно и насущно необходимо разбираться с этим.

В сутре 30(2) сказано

Правдивость есть соответствие речи и ума (манаса) реальной действительности 3. Каковы увиденное, логически выведенное или услышанное, таковы речь и ум. Если слова произнесены [кем-либо] для того, чтобы передать свое знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными, или лишенными истинного содержания. Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Если же слова произносятся [с благим намерением], но впоследствии могут причинить вред живым существам, то [такие слова] будут не правдивыми, а лишь приносящими зло. Из-за ложной праведности, то есть внешнего подобия добродетели, они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду.

Современные личностные умы настолько продвинулись в своем развитии, что прекрасно знают, как выглядеть благочестивыми, добродетельными и культурными, они обманывают себя и своих хозяев и все свое окружение.
Если человек воображает себя уже достигшим и утверждает в мыслях того, что он еще своим сознанием не понимает , т.е. по сути обманывает себя и других, то он может причинить вред и себе и окружающим.
Он может вести себя, как фанатик, яростно борющийся с инакомыслием, или как глашатай, пророк от Учителей.
И чем выше человек в своем эволюционном развитии, тем опаснее для него и для окружающих его ментальные ложные конструкции, потому что его способность визуализировать возрастает и его ментальная субстанция становится намного сильнее и жизненосней, его мыслеформы могут обретать силу и проявляться в тонком и плотном мире.
Вы понимаете, что если в этих конструкциях застряли какие-то личностные эгоистичные неправильные тенденции это может вырасти в огромные проблемы в физическом мире.
Стадия ученика самая опасная, потому что есть еще неправильные ложные неизжитые зерна кармы и есть еще опасность астрально- эмоциональной разбалансировки.

В любом случае противоположной мыслью в этом случае будет конкретное знание о себе, упорядочивание своего внутреннего пространства и конкретное различение, что осмысливается, а что только декларируется как пустые слова, где истинное направление, а где увод в свою самостную тенденцию, где данное Душой и Учителями, а где иллюзия и самообольщение.

Правдивость это и правильное понимание на какой стадии эволюции сам говорящий находится, это и умение во время остановиться и помолчать, посмотреть на себя со стороны.

[элис]

Как же придёт к человеку правильное понимание на какой стадии он находится?
Ведь ум так устроен, что для него его понимание всегда правильное, иначе он бы не смог двинуться самостоятельно. И это величайшая проблема, поскольку со своим 'правильным пониманием' начинает судить других. Становясь все более фанатичным.
Так растут зерна самости.
Не в осуждение, а в размышление: на мой взгляд, Анайка далеко впереди нас степенью понимания темы -
По каким критериям Вы можете утверждать что это она ' не поняла', а не Вы?

[Diotima]

Сообщение от элис

Как же придёт к человеку правильное понимание на какой стадии он находится?
Ведь ум так устроен, что для него его понимание всегда правильное, иначе он бы не смог двинуться самостоятельно. И это величайшая проблема, поскольку со своим 'правильным пониманием' начинает судить других. Становясь все более фанатичным.
Так растут зерна самости.
Не в осуждение, а в размышление: на мой взгляд, Анайка далеко впереди нас степенью понимания темы -
По каким критериям Вы можете утверждать что это она ' не поняла', а не Вы?

Например, по такому критерию, что человек цитирует, а кавычек не ставит, причем цитирует хаотично выборочно из разных мест и и не понятно к чему.
Вот например, Вы думаете, что это её мысли, а я вижу. что это все пишется как бы от лица Учителей, но не понятно, то ли это ченелинг переданный непосредственно через саму Анайку, то ли это она просто от лица Учителей цитирует как будто она уже с ними такая же. Явно не различается человеком свое месте в жизни.
Я не против цитат Учителей, не против даже цитат из любых книг, но зачем выдавать за свое, причем даже не вчитываясь в то о чем речь, просто идет поток высоких фраз.

[Diotima]

Следующие сутры с 35(2) по 39(2) в целом говорят нам о том, как проявляется истинное , а не ложное обретение тех или иных качеств, т.е. как можно себя проверить, врет ли человек о том, что о себе провозглашает или нет.

Эти сутры так же говорят, что истинное достижение не скроешь в окружающем мире, оно обязательно будет влиять на окружающих.

Например, 35(2) сутра говорит, что если человек действительно утвердился в ненасилии, то в его присутствии исчезает враждебность.
И мы знаем исторические факты, например, когда во время гонения христиан их бросили на съедение диким голодным хищникам, но те не стали их трогать. Или случаи с Сергием Радонежским, когда дикие медведи ели хлеб из его рук.

В сутре 36(2) говорится, что если достигнуто совершенство в правдивости, то эффект от слов такого человека достигается мгновенно.
И такие случаи известны, один из них, случай с Ганди, который отвадил одного молодого больного диабетом юношу от сахара.

В сутре 37(2) буквально говорится, что

37. При утверждении в неворовстве все драгоценности стекают¬ся [к йогину].

Еще мне нравится перевод Десикачара

Человеку правдивому, не домогающемуся чужого, все доверяют и делятся с ним самым ценным.

Но истинный смысл этой сутры гораздо шире и он переплетается с индийскими канонами.
« Пусть каждый исполняет свою Дхарму».
Суть неворовства в том, чтобы каждый из нас не отнимал возможность у другого поступать правильно, а исполнял только свой долг.
И это , кстати, имеет отношение к предыдущему сообщению и вопросу, который там обсуждается, поэтому и необходимо УЧИТЬСЯ видеть свое место и делать свою необходимую Дхарму.

Как говорится в Бхагават- Гите:

"Что есть действие и что есть бездействие? Даже мудрый смущается этим. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие. Таинственен путь действия". ("Бхагавад-гита", IV.16-17).
"Собственная дхарма, даже самая скромная, лучше хорошо исполненной чужой дхармы. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму. Чужая дхарма полна опасностей". (Бхагавад-гита, VII.35).
"Лучше исполнять свою собственную дхарму, хотя бы и самую скромную, чем в совершенстве выполнять дхарму другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха". ("Бхагавад-гита", XVIII.47).

В следующей сутре говорится о плодах воздержания.

38. При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.

Хотелось бы сделать акцент на воздержании в речи ( может потому что у меня с этим проблема)
Поскольку у нас три творческих центра и сейчас в виду с переводом энергий у человечества из низших центров в лежащие выше диафрагмы, все более активируется горловой творческий центр. Но здесь так же необходимо увидеть противоположные тенденции и удержать баланс правильный. Т.е. плохо, когда человек растет только потребителем, т.е. он отвыкает сам говорить или писать, а только читает и смотрит видео или слушает аудио. У него атрофируется способность горлового центра творить. И как результат- задержка в эволюционном развитии, так как цель человека стать живым Словом, творцом мыслителем, а мысль творит через слово- звучание.
И другой полюс опасности, когда человек злоупотребляет словом, он употребляет слова как пустышки, просто гонясь за количеством или внешней красивостью, не заботясь о смысловом наполнении и осознавании. Такое избыточное и бессмысленное словоизвержение приводит к обессиливанию творческой способности. По-простому, человека считают болтуном, вруном, кроме того, как уже было сказано в предыдущей сутре, такой человек не способен добиться того, о чем говорит. У него нет силы слова.
Поэтому у учеников существует испытание молчанием, или просто практики сдержанности и бережной работы со словом.
Необходимо помнить, что слова можно утверждать только те, смысл которых понимаешь, или хотя бы делать акцент, под какими углами зрения рассматриваешь те или иные понятия. Если нет уверенности в понимании, то спрашивать, чаще обращаться к первоисточникам, чтобы узнать, уточнить смысл.

[элис]

Сообщение от Diotima

Например, по такому критерию, что человек цитирует, а кавычек не ставит, причем цитирует хаотично выборочно из разных мест и и не понятно к чему.
Вот например, Вы думаете, что это её мысли, а я вижу. что это все пишется как бы от лица Учителей, но не понятно, то ли это ченелинг переданный непосредственно через саму Анайку, то ли это она просто от лица Учителей цитирует как будто она уже с ними такая же. Явно не различается человеком свое месте в жизни.
Я не против цитат Учителей, не против даже цитат из любых книг, но зачем выдавать за свое, причем даже не вчитываясь в то о чем речь, просто идет поток высоких фраз.

"Вы думаете, а я вижу.."... вот в этом 'вижу' и заключается вопрос, а правильно ли 'вижу'. Можно ли свет заключит в кавычки? Это будет не активированный фонарь. Форма. Потому и переходы не на мысль, а на личность.

[Diotima]

Сообщение от элис

Как же придёт к человеку правильное понимание на какой стадии он находится?
Ведь ум так устроен, что для него его понимание всегда правильное, иначе он бы не смог двинуться самостоятельно. И это величайшая проблема, поскольку со своим 'правильным пониманием' начинает судить других. Становясь все более фанатичным.
Так растут зерна самости.

Эти сутры Патанджали мы уже рассматривали, чтобы не остаться в загрязнении навсегда, учащемуся надо при всех обстоятельствах использовать инструменты различения и бесстрастия. Различение дает возможность в каждый текущий момент видеть полюсы вектора движения, куда направляется энергия, или это движение в сторону самости, или же в сторону души. А бесстрастие дает возможность безжалостно аннулировать неправильное движение и создать правильное.

Сообщение от элис

"Вы думаете, а я вижу.."... вот в этом 'вижу' и заключается вопрос, а правильно ли 'вижу'. Можно ли свет заключит в кавычки? Это будет не активированный фонарь. Форма. Потому и переходы не на мысль, а на личность.

Чтобы не сомневаться бесконечно, " а правильно ли я вижу", надо чаще перепроверять себя, не бояться отвечать за ошибки и главное учиться различать и бесстрастно подходить к своим личностным заморочкам.
Все движется, ничего страшного, если стремящийся сегодня ошибется и получит по голове, но остлеживание своих ошибок и бесстрастное их исправление даст возможность меньше их делать завтра.
Но если только сидеть и сомневаться. то вообще ничего не сдвинется с места, необходимо работать и усиленно над собой. Поэтому, советую, попробуйте поглубже заглянуть в себя и отследить, какой мотив преследуется этими извилистыми вопросами и сомнениями?

[Анайка]

Неблагие деяния, их видишь когда мысль меняет качество. В момент осознания того момента , что именно послужило причиной , некого неблагоприятного следствия , от которого страдает как человек сам, так и его окружение. Этот процесс называется погружение в глубокую трансцендентальную медитацию, турья.
Вы мгновенно впадёте в транс от полученной кармы и активизируете все ресурсы сознательных и бессознательных сил, имеющихся в вашем распоряжении, чтобы осознать тот факт, что в новом большом или малом круге , те силы, которые вы или ваши близкие безрассудно привели в движение по воле проведения, непременно настигнут вас их и нас с новой ещё более сокрушающей силой. И если в этот волшебный момент у вас не будет достаточно знаний, навыков и удачи. Вас просто сотрёт с лица земли и не останется даже мокрого следа, вами же активированной силой, учитывая тот факт, что человек воссоздал самого себя , породив свои душу и тело так же может и должен воскресить Свой Разум к вечной жизни в абсолютной реальности.
Вопрос Diotima :«И где оно, это Слово звучит в ученике?»
Ответ Анайка: « Вы серьёзно? - Твой вечный Тетраграмматон. Созвучен с первым звуком - Ом! »

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Вопрос Diotima :«И где оно, это Слово звучит в ученике?»
Ответ Анайка: « Вы серьёзно? - Твой вечный Тетраграмматон. Созвучен с первым звуком - Ом! »

Я очень серьезна, а Вы? Насколько внимательно Вы читаете вопрос?

[Анайка]

Diotima, в солнечном сплетении.

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Diotima, в солнечном сплетении.

А это Вы из практики определили или из книжек? Интересно же, простите за любопытство, но я о таком не знала.

[Diotima]

Рассмотрим теперь сутру 42(2)

Сообщение от Diotima

42. Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья.

В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство [в мире] богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний».

она говорит нам о втором правиле Ниямы, удовлетворенности или смирении.
Которое мы помним из сутры 32(2)

Сообщение от Diotima

32. Соблюдение [религиозных] предписаний — [это] чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.
...
Удовлетворенность — отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.

Сообщение от Diotima

Удовлетворенность (сантоша) – это довольство малым, тем, что есть в данный момент, отсутствие желания приобрести большее и лучшее, отсутствие беспокойства об удобствах и комфорте.

Сообщение от Diotima

Удовлетворенность (или способность удовлетворяться) тем, что имеешь, и тем, чего не имеешь.

Здесь как раз очень подойдут те высказывания из Бхагават Гиты об исполнении своей дхармы.

Сообщение от Diotima

видеть свое место и делать свою необходимую Дхарму.

Как говорится в Бхагават- Гите:
Цитата:

Добавлю только, что смирение это не успокоенность и покорность обстоятельствам, которые свидетельствуют о тамасе, инертности и тупости.
Смирение создает такое состояние ума, при котором учащийся считает все условия жизни учебным моментом, которые позволяют наилучшим образом проработать свои недостатки и свои кармические привязки. Каждая трудность это новые возможности, но надо учиться видеть эти возможности.
Вспомню еще свой давнишний опыт, о котором когда-то писала на форуме, что был у меня период, когда училась смирению с помощью формул Учения, что все что дается, все законно, а раз законно, значит прекрасно.

[Diotima]

Сутры 43(2) , 44(2) и 45(2) настолько обширны по смыслу, по сути они составляют огромную часть Агни Йоги, огненное устремление, подвижничество, духовное чтение и преданность Учителю, всё это могло бы составить целую книгу практического исследования, оно по сути и составляет книгу жизни каждого ученика. Я пыталась найти что-то краткое для написания, но поняла, что не могу так сделать.
Поэтому сейчас я не буду останавливаться на этом, тем более, что дискуссий не завязалось. Думаю, что позднее мы к ним вернемся.

Перейдем к следующим сутрам 46(2), 47(2) и 48(2), они нам говорят о третьем средстве Раджа Йоги- асанах, т.е. позах. И хотя тема поз не очень близка учащимся Агни Йоги, но стоит внимательно прочитать, есть много интересных моментов, которые можно использовать в работе.
Заметьте как мало уделяется описанию этих сутр у классической йоги Патанджали, т.е Патанджали не считает это главным, в отличии от работы с умом.

Классическая йога

46. Асана есть неподвижная и удобная [поза].

Например: поза лотоса, поза героя, благоприятная поза, свастика, поза палки, поза со вспомогательной опорой, поза лежания, поза сидящего журавля, [поза] сидящего слона, [поза] сидящего верблюда, равновесная поза, неподвижная-и-удобная поза, наиболее легкая и прочие [позы] такого рода .

47. При прекращении усилия [или] сосредоточении на бесконечном.…

Опущенная часть предложения: [Асана] достигается... Совершенство асаны достигается при [полном] снятии напряжеия, благодаря чему прекращаются [все] движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном.

48. Благодаря ей прекращается воздействие парных противоположностей '.

В результате овладения асанами [йогин] становится неподверженным воздействию парных противоположностей — холоду, жаре и т. д.

Вивекананда

46. Поза должна быть прочной и приятной.
Теперь поговорим о позе, об асане. Не научившись принимать правильную позу, нельзя заниматься ни дыхательными, ни другими упражнениями. Прочность позы означает, что, приняв ее, человек должен полностью перестать ощущать собственное тело. Обычно стоит присесть на несколько минут, как что-то начинает мешать телу, преодолев же ощущения конкретного своего тела, человек утрачивает чувство тела вообще. Тогда уже нет ни приятных, ни неприятных ощущений. Вернувшись в прежнее положение, человек чувствует себя хорошо отдохнувшим. Это единственный способ дать телу полный отдых. Научившись держаться в прочной позе, можно правильно выполнять упражнения, потому что, пока тело испытывает неудобства, нервы тоже не могут успокоиться, а это мешает сосредоточенности ума.

47. Поза делается прочной и приятной ограничением естественной склонности [к подвижности] и сосредоточением на мысли о безграничном.
Можно сделать позу более устойчивой, размышляя о бесконечности. Мы не в силах представить себе абсолютную бесконечность, но можем думать о бескрайнем небе.
48. Принятие правильной позы устраняет помехи двойственностей.
Двойственности, пары противоположностей, такие, как добро и зло, тепло и холод и т. д., не будут вам мешать.

Загуменного

46. Устойчивая и удобная поза есть асана.
47. Она достигается ослаблением напряжения и созерцанием бесконечного (ананта-самапатти).
48. В результате – невоздействие противоположностей.
Из огромного числа асан восемьдесят четыре считаются основными, из них наиболее важны тридцать две, из которых самых важных – одиннадцать, В целях духовного развития важнейшими являются медитационные асаны, т.е., те, в которых позвоночник находится в вертикальном положении (спина, шея и голова составляют прямую линию), а ноги скрещены или подогнуты тем или иным способом. Освоение этих асан, т.е., способность сохранять их длительное время (час и более), позволяет перейти, к пранаяме, а также есть условие длительного сохранения сосредоточенности. В комментарии к этим афоризмам Вьяса перечисляет одиннадцать асан, среди них – "поза лотоса" (падмасана), вирасана, бхадрасана, свастикасана, дандасана. "Поза лотоса" наиболее известна, в ней обычно изображается Будда. В йоге и буддизме встречается подробное описание важнейших деталей этой позы, овладение которой считается важным для практики концентрации, медитации и самадхи. Ноги скрещены (в падмасане ступни располагаются на бедрах, пятки почти встречаются и прижаты к животу в местах соприкосновения с ним, но если это трудно, допускается более легкий вариант расположения скрещенных ног), позвоночник выпрямлен, ладони располагаются ниже пупка и сложены в медитационном положении (правая ладонь лежит на левой, концы больших пальцев соединены), плечи выпрямлены, слегка отогнуты назад и располагаются горизонтально, голова немного наклонена вперед, глаза полуоткрыты (т.е., не должны бить закрыты или широко открыты) и взор направлен на определенный объект, язык и губы находятся в их обычном расслабленном состоянии или же язык касается неба чуть выше верхних зубов. Асана должна быть устойчивой, т.е., не должно быть даже непроизвольных движений, колебаний тела, оно должно быть совершенно неподвижно; но при этом асана не должна вызывать ощущения неудобства или боли. Это достигается релаксацией (максимальным расслаблением всех мускулов, кроме тех, которые участвуют в сохранении позы) и "созерцанием бесконечного", т.е., как бы слиянием с бесконечным пустым пространством. Существует, однако, и иное толкование: под "бесконечным" понимается эпитет, или одно из имен мифического змея по имени Шеша. Когда асана становится совершенной, йогин не чувствует своего тела, его как бы не существует, и в результате холод, жара, голод и другие "пары противоположностей" (двандва) перестают ощущаться.

Мишра

Описывается третья ступень йоги: позы, физические и психические упражнения.
46. стхира-сукхам асанам
стхира – устойчивое, неподвижное
сукхам – удобное и приятное (положение тела)
асанам – (называется) позой (асаной)
Асана есть устойчивое, неподвижное, удобное и приятное положение тела.
Все виды деятельности требуют, чтобы тело и ум находились в определенном положении, которое должно быть устойчивым и удобным. Ум – это супраэлектронная сила. Он побуждает тело принимать конкретное положение при определенных мыслях и ощущениях. Например, если человек хочет есть, он может принять любую устойчивую и удобную позу, пригодную для еды. Усталый или сонный человек принимает позу, в которой удобно отдыхать или спать. Человек, который собирается бежать, должен принять позу, подходящую для бега. Медитирующий также должен принять устойчивое удобное положение, подходящее для размышления и концентрации. Каждый вид размышления характеризуется определенным положением тела и наоборот – каждое положение тела указывает на определенный тип мышления. "Устойчивость и неподвижность" относится не только к медитирующему, но и к медитации.
В системе йоги считается, что тело не менее важно, чем ум. Индивидуум в равной степени управляется двумя силами – физиогенными и психогенными. Примером физиогенных сил являются химические, биохимические и биологические силы, ткани, мышцы и т.д. Психогенные силы включают в себя ум, эго и сверхсознание.
Асана (поза тела) – это физическое и психическое упражнение, способствующее концентрации, развивающее тело и ум путем преодоления физических и психических болезней. Человек не может медитировать в позах, предназначенных для бега и прыжка; однако он может концентрировать свой ум во время бега и прыжка. С помощью различных поз и упражнений освобождаются элементы, накопившиеся в теле и вызывающие напряжение, и человек избавляется от тревоги, которая является главной причиной психоневротических расстройств.
Прежде чем приступить к медитации, нужно принять удобную и подходящую позу. Патанджали не приводит регламентированных упражнений; он советует, чтобы эти упражнения и позы соответствовали внутреннему потоку желаний, чтобы они были естественными, устойчивыми, приятными и легкими. Например, плаванье – серьезное физическое упражнение; однако на пловца не действует никакая сила, заставляющая его плыть.
После выполнения асан человек ощущает себя счастливым и бодрым. В этом состоит отличие поз и упражнений йоги от других поз и упражнений. Позы йоги специально предназначены для поднятия тонуса медитирующего человека – в физическом, умственном и эмоциональном отношении. Это осуществляется культивированием позитивного мышления, при помощи которого медитирующий осознает "Я", обретает неограниченную уверенность в себе, крепость и способность к успешному рассуждению и мышлению. Медитационные позы помогают раскрыть мощные ресурсы подсознательного ума, ускоряя тем самым достижение физического и психического здоровья, а также материального и духовного процветания. В результате человек получает доступ к огромному количеству психической энергии, которую можно использовать для саморазвития. Позы и упражнения йоги вызывают:
1. расслабление;
2. позитивное мышление;
3. жизненную энергию;
4. уверенность в себе;
5. чувство безопасности;
6. самоосознание;
7. развитие памяти;
8. естественный и освежающий сон;
9. активную силу воли;
10. развитие личности.
Желающий изучить эти позы и упражнения должен прочесть авторитетные книги и проконсультироваться с опытными учителями.
Тело можно превратить либо в опору животной распущенности, либо в божественный храм. Раздел йоги, именуемый "хатха-йога", требует большой силы и физической выносливости. Это отдельная тема. Хатха-йога предназначена для совершенствования тела, чувств и ума, она освобождает их от постоянной усталости и задерживает их тенденцию к распаду и старению.
Позы и упражнения йоги должны быть плавными, спокойными и тихими, так как йога готовит человека к контролю своего тела, а не к умерщвлению плоти. Воздержание от потакания чувствам – это не самоубийство и не истязание тела. Согласно йоге, физическое совершенство означает красоту, грацию, силу, чистоту, алмазную твердость и выносливость.

Указаны достоинства поз и упражнений.
47. праятна-шаитхильянанта-самапаттибхьям
праятна... бхьям – посредством (асан приходит устранение) элементов, вызывающих напряжение
шаитхилья – ослабление, устранение
самапатти – (и) мысленная трансформация
ананта – (в) Пурушу, Брахмана
Посредством асан устраняется напряжение и достигается медитация на бесконечное "Я".
Асаны играют важную роль в жизни йога, так как устраняют напряжение, вызывают естественное расслабление и создают благоприятные условия для отождествления ума с Пурушей, Брахманом.
Имеется бесчисленное множество причин и форм беспокойства, но общей чертой всех их является напряжение. Тревога не может действовать на сознательном плане ума без напряжения. Тот, кто испытывает тревогу, ощущает это напряжение. Качество и уровень напряжения являются показателями качества и степени тревоги. Напряжение делится на два класса:
1. Физическое. Если с ним не справиться, оно трансформируется в различные психические и физические симптомы болезней: потерю аппетита, сильное сердцебиение, сердечный приступ, сердечную недостаточность и т.д.
2. Психическое напряжение, возникающее внутри личности, называется "напряженностью". Ее результатом становятся разнообразные аномальные физические движения и психические эмоции. Она приводит к психическим расстройствам, а затем – к психическим и физическим заболеваниям.
В своей основе эти два вида напряжения не отличаются. Они взаимозависимы и взаимотрансформируемы. В результате человек обособляется и отделяется от космического потока жизненной силы, ананта-самапатти.
Посредством асан (поз и упражнений) напряжение перенаправляется и сублимируется в физиологическую (физическую, химическую, биохимическую и биологическую) и психическую энергию. Таким образом в отсутствие элементов, вызывающих напряжение, тело достигает естественного расслабления. Когда поток внимания становится естественным, он отражает свет Всевышнего, ананта-самапатти.
Таким образом, на физиологическом и психологическом уровне позы и упражнения способствуют физическому, психическому и духовному развитию. Главная цель асан – вести индивидуальное сознание к совершенному состоянию, где оно трансформируется в беспредельность, ананта-самапатти.
Каково следствие устранения напряжения, расслабления и мысленной трансформации в Пурушу?
48. тато двандванабхигхата
тата – отсюда (из-за устранения напряжения, расслабления, отождествления с "Я")
двандва – парным противоположностям, двойственности
анабхигхата – неподверженность
Овладение асаной влечет за собой неподверженность воздействию двойственности.
Когда йог овладевает позой, напряжение устраняется, приходит естественное расслабление и постигается вездесущее, всезнающее и всемогущее "Я". Такие пары противоположностей, как жара и холод, любовь и ненависть, честь и бесчестие, а также двойственность мира, не затрагивают йога.

Десикачара

2-46
sthirasukhamasanam
Сейчас представляются Асана и Пранаяма, следующие два аспекта йоги (см. сутру 2-29), помогающие понять и правильно использовать наше тело и наше дыхание. С них, в отличие от изменения отношения, легче начинать. Для большинства из нас появляется возможность с их помощью начать уменьшать помехи на выбранном пути. Краткость поданных ниже инструкций объясняется тем, что упражнения изучаются под непосредственным руководством учителя.
Асана должна обладать двойным свойством: смертностью и расслабленностью.
Практика асаны предполагает упражнения с телом. Если они выполняются правильно, возникает состояние собранности без напряжения и расслабление без подавленности и тяжести.
2-47
prayatnasaithilyanantasamapattibhyam
Эти качества могут быть достигнуты распознаванием и наблюдением за реакцией тела и дыхания на различные позы, составляющие практику асаны. Однажды познанные, эти реакции могут контролироваться шаг за шагом.
2-48
tato dvandvanabhighatah
Если правильно следовать этим принципам, практика асаны поможет минимизировать влияние внешних факторов на тело, таких, как возраст, климат, диета и работа.
Практика асан уменьшает влияние таких помех, как превратное понимание, поскольку состояние тела отражает состояние мыслей. Эта практика начинает исправлять вредные воздействия помех на уровне тела. Достигнутое таким образом хорошее самочувствие открывает возможности дальнейшего понимания себя. Если нас преследует боль, мы нуждаемся в облегчении от этой боли, доминирующей над нашими мыслями. Уменьшая эту боль посредством упражнений (асаны), мы начинаем исследовать причины этой боли.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

46 (2) Положение (Асана) - это то, что ведёт к твёрдости и лёгкости.
47 (2) С помощью ослабления Напряжения и с помощью созерцания Ананта (Безграничного) (это положение) выполняется.
48 (2) Отсюда отсутствие беспокойства от пар (противоположностей, Двандва).

Свенссона

46 (2) Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.
47 (2) Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.
48 (2) После этого уже не тревожат двойственности.

Фалькова
Асаны

46(2) Асаны – это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.
47(2) При легком усилии и размышлении о бесконечном.
48(2) [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 46: Асана
Поза должна быть устойчивой и удобной.
Слово асана используется для [обозначения] позы для медитации. Асана здесь не обозначает физические упражнения йоги. В основном слово асана берется для обозначения упражнений йоги, но здесь оно обозначает только какую-либо позу, которая предназначена для медитации. Например, свастикасана, сиддхасана, падма- сана, стхирасана и сукхасана. Это — асаны, т. е. [позы], предназначенные для медитации. Тем не менее нет препятствий, чтобы асанами называть и другие позы.
Поскольку это слово буквально означает метод сидения, мы должны понимать его именно так. Другие упражнения, такие, как сиршасана и т. п., были включены ришами в число асан гораздо позже. Нет вреда в том, что раджа йог практикует эти асаны. Это не означает, что они необязательны только потому, что не включены в сутры Патанджали. Поэтому следует также практиковать асаны, которые вызывают в теле состояние уравновешенности, хотя они и не упоминаются Патанджали.
Сутра 47: Как овладеть асаной
Путем ослабления напряжения и медитацией на змее Аканта, овла- девается асана.
Для того чтобы стать совершенным, чтобы асана, которая выбрана для медитации, была устойчивой и удобной, необходимо преодолеть напряжение и усилие. Так, необходимо расслаблять напряжение. В асане должно быть совершенное расслабление; [это во-первых]. Во-вторых, ум должен быть сконцентрирован на Ананте.
Слово ананта означает бесконечность. Оно также является именем змея, на котором Господь Вишну покоится среди молочного океана. Но в этой сутре Ананта означает змея чисто символически и под змеей подразумевается кундалини шакти. Ученику следует концентрироваться на змеиной силе в муладхара чакре или применять любой другой метод концентрации на кундалини.
Выражение «расслабление» или «снятие усилия» означает, что вам не следует применять какую-либо силу. Асана должна быть совершенно расслабленной, без какого бы то ни было напряжения в мышцах или нервах. Так, для медитации можно выбрать любую асану, которую вы в состоянии практиковать без усилия, такую, как сиддхасану, падмасану или свастикасану.

Сутра 48: Результат этого мастерства
Tatah — от этого;
Dvandva — пары противоположностей; anabhighatah — невоздействие.
Посредством этого пары противоположностей прекращают оказывать какое-либо воздействие.
Двандвы принадлежат как к физической, так и к ментальной сфере. К физическому уровню принадлежат: тепло и холод, голод и [сытость], жажда и [насыщение влагой], боль и [удовольствие] и г. д. Психические или ментальные двандвы — это счастье и горе. В соответствии с обстоятельствами каждое мгновение наш ум подвергается воздействию [противоположностей]. Это вызывает беспокойство. В течение жарких дней мы потеем и ищем спасения, а когда приходит зима, нам становится очень холодно. Таким образом, летом нам хочется охладиться, а зимой — согреться. Так ум становится обеспокоенным со стороны пар противоположностей. Ученик должен развивать сопротивляемость как их физическому, так и ментальному воздействию. Это возможно только через яму, нияму и асану. Если мы хотим иметь прогресс в медитации, эти двандвы должны быть преодолены. Поэтому необходимо увеличить свою сопротивляемость, чтобы преодолеть беспокойство и помехи, вызванные двандвами.
От всех двандв, таких, как жара и холод, радость и горе необходимо избавиться. Должна быть возможность поддерживать ментальное и физическое равновесие. Настроение не должно меняться от момента к моменту. Тело не должно испытывать беспокойства от воздействия жары или холода. Поэтому необходима физическая и психическая сопротивляемость. Она играет большую роль в противодействии микроорганизмам. Так, когда распространяется инфекционная болезнь, такая, как простуда или грипп, членам семьи рекомендуется держаться в стороне от пациентов, чья сопротивляемость ослаблена этой болезнью. Наш ум становится слабым, если мы очень много думаем о болезни. Существует много человеческих слабостей, которые понижают уровень сопротивляемости. Духовный же последователь должен иметь высокую сопротивляемость, что может быть достигнуто практикой асан.

Джадж

46. Поза, которую принимает йог, должна быть устойчивой и приятной.
Для лучшего понимания следует заметить, что «позы», описанные в различных системах «йоги», не являются абсолютно необходимыми для успешного выполнения практики сосредоточения и достижения её конечных результатов. Все такие «позы», предписанные индийскими авторами, основаны на точном знании физиологических действий, производимых ими, но в настоящее время они приемлемы только для индусов, которые с ранних лет привыкли их принимать.

47. Когда позы полностью освоены, в них легко оставаться; и когда ум полностью отождествляется с безграничностью пространства, поза становится устойчивой и приятной.
48. Когда это состояние достигнуто, йог не чувствует атак со стороны пар противоположностей.
Под «парами противоположностей» подразумевается сводная классификация всех индийских философских и метафизических систем противоположных качеств, состояний и условий бытия, которые являются вечными источниками удовольствия или страдания земного существования, таких как холод и жара, голод и сытость, день и ночь, бедность и богатство, свобода и рабство.

[Анайка]

Сообщение от Diotima

А это Вы из практики определили или из книжек? Интересно же, простите за любопытство, но я о таком не знала.

Нет это не мой личный опыт, но Учителя Иисуса Христа. Он может передавать его технику своим ближайшим ученикам. Конечно же из книжек, откуда же ещё, ИМХO

[Diotima]

Вот какие интересные моменты увидела из сутр об асанах( позах) сегодня ночью.

Не так важны позы, как отношение познающего сознания к позам, положению тела, и это связано с умением сознания сосредоточиться на цели.
на самом деле сознание должно прийти к тому, что тела нет, есть только пространство и «Я», удерживающее баланс в этом пространстве.
(Можно пойти дальше и представить, что «Я» прозрачно и пропускает сквозь себя пространство , находясь в неподвижности и в независимости от этого пространства.)
Как это сделать?
Нужно добиться такого отношения, чтобы оно нивелировало противоположные силы, например, растяжение и сжатие одновременно.
т.е. нужно найти в сознании нейтральный центр,
этот центр находится в балансе сам по себе в своем собственном состоянии сознания, но имеет отражение на каждом плане и на каждом подплане.
По сути это вестибулярный аппарат сознания.
Это не значит, что сознание неподвижно, оно все время в движении, но это движение, хотя имеет огромную скорость и направление, ощущается как парение. Именно огромная скорость и направление позволяют вестибулярному аппарату поддерживать баланс -равновесие противоположных сил, что и ощущается как парение. Аналогия- бег спортсмена, в котором центр тяжести очень быстро перемещается вперед, и если бы бегун остановился резко, он бы упал, а так он в беге в балансе . При этом бегун как бы находится все время на пике кризиса, на пике одновременного действия двух противоположных сил, сжатия и растяжения.
Вестибулярка выстраивается от физического тела по вертикали на каждом плане, везде есть свои особенности, но нужно помнить, что везде необходим кризис- столкновение- пик двух противоположных сил, только так пары противоположностей не смогут навредить.
Если рассмотреть художественный образ этого состояния
(которое имеет и оккультное значение)
То это распятие себя.
Можно привести такую цитату.

Если вы не можете этого сделать, значит, «ваш час еще не пришел». Значит, вы еще не обрели силы «спокойно пребывать на горизонтальной перекладине равноконечного креста, когда его вертикальное копье пронзает ваши жизненно важные центры, чтобы поднять вибрации солнечного сплетения и позволить вам получить в награду распятие».

(Учение Храма т.1. Сокровенный язык. Наставление 87)

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Нет это не мой личный опыт, но Учителя Иисуса Христа. Он может передавать его технику своим ближайшим ученикам. Конечно же из книжек, откуда же ещё, ИМХO

Вообще-то, когда спрашивала

Сообщение от Diotima

Цитата:

И где оно, это Слово звучит в ученике?

Имела в виду немного другое, не солнечное сплетение.

Дело в том, что гораздо важнее научиться звучанию этого Слова не физически, а в высоких слоях, т.е. в безмолвии, на астральном и ментальном уровне, в Акаше. Акаша у у человека живого находится во внутренней полости головного мозга. И именно с помощью Безмолвного Звука и отражения его( резонанса внутри черепа) ученик может почувствовать энергии Души и придать им образные формы.
Так что необходимо еще и учиться произносить АУМ на астральном и ментальном плане. Именно таким образом, как понимаю, приближаемся к Безмолвию, о котором говорится в первоисточниках.

В мозге есть семь полостей, которые в течение жизни совершенно пусты, и именно в них должны отражаться видения, если им суждено остаться в памяти. В оккультизме центры эти именуются «семью гармониями», гаммой божественных гармоний. Они заполнены акашей и каждая – своим собственным цветом, соответственно состоянию сознания, в котором вы находитесь. Шестой является шишковидная железа, полая и пустая при жизни; седьмая являет собой целое; пятая есть третий желудочек; четвертая – гипофиз.

(Инструкции для учеников внутренней группы. ЗАСЕДАНИЕ XVI 11 марта 1891 г.

Вы не можете увидеть Акашу, но вы можете почувствовать ее с Четвертого Пути. Вы можете и не вполне сознавать ее, и все же вы можете ее ощутить. Акаша лежит в корне проявления всех звуков. Звук есть выражение и проявление того, что стоит за ним, что является породителем многих корреляций. Вся Природа есть резонатор или, вернее, Акаша есть резонатор Природы.
Она суть Божество, Единая Жизнь, Единое Существование.
…
Звук, если он раньше не был произведен на астральном плане, а до него – в Акаше, не может быть произведен вообще.

(Инструкции для учеников внутренней группы. ЗАСЕДАНИЕ IV 24 сентября 1890 г. )

Но конечно же все центры звучат в резонансе с гармонией Души, возможно можно улавливать эти гармонии во всех центрах, в зависимости от сосредоточенности человека.

[Анайка]

Сообщение от Diotima

А это Вы из практики определили или из книжек? Интересно же, простите за любопытство, но я о таком не знала.

Диотима,
Спасибо за Ваше неустанное внимание и сотрудничеситво в этом довольно сложном, трудно поддающемся вопросе изучающих Теософию и Агни Йогу.
Я объясняю, почему я сделала такой вывод.
Из нижеприведённого отрывка ПМ видно что этот звук или непроизносимое слово, является связующим звеном, монады и манаса. Определённо он является Магнитом Духа, собранного в Чаше. Он звучит когда Чаша переполнена, поэтому я и указала солнечное сплетение, как ближайшего центра в ученике, который ещё не переполнил Чашу, что является стадией Учителя :

Агни Йога, 34 Именно, устремление при росте сознания заключается в центре солнечного сплетения...

Беспредельность ч.2, 700 Открытие центров напрягается с творчеством солнечных лучей. В этой стадии опыта солнечное сплетение соответствует вращению солнца, потому каждое вращение солнечного сплетения утверждает связь с Космическим Магнитом. Одно из важных утверждений опыта Агни Йоги, потому самое важное оберечь солнечное сплетение от напряжения после заката солнца.

Пифагор имел причины, чтобы никогда не употреблять конечное бесполезное число 2 и окончательно его отбросить. Единое при проявлении может стать только тремя. Непроявленное, как простая дуада, остается пассивной и сокрытой. Двойственная монада (7-й и 6-й принципы) должна, чтобы проявиться как Логос, Гуан-Шай-Ин, сперва стать триадой (7-й, 6-й и половина 5-го); затем в глуби «Великой Бездны», извлекши из себя Единую Окружность, образует из нее совершенный квадрат, создав, таким образом, «квадратуру круга», величайшую из всех тайн, вдруг – вписывает внутри него Слово (непроизносимое имя), – иначе дуада как таковая не удержалась бы и была бы опять втянута обратно в Единое. «Бездна» есть пространство – и мужское и женское. «Пуруша» (как Брама) дышит в вечности; когда «он» вдыхает – Пракрити (как проявленная субстанция) исчезает в его глуби; когда он выдыхает – Она снова появляется, как «Майя», – сказано в Шлоке. Единая реальность есть Мулапракрити (недифференцированная субстанция) – «Безкорний Корень»... "Письмо 112 К.Х. – Синнетту Получено в Лондоне в июле 1883 г. "

Хорошего настроения и всего доброго.

[Diotima]

Эссе на тему дыхания.
Дыхание отличается по смыслу и по форме в зависимости от того, с какой точки зрения рассматриваются, и в каком проводнике рассматривают.
С точки зрения животного человека дыхание хорошо изучено, поэтому сильно задерживаться на этом не буду, скажу только, что дыхание всех нас объединяет и уравнивает в атмосфере земли. Мы вдыхаем воздух единой атмосферы и выдыхаем опять в эту же единую атмосферу. Поэтому атмосфера это первое свидетельство нашего сущностного единства. Расширяя этот смысл, можно сказать, что только безумец будет вредить атмосфере своего брата, поскольку он вредит по сути самому себе.

Рассмотрим дыхание с позиции Души.
Душа это океан жизней, но это и Мать, которая вынашивает, растит и развивает в себе свое дитя. Атмосфера Души это воды- мир чувствующих, воспринимающих и взаимодействующих жизней. Так дитя в утробе матери содержится в водах, которые его защищают, питают и развивают. Поэтому дыхание на уровне Души отличается. Вдох это погружение глубоко в воды матери- души, получение у нее в дар ВДОХ-новение , радость и любовь, это прикосновение к истине и красоте, это напитывание при погружении чистейшей праной.
Прикосновение, и сколько сможет дитя удержать в себе, в своем формирующемся пространстве души, этого Вдох- новения, столько и сможет выдохнуть в окружающий мир, создавая формы, соответствующие своему пониманию красоты, истины и чистоты.

Рассмотрим дыхание с позиции Божественного «Я», индивидуализированного Духа.
Здесь будет совсем другой смысл дыхания. Здесь мы уже рассматриваем Дух как Источник самой сущности Жизни, той жизни, без искры которой не существует ничего в проявлении.

А что такое проявление?
Мне пока видится это символически с точки зрения, например, современной науки. Не удивляйтесь, но современная квантовая физика ушла далеко вперед в своем стремлении доказать, что нет никакого Наблюдателя , существование которого становится причиной проявления всех частиц мира. НО незаметно для себя, наука открыла механизм, каким же образом Божественное «Я» проявляет мир.

Я увидела это так.
Божественное «Я» в своей суперпозиции, т.е. в волновом состоянии, т.е. по религиозному, вездесущее и всеведующее и всемогущее, как только вступает во взаимодействие с каким-то объектом, сразу запутывается частицей себя в нем. Т.е. частица(которая до этого была волной и неделимой от целого) Божественного «Я» в этом объекте превращается сразу в отдельную частицу- искру или фотон СВЕТА. ( схлопывается волновая функция по научному звучит)И как только это происходит объект уже проявлен, потому что СВЕТ его делает видимым!
(Маленькая сноска, что видимый( даже если это виденье тонкого мира) Свет, это уже запутанная, т.е. привязанная к чувствующему, проявленному миру частица Бога, что истинный Дух невидим и неслышим ни на каких планах.

И так Божественное «Я» начинает делиться, делиться и делиться, раздавая себя по частицам , чтобы мир, который Он создает по какому-то Плану и своей Цели, смог существовать, потому что без этих частиц «Я» мир просто рассыпается в субстанцию непроявленную. Эта Великая Жертва- Воля Логоса. Постепенно проявление- деление опускается в более плотные миры, все более свет частиц затемняется формами, пока мир не погрузится во мрак окончательно.

Вы спросите, где же тут про дыхание?
Великое Дыхание это как раз и есть, что Выдох это Бог разрывает себя на части, становится не таким всемогущим и вездесущим , каким он является в Единстве, потому что в пространстве Души в начале турбулентность, деление частиц и хаос, но он делает это с Целью, он творит мир для чего-то.

А потом начинается собирание своих частиц- это ВДОХ, происходит постепенная гармонизация и установление конструктивных упорядоченных ритмов в Форме, в Душе, а потом все более все сжимается, сливается, синтезируется, и потом последний ярчайший взрыв в котором загорается Семь Солнц и всё, проявление закончилось, вдох закончился. Но Дыхание Жизни не прекращается и будет когда-то новый выдох и новый вдох.

И это гораздо гармоничнее и красивее, чем то, что говорится в современной науке, где говорится, что деление бесконечно, запутывание бесконечно и мультиверсум это бесконечное дробление и увеличение материи, и что только это условие- бесконечность делает возможным где-то когда-то привести материю к разумной жизни. Но даже современные ученые понимают, что там, где в теории появился значок бесконечности, значит, закралась ошибка. Дурная бесконечность это запутывание ума.