Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Сообщение от Гилозоик

но могу поделиться своим подходом к ним,

Было бы очень интересно узнать Ваши подходы к разным моментам сутр Патанджали.

[Гилозоик]

Сообщение от Diotima

Было бы очень интересно узнать Ваши подходы к разным моментам сутр Патанджали.

Уважаемая Диотима,

Я не берусь описывать свои подходы к разным моментам сутр Патанджали. Во-первых, эта задача мне не по плечу. Во-вторых, в своей работе я предпочитаю идти по следам своего внутреннего опыта и использую литературу для подтверждения или прояснения личного опыта. Это мне кажется более интересным, чем систематическое выполнение упражнений, описанных в книгах. Тем не менее я прочитал Йога-Сутры Патанджали несколько раз и извлек из них немало полезного.

Из существующей питературы по йоге мне больше всего понравилась книга Бориса Арова "Теория и практика йоги". Ее вполне можно использовать как модель подхода к Йога-Сутрам.

Другим автором, который привлек меня, является Раммурти С. Мишра, который написал несколько книг, в том числе "Основы йоги" и "Учебное пособие по психологии йоги" (английский перевод и объяснение Йога-Сутр).

Отличительной особенностью второй книги является то, что она строит философское обоснование и истолкование раджа-йоги на фундаменте Веданты, а не Санкхьи, как это делают другие авторы. Еще лучшая модель. Это полностью соответствует моему внутреннему опыту, который протекает в форме струящегося света Атмана (по аналогии со струящимся светом Божества у Мехтильды Магдебургской). Но детали подобного опыта нелегко перевести на язык Йога-Сутр.

[Анайка]

Сообщение от Diotima

Те же самые восторги и ахи и Космические ФАНТАЗИИ, потому как ничего еще не достигли, чтобы говорить об этом.
А значит, все это очень напоминает Ваши восторги по поводу Сутр Патанджали. Так можно ли верить ?

Я ценю Ваше трепетное отношение к моей персоне даже в такой неотёсанной форме как у Вас. Хорошо, мне нравится эпистолярный жанр АЙ переживающий как восхищение, восторг, так и озарение , откровение !?
Конечно же , время от времени просто вынуждена принести в жертву накопленную Бодхичитту чтобы получить учение Дхармы, - ради блага Всех живых существ.
Вам конечно же интересно к какой линии передачи или духовной традиции принадлежит моя смертная персона?
Отвечу Вам без обиняков, -
Их две:
линия Джигме Намгьял из Восточного Тибета, монастыря Трацок
и
вторая японская школа Риндзай, мастера Дзен, Ринц Ранзен Рицкэс

С интересом продолжу читать Ваши Комментарии к "Сутрам Патанджали"

[Diotima]

В виду того, что это исследование связано с Йогой Сутры Патанджали, копирую здесь

Сообщение от Diotima

Рассмотрим что такое пять видов праны через Йогу- Сутры Патанджали.
Из сутр Патанджали
(Вьяса 39(3)
Цитата:
Совокупное функционирование всех органов чувств, которое определяется праной и другими [факторами], есть жизнедеятельность [как таковая]. Она — пяти видов. Прана, движение которой осуществляется через рот и нос, действует вплоть до сердца. Самана же, из-за равномерного распространения, действует вплоть до пуп¬ка. Апана, поскольку она направляет [жизненные силы] вниз, действует вплоть до ступней. Удана, идущая вверх, действует вплоть до головы. Что касается вьяны, то она пронизывает все [тело]. Из этих пяти [жизненных сил] главная — прана.
Синтезируя знания из Тайной Доктрины и Раджа- Йоги и беря во внимание , что прана не существует без эфира, эфирного тела, как сети силовых линий и силовых центров, можно сделать следующий расклад понимания.

Пять видов праны можно увидеть как взаимодействие ЦЕНТРОВ в эфирном теле человека.
1. Так Прана имеет прямое отношение к горловому центру и отвечает непосредственно за движение жизненной энергии между сердцем, легкими и артикуляционным аппаратом, через вдыхание и выдыхание образуется РЕЧЬ.

2. Апана – это циркуляция движения жизненной энергии в нижних центрах ниже Солнечного сплетения, в основном это Прана Земли, которая является переработанной солнечной праной после циркуляции её через энергетические центры Земли. Апана соответствует физическому плану. Но так как Речь производится в пространстве физического мира, то Апана возбуждается так же и речью. Все знают воздействие сладкозвучной речи ( или специальной музыки, типа попсы) на сакральный центр. Даже говорят, например, что «женщина любит ушами», или что, « голос женщины ( сирены) может свести с ума мужчину».

3.Самана- циркулирует между солнечным сплетением и сердцем. Это не столь примитивно, как считают некоторые йоги , что "самана имеет дело с пищей и питанием тела с помощью еды и питья и имеет особое отношение к желудку."

Как уже говорилось, Солнечное сплетение это центральное звено человека, и раскрытие этого центра влияет на всю эволюцию.

Всё зависит от того, каким путем идет энергия от солнечного сплетения к сердцу. Там есть два пути.
Один старый, назовем его «реликтовым», так как он связан с лунными владыками и кама-манасической энергией желания. При этом , как и было очень давно, центр солнечного сплетения был лотосом, чьи лепестки были направлены вниз, т.е. как перевернутая чаша, и в общем-то для тех времен, когда только формировался человек, главный ум находился в желудке и творческая сила в половом центре, высшие центры ( выше диафрагмы) были почти бездействующими.

С тех времен закрепилось, что самана управляет всеми внутренними клеточными процессами в организме

Цитата:
Самана – это жизненная сила, ответственная за все метаболические, химические, биохимические и биологические силы. Ее местопребывание – область пупка в животе, а поле функционирования – все живые ткани. Каждая живая клетка является фабрикой, на которой силы саманы трудятся день и ночь.
( Мишра 39(3)

Другой путь энергий из солнечного сплетения нарабатывается в нашей манвантаре, этот путь приводит
во-впертых к тому, что солнечное сплетение как лотос меняет направление лепестков, т.е. становится ЧАШЕЙ, т.е. солнечное сплетение передает власть и силу управления телом высшим центрам.
Во-вторых происходит такое интенсивное очищение кама-манасического ума и построение Антахкараны, что как говорится, «Из Искры возгорится Пламя»

40(3).
Цитата:
Вследствие подчинения саманы [возникает] яркое свечение.
[Йогин], контролирующий саману, раздувая 1 [внутренний] огонь, обретает яркое свечение.
И вовсе здесь имеется в виду не желудочное свечение, как утверждает например Таймини в этой сутре, здесь происходит

ТД2.ч.II.Отдел IX. Упанишады в гностической литературе
Цитата:
«Веда учит нас, что огонь, воистину, является всеми божествами, и знание (его) возникает среди браминов и сопровождается разумением»[17].
«Дым от этого [огня], который так прекрасен в славе своей, (появляется) в виде..... тьмы [истинно так!]; (его) пепел...... [есть] страсть; и..., доброта по отношению к нему есть то, во что брошено приношение»[18].
Заметьте, здесь упоминается пепел, который есть страсть. И после такой фразы, надеюсь, будет более понятны слова из Учения.
Община, 227
Цитата:
Умершее сознание, как шелуха утраченного зерна. Понятие полной растворимости, иначе смерти, принадлежит продуктам психической энергии. Можно представить атрофию сознания, которое не питается устремлением и неуловимо разлагается в потоке тончайших энергий, неуловимо и невозвратно.
Говорят о необходимости питания ума книгами — это будет внешним проявлением. Но без устремления питание ума будет формальным и бесплодным. Устремление должно идти изнутри без внешних причин. Препятствия жизни не могут влиять на качество устремления. Коренной импульс, выведший из клетки минерала человеческую особь, не должен замирать, когда каменная клетка встала на ходули. Тогда и должно наступить пресыщение всем бывшим и неудержимое устремление вперед. Утратив устремление, человек перестает называться сознательным существом.
Моменты распада сознания характерно отражаются на физическом излучении. Можно видеть как бы клубы серого пара, стелящиеся вниз из солнечного сплетения, это подтверждает, что мы имеем дело с энергией, кратко сказать — великий Аум обратился в пепел. Мы уже в детстве видим, как устремление пепелится.
Садовник, подойди и сними улыбкой пыль с лепестка! Улыбка, как крыло великого Аума. Садовник, ты избрал заботу о цветах. Цвет зари звенит в радости звука пространства. Можно думать о дальних мирах.
Здесь так же подтверждается мысль, что
ТД1.ч.I.Комментарии, Станца IV, стих 4
Цитата:
«Но, о прекрасное создание, так как ты лично обратилась ко мне (и с такою гордостью), потому, о Сарасвати! ты никогда не будешь говорить после (усиленного) выдыхания. Богиня Речи (Сарасвати, позднейшая форма или аспект Вак, также богиня тайного учения или Эзотерической Мудрости), истинно, всегда пребывала между Праною и Апаною. Но, о благороднейший, сопутствуя вихрю Апаны (жизненному воздуху), хотя и побуждаемая... без Праны (вздоха выдыхания), она побежала к Праджапати (Браме), говоря: «Смилостивься, о Почитаемый Владыка!» Тогда Прана появилась вновь, питая Речь. И потому Речь всегда безмолвствует после (сильного) выдыхания. Она всегда шумна или бесшумна. Из этих двух бесшумная выше шумной (Речи)... Речь, вызываемая в теле посредством Праны и потом превращающаяся в Апана... и затем ассимилирующаяся с Удана («физическими органами Речи)... пребывает, наконец, в Самана («в пупке в форме звука, как материальная причина всех слов», говорит Арджуна Мишра). Так когда-то говорила Речь. Таким образом, Ум отличается своею неподвижностью, а Богиня (Речь) своею подвижностью.»
Этот звук- материальная причина всех слов, это ведь есть АУМ.
Община, 221
Цитата:
Нет суеверия осознать мощь человеческого аппарата. Достаточно задуматься над процессами мышления или рефлекса, или хотя бы пищеварения. Можно легко заметить проявление нервных центров, но нечто объединяет их деятельность сознательно, не входя в пределы разума. Этот орган называли духом, но определение это опять расплывчато, в нем нет устремления.
Великий «Аум» есть психическая энергия, питаемая праною. Можно рассматривать ее, как физический орган, ибо она поддается изменениям. Ощущение этого всесвязующего органа должно наполнить радостью каждого общинника. Такая кооперация позволяет думать о мировых размерах. С этого осознания начинается ощущение возможности управления психической энергией.
Утверждение поможет захотеть привести в действие найденный орган. Желание при сознании ответственности приведет к нахождению Учителя. Все дело в качестве и расширении сознания.
Говорил — можно, никогда не запрещал. Если будете искать ближайший коррелят психической энергии, это будет действие.
4.УДАНА- это циркуляция жизненной энергии между носом и макушкой головы; она имеет особое отношение к мозгу, носу и глазам и при надлежащем контроле осуществляет координацию жизненных флюидов и правильное управление ими. Значит, удана имеет отношение к центрам головы и связи этих центров с головным мозгом и Манасом.
39(3).
Цитата:
Вследствие подчинения уданы преодолеваются [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность] восхождения [на небо после смерти].
Удана, идущая вверх, действует вплоть до головы.
Т.е. по сути это выстраивание Антахкараны и прохождение этапов очищения и освобождения от власти низших проводников и материальных миров.
Вода- символ астрала,
Трясина- символ кама-манасического наваждения страстями, желаниями и иллюзии чувственного восприятия,
Колючки- это как раз символ тернистого пути физической жизни.
Удана это направленная вверх Жизненная энергия, а значит все направленное вниз ( как символ- сила притяжения) будет преодолено.

ТД2.ч.II.Отдел IX. Упанишады в гностической литературе
Цитата:
«Те, кто понимают жертву, понимают Самана и Вьяна, как главное (приношение). Прана и Апана есть части приношения.... и между ними находится огонь. Это есть превосходное местонахождение Удана, как это понимается браминами. Что же касается до того, что отличается от этих пар (противоположений), то внемлите моим словам о них. День и Ночь суть
одна пара, между ними находится огонь... То, что существует, и то, что не существует, есть пара, между ними огонь....»[18].
И после каждого такого противоположения Нарада добавляет:
«Это есть превосходное местонахождение Уданы, как это понимается браминами.»
Этот отрывок помогает нам понять, что Удана это есть приближение к Высшему «Я»- как центру между всеми парами противоположностей, и что это главный Огонь, который сжигает все противоречия и очищает ум, делает его РАЗУМОМ. Т.е. по сути Удана это развитие интуитивного Ума, Буддхического, или как в Агни Йоге названо- чувствознание, которое не связано уже с речью и конкретным умом.
Т.е. трясина это еще и конкретный ум со всеми его чувствами и удана по большому счету приводит к ценности МОЛЧАНИЯ, к тому что только при молчании низшего ума и речи может возникнуть связь с Высшим «Я».
Возвращаясь к
ТД1.ч.I.Комментарии, Станца IV, стих 4

Цитата:
Владыка отвечал, сказав: «Ум (выше)». Но Речь возразила, говоря: «Истинно, я уступаю Твоим желаниям», подразумевая, что через Речь он получает то, что желает. На что Я Сущего сказал ей: «существуют два Ума, «подвижный» и «неподвижный». «Неподвижный находится при мне», сказал он, «Подвижный находится в твоем владении» (т. е., Речи), на плане материи. «На этом ты выше».
«Но, о прекрасное создание, так как ты лично обратилась ко мне (и с такою гордостью), потому, о Сарасвати! ты никогда не будешь говорить после (усиленного) выдыхания. Богиня Речи (Сарасвати, позднейшая форма или аспект Вак, также богиня тайного учения или Эзотерической Мудрости), истинно, всегда пребывала между Праною и Апаною. Но, о благороднейший, сопутствуя вихрю Апаны (жизненному воздуху), хотя и побуждаемая... без Праны (вздоха выдыхания), она побежала к Праджапати (Браме), говоря: «Смилостивься, о Почитаемый Владыка!» Тогда Прана появилась вновь, питая Речь. И потому Речь всегда безмолвствует после (сильного) выдыхания. Она всегда шумна или бесшумна. Из этих двух бесшумная выше шумной (Речи)... Речь, вызываемая в теле посредством Праны и потом превращающаяся в Апана... и затем ассимилирующаяся с Удана («физическими органами Речи)... пребывает, наконец, в Самана («в пупке в форме звука, как материальная причина всех слов», говорит Арджуна Мишра). Так когда-то говорила Речь. Таким образом, Ум отличается своею неподвижностью, а Богиня (Речь) своею подвижностью.»
5.Вьяна. Про вьяну мало что пока нашла. Могу сказать только из сутр Патанджали, что Из сутры 39(3)
Цитата:
Что касается вьяны, то она пронизывает все [тело].
Вьяна – термин, применяемый к общей совокупности пранической энергии, равномерно распределенной по всему телу. Ее инструментами являются тысячи нади, или нервов, расположенных в теле, и она имеет особую отчетливую связь с кровеносными сосудами, венами и артериями.
Вьяна – сила сердечно-сосудистой системы. Она наполняет все тело. Путем саньямы на ней человек полностью расслабляется, а повышенное или пониженное кровяное давление приходит в норму.
Учитывая, что все праны соответствуют не только планам, но и видам, вернее стадиям развития ума, можно сказать, что возможно в процессе сознательного очищения, овладения правильными методиками и усилием по достижению результата можно добиться какого-то успеха на пути Раджа-Йоги. Но это, как понимаете, не те методики, на которых акцентируют внимание хатха- йоги, здесь необходимо включать напряженное разумение на всех этапах практики.

[Diotima]

Сообщение от Diotima

Глава1. О СОСРЕДОТОЧЕНИИ (SAMADHIPADA)
1. Итак 1, наставление йоге.

«Итак» — здесь в значении [начала систематического изложе¬ния] предмета, что следует понимать [как начало] авторитетного учения, дающего изложение йоги 2.
Йога есть сосредоточение 3, которое выступает свойством сознания на всех его ступенях 4. Ступени сознания: блуждающее 5, тупое 6, произвольно направленное (викшипта) 7, собранное в точку 8, остановленное 9. Из них сосредоточение при сознании, произвольно направленном, не относится к области собственно йоги 10, ибо оно размывается рассеянностью.
Но то [сосредоточение], которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффекты 11, ослабляет путы кармы 12 и ставит целью прекращение [развертывания сознания], оно-то и получает название йоги сознания 13. Эта [йога] связана с [возделыванием] избирательности, рефлексии 14, блаженства15 и самости 16. Эти [четыре модуса] мы объясним в дальнейшем.
Однако при прекращении всякого функционирования [сознания возникает] бессознательное сосредоточение 17, [то есть йога собственно бессознательного].
Желая дать ее определение, [Патанджали] избрал следующую [формулировку] сутры:

Сегодня ночью пришло такое выражение, что восприятие это есть сжатие. Стала анализировать это через первые сутры Патанджали.
Вот какое понимание увидела.
Сосредоточение это и есть сжатие. Т.е. фокусирование сознания в какой-то точке, и из этой точке можно развернуть ВНИМАНИЕ. ( а можно и не разворачивать, кстати)

Йога – как сосредоточение, выступает «свойством сознания на всех его ступенях». Т.е. в любом состоянии сознания мы можем сжимать свое внимание на какую-то сферу восприятия.

Но если состояние сознания «блуждающее, тупое, произвольно направленное», нельзя сказать, что оно сжато и сфокусировано. Фокус не определен, оно плавает и постоянно рассеивается, затушевывается помехами. Это как некое расплывчатое беспорядочное движение ручки настройки радиоприемника, никак не попасть на нужную волну.
Можно сказать, что внимание это есть ручка регулятора поиска фокуса сонастройки с какой-то сферой восприятия.

В сутре четко сказано, что

то [сосредоточение], которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффекты , ослабляет путы кармы и ставит целью прекращение [развертывания сознания], оно-то и получает название йоги сознания

.
Сознание собранное в точку- есть сжатие, высвечивание объекта это есть восприятие объекта.

Прекращение развертывания сознания, это возможно, прекращение развертывания внимания, т.е. не давать своим вниманием уму продолжать плодить сферу( сферы) восприятия вокруг нужной точки.

Обычно конкретный ум этим и занимается. Как только мы произносим слово, ум не может остановиться, тут же за словом цепляется целый веер следующих цепочек представлений, разворачиваются новые сферы восприятия уже тех понятий, которые пришли за первым словом и так возникает цепная реакция и снежный ком превращается в лавину бессмысленных запутанных представлений.

Если научиться управлять этой точкой сжатого состояния сознания, точкой сфокусированного внимания, то можно научиться видеть реальность в любой нужной точке, по необходимости.

Однако при прекращении всякого функционирования [сознания возникает] бессознательное сосредоточение , [то есть йога собственно бессознательного].

Это можно представить как электромагнитное поле в пространстве, где нет никаких объектов, тогда фотоны, как сжатые частицы не образуются ( если брать за основу современные представления науки, что фотон образуется при столкновении с каким-то объектом). Нет никаких объектов, которые бы могли воспринимать , и нет ничего, что можно было бы воспринимать.

Божественная энергия пространства вездесуща и её можно представить как бессознательное сосредоточение.

Но стоит появиться какому-то объекту- это уже некое сжатие уплотнение энергий и субстанции в которое есть уже некое сознание. При взаимодействии с божественным полем энергии этого сжатого фокуса сознания возникает некое облако фотонов, уже частиц, которые образуют сферу ВОСПРИЯТИЯ этого сознания.

В процессе эволюции сознание форм совершенствуется и это можно назвать той самой Йогой, но растянутой в процессе эволюции «

Эта [йога] связана с [возделыванием] избирательности, рефлексии 14 , блаженства и самости 16.

1.14. В санскритском тексте vitarkanugato vicharanugata, т.е. "...сопровождается избирательностью [и] рефлексией", точнее, сопровождается направленностью и содержательностью. Vitarka и vichara в йогической и буддийской психологии представляют фундаментальные явления сознания, обнаруживаемые как на чувственном, так и на рациональном (ментальном) уровнях. Подробный анализ этих терминов приводится в "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху (II. 28 и 33), где vitarka описывается как "грубое" состояние сознания (chittasyaudarikata), a vichara – как "тонкое" (sukshmata); ср. также определение Асанги [AS, с. 14]. С точки зрения психологии сознания vitarka может быть истолковано как свойство "избирания" объекта, более точно – направленность на объект, a vichara – как последующая рефлексия, связанная с фиксацией сознания на объекте, т.е. содержательность. Подробный анализ обоих терминов в контексте практики изменения состояний сознания см. в работе [Guenther, 1957, с. 74-77],
1.16. Asmita – в обыденном смысле это ключевое слово обозначает индивидуальность или, точнее, ощущение индивидуации. В онтологической системе йоги asmita рассматривается как первая стадия трансформации фундаментального и всепронизывающего сознания (karana chitta), которое реализует себя через сознание-следствие (karya chitta). Таким образом, asmita наряду с десятью органами чувств и соответствующими психическими способностями, манасом и жизненной силой (prana) выступает исходной качественной определенностью сознания-следствия (karya chitta).

Как видно из комментария этих слов сутры, избирательность и рефлексия, как раз и связаны с выбором объекта и последующая фиксация на этом объекте, т.е. сжатие и фокусирование, которые и дают сознательное восприятие индивидуализированного сознания.

[Diotima]

Сообщение от Diotima

2. Йога есть прекращение деятельности сознания 1.

Поскольку [в сутре] опущено слово «всякой», йога сознания также называется йогой 2.
Сознание ввиду своей предрасположенности к ясности, активности [или] инерционности — трехмодальное 3.
Саттва [как модальность] сознания, которая по своей природе есть ясность, будучи смешана с двумя [другими модальностями], раджасом и тамасом, привязывается к господству и чувственным объектам.
Она же, смешанная с тамасом, стремится к неправедности, не¬знанию, неотрешенности и утрате силы.
Она же самая, сияющая в своей всецелой полноте, когда сброшена пелена невежества и когда к ней примешан лишь раджас, стремится к праведности, знанию, отрешенности и силе 4.
И она же, [эта саттва сознания], когда исчезла малейшая загрязненность ее раджасом, пребывает в собственной форме, [то есть в самой себе], будучи лишь знанием различия между саттвой и Пурушей [как энергией сознания 5], тяготеет к дхьяне — [созерцанию, называемому] «Облако дхармы»6. Такое [состояние сознания] созерцатели полагают Высшим различением 7.
Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и бес-предельна 8.
Различающее постижение есть по своей сути саттва как модальность [сознания] и, следовательно, противоположно ей, [этой энергии сознания] 9. Потому сознание, безразличное к нему, освобождается также и от этого постижения 10. В таком состоянии сознание сопровождается лишь санскарами, [то есть бессознательными формирующими факторами] 11. Это и есть сосредоточение, «лишенное семян». В нем ничего не познается, оттого оно бессознательно.
Таким образом, эта йога, [определенная] как прекращение деятельности сознания, двух видов.
Раз у сознания в таком состоянии нет объекта, какова же собственная природа Пуруши, [«Зрителя»], сущность которого — постижение буддхи, [то есть ментального опыта]?

Патанджали решил видимо с первых сутр акцентрировать внимание на цели йоги, потом все действо сутр будет вращаться именно вокруг этой цели.

Хотя, на мой взгляд, эта цель запредельная. Ведь бессознательное сосредоточение, в котором прекращена всякая деятельность сознания это уже Абсолют Тайной Доктрины, Брахман. Ведь если нет никакой деятельности сознания, никакого разворачивания в проявление, то это есть абстрактная ТОЧКА с абстрактной находящейся везде и нигде окружностью.

Поэтому, наверное, сразу же после такого утверждения начинается отход от абстракции к конкретике и разъяснение уже с позиции конкретных человеческих сознаний. И это дает огромный разворот для создания в индийской философии различных йог, учений и систем трактовок и взглядов.
Например уже в древнем комментарии Вачаспати Мишра, он посчитал необходимым разъяснять , почему йога сознания это тоже йога.

2.2. В своем комментарии Вачаспати Мишра подробно рассматривает это уточнение смысла сутры, введенное Вьясой: "То специфическое состояние сознания, при котором достигнуто [полное] прекращение (процесса истинного] познания (в санскритском тексте следует читать prama вместо prana) и т. д" и есть собственно йога.
— Но в таком случае можно сказать, что это определение дефектно (alaksana), ибо оно не охватывает (avyapakatvat – букв. "в силу отсутствия распределенности") когнитивное сосредоточение, при котором саттвические функции сознания не прекращены.
— Поэтому [Вьяса] и говорит: "Поскольку слово "все" [в сутре] опущено...". Если бы имелось в виду прекращение всех функций сознания, то когнитивное [сосредоточение] не охватывалось бы [данным определением]. Однако прекращение функционирования сознания, которое препятствует созреванию (vipaka) "дремлющих" следов (ashaya) аффективности и деятельности (karma), включает также и когнитивное сосредоточение, поскольку в нем тоже происходит прекращение функционирования сознания, [обусловленного] энергетическим и инерциальным компонентами. Поэтому оно также означает прекращение функционирования сознания. Таков смысл [разъяснения Вьясы]" [TV I. 2, с. 4].

Интересно, что исследователи индийской философии говорят, что первоначально в первоисточниках ставился сильный акцент на пранах, т.е. на движении разных энергий, учение о дыханиях и учение о таттвах ( можно сказать движение Психической энергии), но потом в виду сильного влияния «зрелой» (атеистической) Санкхьи на философские взгляды первое место заняло учение о гунах.

Интересно так же отметить, что в теософии учению о таттвах отведено большое место, и в Агни Йоге как раз основное внимание уделяется учению о Психической энергии, и больше уделяется внимание движению энергий в человеке, отсюда и названия энергий как Тамас и Терос. Здесь как бы связывание происходит двух систем взглядов, учения о гунах и учения о пранах.

Поскольку все есть энергия, можно сказать, что и гуны это есть качества именно энергий. Но поскольку мы как-то определились называть энергией энергию высшего духовного полюса, а те энергии, которые заключены в формах и проявляются в виде сил, мы называем как силы. Можно сказать, что тамас это силы материального мира, раджас это силы интеллектуальной активности, а саттва это силы буддхического уровня. А Пуруша- это энергия Духа.

Можно представить, что Терос это единство энергии бужхического уроня- Саттвы и очищенного от тамаса, энергии интеллектуальной активности- раджаса, о котором говорится в сутре

Она же самая, сияющая в своей всецелой полноте, когда сброшена пелена невежества и когда к ней примешан лишь раджас, стремится к праведности, знанию, отрешенности и силе 4.

И как сказано в комментариях к этой сутре, учение о гунах применительно к сознанию излагается в учении о таттвах.

2.4. Учение о гунах применительно к сознанию, лишь намеченное у Вьясы, подробно излагается в "Таттва-вайшаради". Ввиду его важности для понимания концепции сознания в йоге мы приводим ниже комментарий Вачаспати Мишры с некоторыми сокращениями. "По причине предрасположенности [сознания] к ясности (prakhya, отчетливость) [различается] саттвический модус (sattvaguna); по причине предрасположенности к активности (pravritti, деятельность) – энергетический, или активный, модус (rajoguna); по причине предрасположенности к сохранению [неизменного] состояния – инерциальный модус (tamoguna).
Ясность (prakhya) упоминается (в комментарии Вьясы) в целях импликации (upalakshanartham), ибо посредством ее указываются также и другие саттвические свойства: прозрачность, легкость, радость и т. п. Через деятельность [указываются] активные свойства [психики] – боль, страдание, печаль и т.д.
Сохранение [неизменного] состояния, или покой (sthiti), есть свойство проявления тамаса, противоположного активной деятельности. Через употребление слова "покой", т.е. сохранение состояния, обозначаются тяжесть, препятствие, беспомощность (dainya) и т.д.
[Далее в комментарии Вьясы] речь идет о следующем:
Хотя сознание и едино, но в силу того, что оно конституируется тремя Гунами (модусами или составляющими) и эти гуны (всегда существуют] в неодинаковой пропорции (vaishamyena), (сознание представляет собой] различные модификации (vichitraparmama), обусловленные множеством взаимных противоречий (parasparavi-mardavaicitryat), и пребывает поэтому в разных состояниях.
[Вьяса] показывает, что рассеянное и другие состояния сознания характеризуются в зависимости от обстоятельств (yathasambhavam) многообразием подчиненных (avantara) свойств.
"...По своей сути – ясность (prakhyarupam)..."
Саттвический модус сознания есть саттва, трансформированная в [собственную] форму сознания (chittarupena parinatam). Именно он в форме ясности обнаруживает себя как преобладание саттвы в сознании (sattvapradhanyam chittasya). Когда в этом сознании раджас и тамас несколько слабее (kimcidune), чем саттва, но по интенсивности равны друг другу (mithah same), тогда о сознании [в комментарии Вьясы] и говорится, что ему приятны господство (aishvarya) и чувственные объекты (vishayah) – звуки и прочее.
Действительно (khalu), при преобладании саттвы сознание старается сконцентрироваться на реальности (tattva); но оттого, что подлинная реальность как бы обволакивается (pihita, окутана) тамасом, сознание воображает (abhimanyamana), что способность становиться таким же мельчайшим, как атом (animan) и т.п., – это и есть сама реальность, и стремится сконцентрироваться на ней. Но, сконцентрировавшись (pranidhatte) на мгновение (kshane), оно рассеивается (kshipyamana) раджасом, так и не достигнув устойчивости (alabdhasthiti) даже в этом; такая [воображаемая реальность] становится лишь чем-то приятным (priyamatram) [для сознания]. Что касается естественного влечения (svarasavahi) сознания к звукам и прочим [чувственным объектам], то оно хорошо известно в обыденной практике. Поэтому о таком сознании и говорится как о рассеянном (vikshipta).
При разъяснении "привязанного" состояния (kshipta) [Вьяса] упоминает также [и сознание] в состоянии замешательства: "Оно же, [связанное] с тамасом...". Ибо когда тамас (инерциальный компонент), получив преобладание над раджасом (энергетическим компонентом), начинает возрастать (prasritam), тогда, поскольку раджас не в состоянии рассеять (samutsarane, изгнать) тамас, блокирующий (avaraka) саттвический модус сознания, оно, [сознание], будучи пронизано (sthagitam, пропитано) тамасом, склоняется "к адхарме (т.е. неправедности), незнанию (ajnana), неотрешенности и утрате [собственной] силы".
Незнание определено (см. 1. как ложное знание или заблуждение (viparyaya) и как сновидное знание (nidrajnana, см. [TV I. 1], объективным основанием которого служит отсутствие [внешней] причины (abhavapratyayalambana). Отсюда [становится понятным], почему [Вьяса] упоминает также сознание в состоянии замешательства.
Утрата [собственной] силы (anaishvarya) есть препятствие, противодействие желанию (icchapratighata), [проявляющееся] во всем.
Смысл [сказанного выше] в том, что сознание в таком состоянии проникнуто (vyaptam) неправедностью и т.д.
Но когда этот же самый саттвический модус сознания выходит на первый план (avirbhuta) и саттва при сброшенном покрове тамаса сопровождается раджасом, то сознание устремляется к праведности, знанию, отрешенности и суверенности, – как об этом говорится [в комментарии]: "При сброшенной [пелене невежества]..." – и т.д. Тамас есть невежество (moha); именно он и служит тем препятствием, об устранении которого было сказано [выше].
Поэтому [саттвический модус сознания] "озаряет в своей всецелости" особенное (vishesha) и общее (avishesha), что является "только-знаком", [то есть махат как первый продукт эволюции первопричины, и то, что знаком не является (aliriga), то есть первопричина], а также [многочисленные] пуруши. Но он все же неспособен [к реализации] праведности и суверенности, поскольку в нем отсутствует активность (энергия). Поэтому [Вьяса] говорит: "[Когда к нему] примешана только энергия". Благодаря тому, что раджас обладает свойством быть активным деятелем (pravarittakatvat), существует праведность (dharma) и прочее, – таков смысл сказанного" [TV I. 2, с. 4-5].
Согласно Вачаспати Мишре, сказанное о саттвическом модусе сознания относится к двум классам йогинов: мадхубхумика (букв. "пребывающие на сладостной ступени") и праджняджьётиша (букв. "обладающие звездной мудростью"), – пребывающих в состоянии когнитивного сосредоточения. Именно у них и аккумулируется саттвический модус сознания. См. [TV I. 2, с. 5].

Далее в сутре говорится, что когда сознание освободилось от энергии раджаса ( т.е. интеллектуальной активности) и перешло на план чистой саттвы, на план Буддхи, оно пребывает «в собственной форме». Понимаете, в чем дело. Вовсе не безформенное место- план Буддхи , сознание там вполне может пребывать в собственной форме. А что значит эта «собственная форма»? В сутре говорится, обладая знанием различия между саттвой и Пурушей.
Т.е. Пуруша, как субъект, пользователь, собственник осознает, что саттва- буддхическая материя это его форма, его проводник и одежда. Получается, что это «высшее различение» означает различение между Духовной душой и центральным сознающим субъектом, по теософской градации это Индивидуализированный Дух- Высшее «Я».

И она же, [эта саттва сознания], когда исчезла малейшая загрязненность ее раджасом, пребывает в собственной форме, [то есть в самой себе], будучи лишь знанием различия между саттвой и Пурушей [как энергией сознания 5], тяготеет к дхьяне — [созерцанию, называемому] «Облако дхармы»6. Такое [состояние сознания] созерцатели полагают Высшим различением 7.

Осталось понять, что такое это «облако дхармы» на языке теософии? Если Пуруша в собственной форме тяготеет к некоему облаку дхармы, ( облаку закона, облаку долга и предназначения работы) то это может быть , на мой взгляд, именно тот родовой путь, то сообщество Высших Эго, которые притягиваются друг к другу и стремятся собраться вокруг некоего Высшего Луча, Высшего Источника Жизни, породившего их. Т.е. это более высокий Энергетический центр, один из Центров Жизни, Служения, один из Ашрамов, вокруг которых собираются по притяжению родственные Эго.

И, как понимаю, это уровень, где эти Пуруши уже свободны от материальных сил планетарного уровня, они работают на уровне Системы Солнечной и поэтому их энергия сознания не зависима от материальной природы . Эта загадочная фраза «объекты сами показывают себя ей»? Это тот самый уровень изолированного единства, который является целью Патанджали.

Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и беспредельна 8.

Будучи совершенно свободной от влияния объектов ( изолированной, находящейся на собственном плане, в собственной форме) эта энергия, тем не менее, может воздействовать на любую точку пространства и обозревать любую реальность.
Это именно энергия, так как она не имеет никакой связи с объектами, т.е. не является силой. И в то же время все связывает между собой. Энергия, которая создает все силы.

[Анайка]

Сообщение от Diotima

Хотя, на мой взгляд, эта цель запредельная. Ведь бессознательное сосредоточение, в котором прекращена всякая деятельность сознания это уже Абсолют Тайной Доктрины, Брахман. Ведь если нет никакой деятельности сознания, никакого разворачивания в проявление, то это есть абстрактная ТОЧКА с абстрактной находящейся везде и нигде окружностью.

Убей свои желания, ученик, обессиль свои пороки ранее, чем ступишь на верховный Путь. (ГБ)
Как убить желания? Ведь именно они корень зла, эгоистичные желания
Когда нет интереса даже к высшей медитации, дхарма мегха самадхи развивается по причине полного различения.
интересно заметить, что отказ от сильного желания кайвальи, которое вело последователя от низшей точки сознания к развитию высшего осознания, происходит автоматически прямо во время достижения кайвальи
Освобождение означает обрывание, дхарма мегха самадхи есть конечная точка абхьясы йоги. После ее достижения йог входит в новую область опыта и деятельности.