Инструкции для учеников внутренней группы. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЙ МЕМОРАНДУМ
Иная сторона жизни. НАПРАВЛЕНИЕ РАЗВИТИЯ ЗАПАДНОГО СПИРИТУАЛИЗМА
Новый Панарион. СОВРЕМЕННЫЙ ПРОГРЕСС В ТЕОСОФИИ Новый Панарион. МАГИЯ
Напутствие бессмертным. ОШИБОЧНЫЕ МНЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО ДОКТРИН ТЕОСОФОВ
.

ЙОГА
Йога (санскр. – связь, единение и связывание) – система древнеиндийской философии. Обычно йога считается одной из шести ортодоксальных систем древнеиндийской философии. Однако по существу она есть практическое применение системы Санкхарья для достижения психического и физического самоподчинения. Традиционно под йогой понимают систему философа Патанджали (около 1 в. до или после н.э.), изложенную в "Йога сутрах" (русский перевод 1911 г.). Патанджали скорее систематизатор, чем творец йоги, так как и до него существовали йогические сочинения. Необходимо различать философскую систему йоги от пути и методов йоги, являющихся частью многих других религиозно-философских систем.
Цель йоги как философской системы – освобождение духа из потока миропроявления (самсары) и пут Кармы, вынуждающих Атмана (дух, абсолютный субъект) без конца перевоплощаться. Цель и смысл освобождения разными течениями понимаются различно: начиная от абсолютного покоя с полным угасанием самосознания и сознания вообще (нирвана ранних буддистов) до приобщения индивидуального духа (дживы) к Абсолюту. В этом смысле йога есть связь, единение. Патанджали понимал освобождение как полное обособление индивидуума от мира, разобщение субъектов и объектов, замкнутость в себе. Из множества различных частных йог принято выделять четыре основных течения: джнана, раджа, бхакти и карма-йоги.
Джнана-йога основным методом освобождения признает познание сущности миропроявления как иллюзорного (веданта) или реального (санкхья) причиноследственного потока, с которым Атман мнит себя связанным вследствие незнания (авидья). Как только незнание разрушено, Атман осознает себя свободным.
Раджа (царственная) йога, опираясь на теорию джнаны, разрабатывает систему психического и физического овладения собой с целью оторваться от внешнего мира. Эту систему разработал Патанджали в своей восьмиступенчатой йоге, которую он определяет как "удержание материи мысли от завихрений". На первых 2-х ступенях (яма, нияма) упражняется в сдержанном поведении (безгневность, невреждение, правдивость и пр.), в соблюдении обетов. Следующие три ступени (асана, пранаяма, пратьяхара) касаются психофизических упражнений: на ступени "асана" (осанка, положение) занимаются статической гимнастикой в напряженных положениях, способствующей сознательному владению определенными участками тела, укреплению функций органов и пр.; вырабатываются основные медитационные позы ("лотос" и пр.), без четкой обработки которых нельзя приступать к упражнениям в дыхании (пранаяма), овладение которыми является одним из непременных требований йоги.
Йога считает необходимым уметь направлять прану в те или иные области тела. Пранаяма требует овладения ритмом дыхания с правильным чередованием длительности выдоха (с которого начинают пранаяму), вдоха и одной или двух задержек между этими фазами; они комбинируются различно по чередованию и длительности в зависимости от частных целей. Наиболее простой и безопасный вид пранаямы – уджджайя: чередование равно длящихся вдохов и выдохов, которые производятся возможно плавней и полней, но без насилия, что требует знания техники и понимания физиологии дыхания, без чего пранаяма вместо пользы может принести большой вред.
Пратьядхара состоит в отвлечении чувств от их предметов, без чего не может быть сосредоточения. Психофизические упражнения, весьма сложные и разнообразные, иногда выделяются в низшую школу йоги под названием хатха-йога.
Три высшие ступени йоги – психические, называемые самъямой (собранность), это: дхарана (удержание), дхьяна (размышление) и самадхи (самоуглубление). Они различаются по степени и длительности самоуглубления: самадхи требует полноты самопогруженности с утратой всех внешних восприятий. Различается ряд ступеней самадхи с повышающимся отрывом от всего внешнего, что и знаменует достижение освобождения. "Великое самоуглубление" (маха самадхи) кончается физической смертью.
Бхакти-йога путем освобождения считает безраздельную преданность "Высшему", понимание которого постепенно расширяется вплоть до полного растворения в нем самосознания. Бхакти-йога тесно связана с карма-йогой, учащей бескорыстной деятельности в обществе и полному отказу от пользования плодами этой деятельности. Наиболее ярко бхакти-йога и карма-йога изложены в Бхагавадгите (русский перевод 1956 года, 2-е издание 1960 г.).
Практика йоги, имеющая многовековой опыт, широко распространена в Индии и по сей день. Однако рациональные психофизиологические моменты йоги были извращены религиозно-мистическими учениями. В этих учениях психофизическая дисциплина йоги рассматривается как средство достижения внутреннего состояния, при котором душа освобождается от своих телесных оков и возвращается в свое божественное лоно.
Современная буржуазная идеалистическая философия использует религиозно-идеалистическую направленность философских основ йоги для обоснования мистических систем, проповедующих слияние с Абсолютом, и т.д.
Ю.Рерих

Посвящение

Эта книга возложена на алтарь дела Учителей и посвящена их слуге, Е.П. Блаватской. Оставлено всякое попечение о её плодах или результатах: они вверены заботам кармы и членов Теософского общества.

Чтобы понять систему, изложенную в этой книге, необходимо также признавать существование души и сравнительную ничтожность тела, в котором она обитает. Патанджали считает, что вся природа существует ради души, считая само собой разумеющимся, что исследователь верит в существование души. Поэтому он не занимался доказательством того, что в его дни признавалось повсюду. А поскольку он утверждает, что истинным носителем опыта и знаний является душа, а не ум, из этого следует, что ум, обозначенный либо как «внутренний орган», либо как «принцип мышления», хотя и выше и тоньше тела, но является всего лишь инструментом, используемым душой для получения опыта, точно так же, как астроном использует свой телескоп для получения информации о небе. Но ум является самым важным фактором для достижения концентрации, без которого, действительно, невозможно её достичь, и поэтому мы видим, что этому предмету Патанджали уделяет внимание в первой книге. Он показывает, что ум, по его выражению, «модифицируется» под влиянием любого предмета или субъекта, явленных ему или на которые оно направлено.
Это можно хорошо проиллюстрировать отрывком из комментария:
«Внутренний орган (в «Веданте-прибхаше») сравнивается с водой в том отношении, которое касается её готовности адаптироваться к любой форме. Как вода из водоёма, проходя через отверстие и канал в бассейн, становится по форме четырёхугольной или иной подобно ему; так и проявляющийся внутренний орган, прошедший через зрение или другой канал, туда, где находится какой-то предмет, например сосуд, модифицируется формой сосуда или другого предмета. Именно такое изменённое состояние внутреннего органа (или ума) называется его модификацией».
Хотя внутренний орган формирует себя согласно предмету, он в то же время проецирует на душу сам предмет и его свойства. Каналами, по которым мысли направляются к предмету или субъекту, являются органы зрения, осязания, вкуса, слуха и пр. Следовательно, посредством слуха ум принимает форму идеи, которая может быть выражена в речи, а посредством зрения при чтении оно принимает форму того, что написано; опять же, такие ощущения, как тепло и холод, изменяют его прямо или косвенно посредством ассоциации и воспоминаний, и точно так же происходит освоение всех чувств и ощущений.
Кроме того, считается, что этим внутренним органом, имеющим врождённую склонность принимать те или иные модификации в зависимости от постоянно встречающихся предметов (независимо от того, присутствуют они непосредственно или возникают только в результате способности воспроизводить мысли, будь то ассоциации или иным образом) можно управлять или погружать в состояние абсолютного спокойствия. Именно это имеется в виду под «сдерживанием модификаций». И отсюда видно, что необходима теория о том, что душа является истинным носителем опыта и знаний. Ведь если мы всего лишь ум или его рабы, мы никогда не сможем достичь истинных знаний, потому что непрерывная панорама предметов постоянно модифицирует тот ум, который не контролируется душой, постоянно препятствуя приобретению истинных знаний. Но поскольку считается, что душа выше ума, она обладает способностью сдерживать последний, стоит нам лишь применить свою волю, чтобы помочь ей в этой работе, и только тогда можно достичь истинной цели, а также истинного предназначения ума.
Эти фразы подразумевают, что воля не полностью зависит от ума, но отделима от него; и, кроме того, знание существует как абстракция. Воля и ум – всего лишь слуги души, но до тех пор, пока мы поглощены материальной жизнью и не признаем, что истинным и единственным носителем опыта и знаний является душа, эти слуги остаются узурпаторами своей верховной власти или души. Поэтому в древних индийских трудах говорится, что «душа – друг я, а также его враг; и что человек должен возвысить я посредством я».
Другими словами, идёт постоянная борьба между низшим и высшим я, в которой материальные иллюзии всегда воюют с душой, постоянно стремясь низвести внутренние принципы, которые, находясь посередине между верхними и нижними сферами, способны придти либо к спасению, либо к проклятию.
В афоризмах нет упоминания о воле. Это наводит на мысль, что либо этот предмет хорошо понят и всецело признан, либо воля является одной из сил самой души и не подлежит обсуждению. Многие древние индийские авторы считают (и мы склоняемся к тому же мнению), что воля – это духовная сила, функция или атрибут, постоянно присутствующий в любой части вселенной. Это – бесцветная сила, которой нельзя приписать ни добра, ни зла, но которую можно использовать, как человеку угодно. Когда мы рассматриваем её как то, что в обычной жизни называется «волей», мы видим её действие только в связи с материальным телом и умом, управляемыми желанием; если взглянуть на то, как человек держится за жизнь, то её труднее понять, потому что её действие находится за пределами умственных познаний. Если её рассматривать в связи с перевоплощением человека или с неизменностью проявленной вселенной на протяжении манвантары, то она оказывается ещё более далёкой от нашего понимания и более огромной по своему масштабу.
В обычной жизни она – не слуга человеку, но, будучи ведомой исключительно желанием, она делает человека рабом его желаний. Отсюда древняя каббалистическая мудрость: «За волей стоит желание». Желания, постоянно влекущие человека то в одну сторону, то в другую, заставляют его совершать такие действия и иметь такие мысли, которые образуют причину и закладывают основу для многочисленных перевоплощений, подчиняя его судьбе, против которой он восстаёт и которая постоянно разрушает и воссоздаёт его смертное тело. Было бы ошибкой сказать о тех, кто известны как люди с сильной волей, что их воля всецело служит им, потому что они настолько связаны желанием, что она, будучи сильной, побуждает человека к действию для достижения желаемых целей. Каждый день мы видим, как в определённых сферах господствуют добрые и злые люди. Говорить, что в одном только добрая воля, а в другом – злая воля, явно ошибочно и вызвано тем, что под волей, инструментом или силой, подразумевают желание, которое приводит её в движение для достижения благой или плохой цели. Но Патанджали и его школа хорошо знали, что секрет управления волей с помощью силы, в десять раз превышающей обычную, может быть раскрыт, если они изложат методику. И тогда порочные и бессовестные люди, чьи желания сильны, безнаказанно использовали бы её против своих собратьев; или что даже искренние исследователи могли бы уйти от поиска духовности, ослеплённые чудесными результатами, вытекающими из тренировки одной лишь воли. Патанджали умалчивает об этой методике, в том числе и по этой причине.
Эта система теоретически допускает, что Ишвару, духа в человеке, не волнуют никакие проблемы, дела, плоды трудов или желания, и когда принимают твёрдое решение достичь единства с духом через концентрацию, он приходит на помощь низшему я и постепенно поднимает его на более высокие планы. В этом процессе воле постепенно сообщается всё более сильная тенденция действовать совсем иначе, чем по указанию страсти или желания. Так она освобождается от господства желаний и, наконец, подчиняет себе и сам ум. Но до достижения совершенства в этой практике воля по-прежнему действует в соответствии с желанием, только стремится к высшим целям и отдаляется от проблем материальной жизни. Книга III предназначена для определения природы совершенного состояния, которое в ней именуется обособленностью.
Обособленность души в этой философии не означает, что человек изолируется от своих собратьев, становится холодным и мёртвым, а означает только то, что душа обосабливается или освобождается от оков материи и желаний, тем самым становясь способной действовать для достижения целей природы и души, включая души всех людей. Такова цель «Афоризмов». У многих поверхностных читателей и мыслителей, не говоря уже о тех, кто выступает против индийской философии, стало уже привычкой утверждать, что дживанмукты или адепты удаляются от всех, устраняются от любой деятельности и любого участия в делах человечества, уединяясь в неприступных горах, где до их ушей не доносится ни один человеческий стон. Такое обвинение прямо противоречит принципам философии, которая предписывает методы и средства достижения такого состояния. Эти существа, безусловно, не находятся в поле зрения человечества, но, как ясно утверждает их философия, они имеют своей целью всю природу, включая всех живущих людей. Может показаться, что они не проявляют никакого интереса ко временным улучшениям или усовершенствованиям, но они действуют за кулисами истинного просветления до тех пор, пока люди не смогут вынести их появления в смертном обличье.
Термин «знание», используемый здесь, имеет большее значение, чем мы обычно ему придаём. Он подразумевает полное отождествление ума в течение любого отрезка времени с любым предметом или субъектом, на который он направлен. Современная наука и метафизика не допускают, что ум может познавать вне определённых методов и расстояний, и в большинстве случаев существование души отрицается или игнорируется. Считается, например, что невозможно узнать составные части и свойства камня без непосредственного применения механических или химических вспомогательных средств; и что ничего нельзя узнать о мыслях или чувствах другого человека, если они не выражены словами или действиями. Когда метафизики имеют дело с душой, они выражаются расплывчато и, кажется, побаиваются науки, потому что невозможно проанализировать душу и взвесить её на весах. Душа и ум сведены к состоянию ограниченных инструментов, которые принимают к сведению определённые физические факты, представляемые им с помощью механических средств. Или если при проведении этнологического исследования считается, что мы можем узнать то-то и то-то о классах людей из наблюдений, сделанных посредством зрения, осязания, обоняния и слуха, то в этом случае ум и душа остаются всего лишь записывающими устройствами. Но данная система утверждает, что практикующий, достигший определённого уровня, может сосредоточить мысли на каком-то камне, находящемся далеко или поблизости, или на каком-то человеке или группе людей, и посредством концентрации узнать все присущие ему или им качества, а также незначительные характерные черты, и знать всё о данном предмете. Так, в случае, скажем, какого-нибудь жителя острова Пасхи, аскет знает не только то, что можно увидеть или узнать из длительного наблюдения, или из каких-то записей, но также глубоко спрятанные качества и точную родословную вместе с эволюцией конкретного исследуемого человеческого экземпляра. Современная наука ничего не может знать о жителях острова Пасхи и строит только дикие догадки относительно того, кто они такие; она также не может с уверенностью сказать, что представляет из себя такой народ, как ирландцы, и откуда он взялся, хотя наука взирает на него уже давно. Практикующий эту йогу благодаря силе концентрации полностью отождествляет себя с рассматриваемым предметом и, таким образом, фактически переживает в себе все феномены, проявляемые им, а также все его качества.
Чтобы допустить всё это, сначала необходимо признать существование, полезность и функции эфирной среды, проникающей повсюду, которую индусы называют астральным светом или акашей. Фактическое всеобщее распространение астрального света в природе метафизически выражается в терминах «Всеобщее Братство» и «Духовная идентичность». В нём, с его помощью и посредством его использования становятся всецело познаваемыми качества и движение всех объектов. Он является, так сказать, поверхностью, на которой фиксируются все человеческие действия, все предметы, мысли и события. Житель острова Пасхи родился в племени, оставившим свой отпечаток в этом астральном свете, и несёт с собой неизгладимые записи истории своего народа. Медитирующий аскет фиксирует на нём своё внимание и читает утерянную наукой запись. Любая мысль Герберта Спенсера, Милля, Бейна или Гексли связана в астральном свете вместе с соответствующими системами философии, сформулированными ими, и всё, что аскету только остаётся – найти одну единственную отправную точку, связанную с любым из этих мыслителей, чтобы прочитать в астральном свете всё, что они думали. Согласно Патанджали и его школе, такие чудеса относятся к материи, а не к духу, хотя для западного уха они будут звучать либо абсурдно, либо будут относиться к духу, если поверить в них.
В том, что касается духа и ума, современные школы кажутся серьёзным исследователям этой философии ужасно невежественными. Совершенно неизвестно, чем дух является, и, в действительности, нельзя сказать, чем он не является. То же самое и с психическими феноменами. Что касается последних, то здесь не что иное, как смесь систем. Никто не знает, что такое ум. Один говорит, что это мозг, а другой это отрицает; ещё один объявляет, что это функция, которую четвёртый отказывается признавать. Что касается памяти, её места, характера и основных свойств, то здесь ничего не предлагается, кроме эмпирических выводов. Чтобы объяснить простой факт воспоминания человеком какого-то события своей ранней юности, всё, что говорится, – это, что оно произвело впечатление на его ум или мозг, без разумного объяснения того, что такое ум, а также как и где мозг сохраняет такое огромное количество впечатлений.
При таком хаосе, царящем в современных психологических системах, изучающий систему Патанджали находит оправдание в принятии того, что, по крайней мере, объясняет и охватывает большее количество фактов, содержащихся в учениях, вновь представленных Теософским обществом, и имеющих отношение к человеку как к духу, к духу в природе, к идентичности всех духовных существ, а также ко всем феноменам, представленным на наше рассмотрение.
Уильям У. Джадж Нью-Йорк, 1889 год

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца VI, стих 1
СТАНЦА VI.
1. МОЩЬЮ МАТЕРИ МИЛОСЕРДИЯ И ЗНАНИЯ (а), ГУАНЬ-ИНЬ – ТРОИЧНОСТЬ ГУАНЬ-ШИ- ИНЬ, ПРЕБЫВАЮЩАЯ В ГУАНЬ-ИНЬ-ТЯНЬ (b) – ФОХАТ, ДЫХАНИЕ ИХ ПОРОЖДЕНИЯ, СЫН СЫНОВ, ВЫЗВАЛ ИЗ НИЗШЕЙ БЕЗДНЫ Хаос. ПРИЗРАЧНУЮ ФОРМУ СЯНЬ-ЧАН Наша Вселенная. И СЕМЬ НАЧАЛ.
Эта Станца переведена с китайского текста и имена, данные, как эквиваленты оригинальных терминов, сохранены. Истинная эзотерическая номенклатура не может быть дана, ибо это только запутает читателя. ТД1.ч.II.Отдел XII. Теогония Богов-Созидателей

Эти виды рассеянности, являющиеся врагами концентрации, следует преодолеть посредством той же практики и непривязанности. Описываются специальные методы для их подавления.
32. тат-пратишедхартхам эка-таттвабхьяса
тат-пратишедхартхам – с целью их обуздания
эка-таттва – единственный элемент
абхьяса – практика
Чтобы преодолеть эти препятствия, надо медитировать на единый принцип, держаться за "Я есмь".
Среди двадцати пяти элементов санкхья-йоги лишь один элемент (эка-таттва) является Чистым Пурушей. Представителем Чистого Пуруши является Ишвара, Сагуна-брахман, символ которого – нада (пранава). Таким образом, только экататтва, Одно-без-другого, является вибрирующей надой. Чтобы преодолеть все виды рассеянности, человек должен направить свое внимание на звуковой ток, поток жизни.
Все медитирующие, постоянно прислушивающиеся к этому звуковому току, утверждают, что во время затруднений высшая музыка (нада) становится интенсивнее. Есть много методов и практик для укрепления субстанции разума, но во время особых затруднений или бедствий все они терпят неудачу – кроме потока жизни, звукового тока, высшей музыки, нады. Она естественным образом возрастает и становится исключительно интенсивной. Медитирующий должен тогда оставить всё и слушать эту пранаву, наду, вечное Ом.

Описание методов для поддержания субстанции разума в мирном и счастливом состоянии.
33. маитри-каруна-мудитопекшанам сукха-дукха-пуньяпунья-вишаянам бхаванаташ читта-прасаданам
маитри – дружба и товарищество
каруна – большая любовь и сочувствие
мудита – веселье и радостное расположение духа
упекшанам – нейтральность и беспристрастность (по отношению к)
сукха (вишаянам) – тем, кто счастливы
духкха (вишаянам) – тем, кто несчастливы, страдают
пунья (вишаянам) – тем, кто достойны и добродетельны
апунья-вишаянам – тем, кто недостойны, дурны по природе
бхаваната – культивирование (этих) ощущений
читта-прасаданам – очищение субстанции разума
Посредством культивирования чувства дружбы и товарищества по отношению к тем, кто счастлив, посредством искреннего сочувствия и любви к тем, кто несчастлив и страдает, посредством радостного расположения к тем, кто достоин и добродетелен, посредством нейтрального отношения и безразличия к тем, кто по природе недостоин и зол, – йог должен привести субстанцию разума в состояние безмятежного покоя и счастья.
Когда йог таким образом культивирует дружелюбие и другие качества, то белое качество кармы (сатвика карма) пронизывает всю его субстанцию разума. Мыслящая субстанция тогда становится безмятежной. Тихая и безмятежная субстанция разума является обязательной предпосылкой устойчивой медитации.

Предлагаются дыхательные упражнения для преодоления помех и болезней и для поддержания субстанции разума в спокойном и безмятежном состоянии, чтобы она обрела устойчивость в концентрации.

34. праччхардана-видхаранабхьям ва пранасья
праччхардана – выдохом
видхаранабхьям – (и) задержкой
пранасья – дыхания (человек преодолеет физические и психические помехи)
ва – несомненно
Посредством выдоха и задержки дыхания человек преодолеет все помехи, психические и физические недомогания и сделает ум спокойным, счастливым, безмятежным и устойчивым.
Выдох – это вытеснение воздуха из легких через нос посредством особого сокращения диафрагмы и брюшных мышц. Задержка – сдерживание дыхания посредством расширения диафрагмы и брюшных мышц. Воздух следует с силой выдохнуть и как можно дольше не впускать обратно. Если человек хочет сделать как можно более полный выдох, он должен удерживать диафрагму и брюшные мышцы в сокращенном состоянии все время в течение задержки после выдоха. Этот способ позволяет после выдоха долго задерживать дыхание. Когда появляется ощущение неудобства, нужно медленно втягивать в себя воз-Дух. Вышеописанный процесс можно повторять столько раз, на сколько человек способен. Это ведет к очищению и укреплению тела и ума.
Телом управляют две силы – психогенная и физиогенная. Эти две силы работают в гармонии и сотрудничестве друг с другом. Все знают, что, если человек получает плохие известия, у него пропадает аппетит, учащается (или замедляется) сердцебиение, появляется жажда и частое мочеиспускание. Так проявляются физиогенные силы. Плохие новости выводят психогенные силы из равновесия, те в свою очередь нарушают равновесие физиогенных сил. Каким бы сильным и устойчивым ни был ум, но если человеку сделать инъекцию сильного психоактивного вещества, это повлечет за собой нарушение равновесия физиогенных сил. В результате психогенные силы тоже выходят из равновесия и человек впадает в бессознательное состояние или бред.
Психогенные и физиогенные силы действуют в гармонии друг с другом. Психогенные силы можно контролировать и тренировать посредством концентрации, созерцания и медитации. Физиогенные силы состоят из химических, биохимических и биологических сил. Они контролируются и очищаются посредством дыхательных упражнений. Основные дыхательные упражнения следующие:
1. внешнее – задержка после выдоха;
2. внутреннее – задержка после вдоха;
3. немедленная остановка, внезапное прекращение дыхательного процесса;
4. дополнительное втягивание или выталкивание воздуха. При этом воздух с усилием втягивается внутрь, когда он стремится выйти наружу, либо выталкивается наружу, когда он стремится войти внутрь.
Посредством противодействия друг другу вдоха и выдоха оба эти движения удерживаются в полном подчинении. Контроль дыхания приводит к подчинению ума и чувств. Этот процесс укрепляет человека, увеличивает его энергию и так обостряет интеллект, что тот способен легко охватить самые сложные и тонкие проблемы. Это помогает развитию всех физиогенных сил (химических, биохимических, биологических; семенных и гормональных субстанций), а также других жизненных сил в теле, порождающих крепость, силу, мужество, контроль чувств и несущих способность познания всех наук. Психогенные силы не могут действовать без физиогенных, и наоборот. Тот, кто знает это, пытается установить контроль над психогенными и физиогенными силами.
Под "праной" следует понимать психогенные и физиогенные силы. Прана не тождественна дыханию; последнее является частью праны. Прана есть энергия, совокупность космической энергии. Вселенная является комбинацией праны и акаши; это же справедливо в отношении человеческого тела. Из акаши появляются различные вещества, а прана порождает все силы. Поэтому вышеуказанный выдох и задержка праны (индивидуальной энергии) приводит в равновесие психогенные и физиогенные силы, а также силы макрокосмоса и микрокосма. Когда эти силы хорошо сбалансированы, читта становится спокойной, безмятежной, мирной и счастливой.

Продолжается описание методов создания эмоциональной стабильности.
35. вишаявати ва правриттир утпанна манаса стхити-нибандхани
вишаявати – созерцание тонких элементов
ва – несомненно
правритти – высшая модификации читты
утпанна – возникшее
манаса – от контроля центрального органа ума
стхити-нибандхани – в отношении стабильности
Когда медитация порождает сверхчувственное восприятие, ум приходит в устойчивое состояние.
Созерцание тонких элементов вызывает высшие личностные изменения в читте (субстанции разума). Когда читта преобразована из низшей личности в высшую, это изменение приводит ум в состояние стабильности.
Сверхчувственное восприятие (т.е. необычные ощущения и паранормальное видение тонких элементов) играет важную роль, так как удовлетворяет ум. Охваченный любопытством ум стремится узнать как можно больше о сверхъестественном характере пракрити (Верховной Природы) и Пуруши (Высшего Сознания). Некоторые методы, посредством которых можно развить необычные способности восприятия, суть следующие:
1. концентрация на кончике носа приносит ощущение паранормального запаха (дивья гандха);
2. концентрация сознания на кончике языка приносит необычайный вкус и чудесное пищеварение;
3. концентрация на нёбе влечет за собой видение нездешних красок;
4. концентрация на середине языка приносит паранормальные тактильные ощущения;
5. концентрация на корне языка дает способность слышать небесные звуки;
6. концентрация на внешних объектах с открытыми глазами (тратака) порождает паранормальное ощущение цвета и света;
7. концентрация позади глаз дарует видение сверхъестественного света;
8. концентрация в центре головы приносит исключительную легкость и чувство парения;
9. концентрация на всем теле вызывает паранормальное ощущение космической вибрации;
10. концентрация на звуковом потоке приносит сверхчувственное осознание Всевышнего, в котором вся Вселенная, полная энергии, кажется вибрирующей в унисон с высочайшей музыкой океана сознания.
Эти и другие необычные восприятия приводят субстанцию разума в стабильное состояние, рассеивают сомнения и скептицизм и рождают интуитивное знание.
Нужно получать наставления в области физических и метафизических наук от опытных наставников, которые компетентно преподают с использованием логики и других видов теоретизирования. Полученное от них знание достаточно полно информирует нас о том, что есть что. Однако до тех пор, пока знание не стало доступно прямому восприятию, оно остается воспринятым не прямо, а лишь опосредствованно. Оно не может обеспечить такую же уверенность, какая рождается в результате прямого постижения (особенно в отношении психологической и метафизической истины). Вследствие этого у мыслящей субстанции (читты) нет твердой почвы, когда дело касается таких предметов, как душа, освобождение, жизнь после смерти и т.д.
В этом случае основа непрочна. Стопроцентная вера, не подтвержденная прямым восприятием, есть суеверие. Поэтому для подкрепления знаний, полученных от учителя или почерпнутых из учебника, необходимо прямое восприятие части истины. Если хотя бы часть истины постигнута непосредственно, то все целое воспринимается как заслуживающее доверия. В этом состоит различие между фактом, наукой и суеверием. У веры должны быть основания. В санкхья-йоге нет места для слепой веры и суеверий. Мы можем обмануть других, но нельзя обмануть себя. До тех пор пока ум не постиг непосредственно истину Высшей Реальности, души и жизни после смерти, уверенность и вера не могут утвердиться в нем. Поэтому изучающий должен стремиться к прямому постижению хотя бы части истины.

Развитие уверенности в себе и эмоциональной стабильности.
36. вишока ва джйотишмати
вишока – трансцендентная природа Пуруши, не затрагиваемая страданием
ва – безусловно
джйотишмати – лучезарный свет, порождающий уверенность в себе и приводящий ум в стабильное состояние
Посредством медитации на трансцендентный и лучезарный свет Пуруши, Брахмана, который пребывает вне всех скорбей, безусловно рождается уверенность в себе и ум твердо укореняется в Реальности.
Медитация на лучезарный свет Всевышнего порождает в читте высшие перемены. Это изменение личности приносит стабильность ума и абсолютную уверенность в "Я".
Когда йог фиксирует свое внимание на аджня-чакре (центре головы, области таламуса) или на сахасраре (седьмой чакре, охватывающей всю кору головного мозга), возникает лучезарный свет. Постепенно он становится сияющим и лучистым и подобно эфиру (акаше) заполняет все пространство Вселенной. Удерживая читту в этом лучезарном свете, человек достигает необычных перемен в субстанции разума: она преобразуется в этот лучезарный свет, сияющий подобно Солнцу. Саттвичное качество субстанции разума очищается. В Космическом Сознании вместе с ощущением Космической личности приходит состояние равновесия читты, которая становится подобной неподвижному океану.
Погрузившись мыслью в имманентное, трансцендентное и тонкое "Я", человек приходит к прямому постижению этого света и ощущает его с такой же уверенностью, с какой чувствует самого себя, когда говорит: "Я есмь". Это трансцендентное и лучезарное состояние читты бывает двух видов:
1. вишока-вишаявати – озарение всех продуктов объективной природы (пракрити);
2. вишока-джьотиштати-асмита-матра – ощущение космической личности и озарение светом Пуруши, посредством которого субстанция разума йога достигает состояния стабильности и уверенности в себе.
Начинающие не могут воспринять этот лучезарный свет. Поэтому им рекомендуется вообразить этот свет или в сердце, или в центре головы.
Воображение может быть как созидательной, так и разрушительной силой. Воображение, являющееся созидательной силой, полезно в любой сфере знания. Итак, начинающим следует воображать этот лучезарный свет в сердце или голове до тех пор, пока они не смогут воспринять его.

Для целей психического развития и развития уверенности в себе предлагаются различные методы, соответствующие времени, месту и личности. Теперь описывается метод отождествления с какой-либо авторитетной фигурой с целью развития в себе уверенности и стабильности ума.

37. вита-рага-вишаям ва читтам
вита-рага-вишаям – внедрение добродетелей и состояния того совершенного авторитета, который достиг власти над всеми помехами и страстями
ва – или же; несомненно
читтам – (в своей) субстанции разума
Также – медитацией на тех, кто достиг совершенства благодаря бесстрастию, приносящему уму покой.
Посредством внедрения качеств и добродетелей той авторитетной личности, которая достигла контроля над страстями и помехами и освободила от них свою читту, субстанция разума йога становится стабильной и он развивает уверенность в себе.
То, что сделано когда-либо где-либо одним человеком, может сделать другой; это универсальная психологическая истина, применимая ко всем без исключения отраслям науки, психологии или философии. Поэтому, читая книги о достигших освобождения и знакомясь с тем, как они справились с проблемами, медитирующий узнает, что и сам сможет сделать то же самое. Он обнаруживает, что его ум укрепляется и ободряется.
Не только у вас есть проблемы; не только вы страдаете. В этом мире полным-полно проблем и страданий. Читайте жизнеописания великих, у которых было куда больше проблем, чем у вас. Тщательно выясняйте, как они преодолели свои проблемы и стали великими. Следуйте их примеру. Всякий раз, когда вы начнете испытывать гордость, вспомните тех, кто более велик, чем вы. Всякий раз, когда вы ощутите неудовлетворенность своими приобретениями, вспомните о тех, у кого вообще нет никаких приобретений. Всякий раз, когда у вас появляются большие проблемы, читайте жизнеописания великих людей, читайте газеты – и следуйте примеру тех, кто сохраняет завидное равновесие в океане проблем.
Пловцы не уничтожают воду, приносящую смерть тем, кто не умеет плавать. Они умело пользуются ею, и это приносит им наслаждение. Аналогично, вы должны наилучшим образом использовать свои проблемы, потому что в действительности они являются благоприятными возможностями. Их следует сублимировать для более высоких целей. С начала человеческой истории и до сих пор мы не видим ни одного человека, у которого не было бы проблем. Результаты в каждом конкретном случае были разными. Одни люди благодаря преодолению проблем становятся просветленными. Другие достигают освобождения. Третьи обретают уравновешенность. Однако некоторые пытаются покончить с собой. Санкхья-йога учит практическому пути жизни и показывает, как разными способами преодолевать проблемы.
Медитация есть серьезное мышление, которое включает в себя психологический анализ всех состояний жизни – бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Проводя психологический анализ, сам психолог ("Я") должен оставаться беспристрастным свидетелем и, подобно судье, изучать как похвальные, так и недостойные аспекты субстанции разума. Или же "Я" может принять на себя роль врача и изучать субстанцию разума как своего пациента. В любом случае "Я" не должно отождествляться с исследуемой стороной, в роли которой здесь выступает субстанция разума.
Чрезвычайно трудно исследовать читту объективно, так как читта столь тесно связана с "Я", что вся ее деятельность кажется субъективной. Однако благодаря практике становится возможно объективно исследовать все виды деятельности читты. Поэтому чрезвычайно важен анализ сновидений и глубокого сна: с их помощью можно получить ценную информацию о состоянии субстанции разума. Точная оценка состояния читты помогает при работе с ней.

Описывается критическое исследование сновидений и глубокого сна.

38. свапна-нидра-джняналамбанам ва
свапна-джняналамбанам – аналитическое изучение сновидений
нидра-джняналамбанам – аналитическое изучение глубокого сна
ва – или же; несомненно (приводит к эволюции читты и ее устойчивости)
Или же – медитацией на знание, полученное в сновидениях или глубоком сне.
Аналитическое познание сновидений и глубокого сна несомненно приводит к эволюции читты. Когда внимание направлено на внутреннее состояние читты, человек может правильно оценить его и должным образом откорректировать.
Читта действует на трех планах:
1. сознательном;
2. подсознательном, бессознательном;
3. сверхсознательном.
Сознательный план читты исследуется в бодрствующем состоянии, сверхсознательный – в самадхи, а бессознательное или подсознательное состояние – посредством анализа сновидений и глубокого сна. Эти состояния читты действуют не раздельно, а совместно, и одно состояние сливается с другими. Различные состояния субстанции разума называются так из-за преобладания какого-то одного аспекта. В действительности они перекрывают друг друга.
"Я" так отождествляется с читтой, что воспринимает всю ее деятельность как свою собственную. Поэтому в такой ситуации человек не в состоянии иметь дело с субстанцией разума. Если судья отождествляется с какой-то одной стороной, он больше не является судьей. Если доктор отождествляется с пациентом, он больше не является врачом. Аналогично, если "Я" отождествляется с читтой, то оно уже больше не будет самим собою. Это отождествление "Я" с субстанцией разума очень тонкое, скрытое и завуалированное. Именно поэтому исследовать субстанцию разума очень трудно.
Ее исследованию могут помочь состояние сна со сновидениями и состояние глубокого сна, так как после пробуждения они становятся предметом объективного анализа. Как в состоянии сверхсознания объективно исследуется бодрствующее состояние, так сновидения и глубокий сон должны объективно исследоваться в бодрствующем состоянии.
Например, если человек видит страшные сны или спит беспокойно, он должен понять, что в бессознательном или подсознательном состоянии его субстанции разума имеются существенные волнения, и он должен хорошо очистить свою читту. Если человек видит необычайно приятные и святые сны или крепко спит, значит, он счастлив и потому должен пытаться и дальше поддерживать в жизни такое состояние.
Для медитирующих сновидения имеют большое значение. Они представляют различные картины:
1. видимые объекты;
2. слышимые объекты:
3. объекты опыта;
4. объекты намерений;
5. воображаемые объекты,
6. сны о происшествиях;
7. сны о желаемом;
8. сны о грядущих болезнях;
9. сны о будущих потерях и находках;
10. видения во сне.
Сновидения и сны без сновидений приносят знание о бессознательной и подсознательной жизни. Это знание делает ум стабильным. Видения в сновидениях и глубокий сон изменяют весь жизненный опыт человека. Глубокий сон свойствен не всем людям. Один час очень глубокого сна равен десяти часам прерывистого, беспокойного сна. Если медитирующему было послано видение какого-нибудь святого человека или чего-то подобного, он должен записать это событие и медитировать на него. Благодаря этому ум обретет устойчивость и равновесие.

Метод обретения самодисциплины, устойчивости и счастья субстанции разума.

39. ятхабхимата-дхьянад ва
ятхабхимата-дхьянам – из-за медитации на приятное
ва – или же; несомненно (субстанция разума становится устойчивой, спокойной, безмятежной, управляемой)
Или же благодаря медитации на нечто приятное, успокаивающее ум.
Субстанция разума обретает уравновешенное состояние в результате медитации на любой объект, который желанен и привлекателен.
Йог может медитировать на любой объект, который привлекает его. Достигнутое таким образом равновесие читты позволяет субстанции разума оставаться спокойной и в другое время. Однако свобода выбора объекта медитации должна иметь место лишь в пределах йоги. Не следует избирать объектом созерцания дурную деятельность, порочных субъектов и дурные места. Следует выбирать хорошие объекты, хорошие места, приятные сцены и хорошие мысли.

Сутра 32
Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе.

Как мы уже отмечали, тех последователей, которые имеют упорную волю и смелость, Патанджали предлагает квалифицировать по четырем [градациям], таким как шраддха, вирья и т.д. Для того, кто слаб и нерешителен, он рекомендует сильную преданность и джапу АУМ. В этой сутре он показывает путь преодоления помех и их сопутствующих признаков. Метод включает в себя концентрацию ума на одной единственной таттве. Мы должны понимать, что это значит. Если вы практикуете мантру, это должна быть одна мантра. Если вы практикуете дхьяну, она должна выполняться на одном символе. Те, кто занимается медитацией, постоянно меняя методы, техники и символы, будет страдать от помех. Те, кто серьезно относится к осознанию, к достижению более глубокой стадии сознания, должны ясно понять эту сутру. Не следует менять символы медитации, потому что процесс медитации является только основанием для сознания, чтобы идти глубже и глубже. Если основание снова и снова меняется, наступает путаница.
Именно поэтому в этой сутре Патанджали делает ударение на одном виде садханы. Если вы [постоянно] меняете ее, будьте уверены, что вы потерпите неудачу. Мы замечаем, что это действительно происходит в тех сектах, где упор делается на достаточно разнообразные символы. Например, в индусской садхане, известной как тантра, игнорируется принцип эка-таттва-бьясах и используется много символов, и там мы находим, что в результате такой практики многие страдают. Подобная ситуация сложилась и с некоторыми видами садханы в древнем буддизме, который так и не достиг своего расцвета из-за того недостатка, что для концентрации использовалось много символов. Это правило [постоянства] родилось в уме действительных гуру; они не меняют мантру, однажды данную ученику, даже если она была дана другим гуру. Если мантра меняется, в уме ученика может наступить путаница. Мудрый гуру никогда не позволит появиться путанице. Он дает мантру не просто по желанию ученика, а в соответствии с его способностями.
В действительности нет разницы между различными символами. Можно быть преданным божеству Ганеше, или Шиве, Кали и т.д., но если объект почитания меняется после того, как выбран один из символов, обязательно появится путаница. Лучший способ избежать эту путаницу — это придерживаться одного символа, эка-таттва-бхьясы. Помехи могут быть удалены с пути последователя, только когда он не позволяет своему уму работать как попало и фиксирует его на одной единственной таттве, полагаясь, будь,

Сутра33

Ум становится очищенным и спокойным [путем] развития в отношении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно дружественности, сострадания, радости и нейтральности.

Невозможно практиковать концентрацию ума, пока он не очищен, т. е. не стал по своей природе спокойным. Лучший способ для этого показан в этой сутре. Это путь развития позиций дружественности, сострадания, радости и нейтральности по отношению к людям, [испытывающим] счастье, несчастье, а также [проявляющим] добродетель или порок. То же относится и к ситуациям, которые служат причиной счастья и т. д. Если придерживаться этих позиций, а именно [проявлять] дружественность по отношению к счастью, сострадание — к несчастью, радость — к добродетели и нейтральность — к тем, кто полон порока, ум последователя становится свободным от беспокоящего влияния и, как результат, становится спокойным и непоколебимым. Процесс погружения внутрь идет легко. Ум по своей природе наполнен [своеобразными] волнами, подобно пруду, воду которого возмущают падающие в нее предметы: такие как валуны, камни и т. п. Неустойчивому уму трудно стать сконцентрированным.
Об этом говорится в Катхопанишаде, а также о том, что ум имеет естественную предрасположенность притягиваться в направлении внешнего мира. Для ума неестественно смотреть внутрь. Поэтому, когда вы пытаетесь развернуть ум внутрь, в первую очередь должны быть удалены помехи и загрязнения. Зависть, ненависть, элемент соревнования вызывают в уме множество загрязнений. Когда мы видим счастливого и преуспевающего человека, мы испытываем к нему зависть. Это вызывает беспокойство в подсознательном уме и препятствует его концентрации. Как результат могут быть страшные видения. Когда мы встречаем страдающего человека, мы получаем удовольствие, как если бы он был врагом. Это также одно из загрязнений ума. Подобным образом мы часто критикуем добродетельных и приветствуем поступки порочных людей. Все это является причиной волнений ума и препятствует спокойствию и медитации.
Патанджали показывает путь преодоления этих беспокойств. Четыре вида отношений, которые он рекомендует нам развивать, дают начало внутреннему спокойствию путем удаления беспокоящих факторов не только с сознательного уровня, но также с глубочайших слоев подсознания.

Сутра 34
Или (можно управлять умом) путем выдоха и задерживания дыхания.

По своему складу не все люди могут вверить себя Богу. Даже если кто-то верит в Бога, для него может оказаться невозможным выполнять ишвара-пранидхану. Здесь для таких людей Патанджали дает путь, с помощью которого ум может быть сделан чистым, управляемым и устойчивым. Некоторые из нас по темпераменту динамичны, другие эмоциональны, третьи склонны к мистике, а некоторые рациональны. Таким образом, ментальную структуру в целом можно разделить на четыре вида. Для динамичных лучше всего подходит карма йога. Бхакти лучше для тех, кто эмоционален, они могут вверить себя Богу; они составляют большинство населения. Люди мистики образуют третью группу. Они склонны к практике раджа йоги и сопряженным практикам хатха йоги, свара йоги, крийя йоги, нади йоги, тратаки и т. д. Четвертый тип образует небольшое количество джняна йогов. Им нравится читать упанишады, Гиту и т.д., в которых описаны более глубокие аспекты жизни, вселенной и медитации. Многие из нас имеют смешанные тенденции, так что им следовало бы рекомендовать смешанные практики. Поэтому Патанджали описывает разнообразные методы. Мы должны выбрать садхану, которая наиболее подходит для нас.
Патанджали, начав с видеха и пракрити-лайя йогов, в последних нескольких сутрах описывает различные садханы для разных типов последователей. В данной сутре он объясняет пранаяму. Нам следует понимать, что означают праччхардана и видхарана. Первое слово означает выдох, второе — удержание дыхания «вовне» .
(Имеется в виду, что воздух, которым мы дышим, удерживается от проникновения в легкие, т. е. находится вне тела.) (Прим. пер.)
Во время выдерживания кумбхаки, выполняется маха бандха, которая включает в себя три бандхи, выполняемые вместе, а именно: джаландхару, уддияну и мула бандху. Не следует обучать маха бандхе начинающего. Ему рекомендуется делать только речаку, т.е. выдох [без задержки], повторяя цикл 21,51 или 100 раз. Это может быть названо капалабхати или агнисар.
Простым выполнением речаки, кумбхаки и трех бандх ум может быть приведен в состояние неподвижности. В одной древней книге говорится, что сознание имеет две опоры: это прана и васана. Это опоры, на которых покоится ум и работает сознание. Если одна удаляется, другая уходит автоматически. Прана бывает грубая и тонкая. Тонкая прана пребывает в форме энергии, а грубая прана имеет форму дыхания. Существует пять главных пран: прана, апа- на, удана, самана и вьяна. Кроме того имеется пять второстепенных пран: девадатта, нада, курма, крикара и дхананджайя. Все они отвечают за различную деятельность в теле. Прана ответственна за вдыхание. Она работает во рту, в носу, переваривает пищу, расщепляет перевариваемые вещества, преобразует воду в пот и мочу и управляет железами внутренней секреции. Ее область — от носа до сердца. Апана осуществляет выделение и удаляет из тела все нечистоты. Ее область — от пупка до подошв ног. Она осуществляет движение вниз. Самана формируется в членах тела и нади. Она работает между сердцем и пупком. Удана поддерживает мышечную силу и ответственна за удаление кармического тела из грубого тела во время смерти. Управляя уданой, йог может путешествовать по воздуху. Она действует от горла до головы. Вьяна вызывает циркуляцию крови и движется по нервам. Она расположена в анальной области.
Среди второстепенных пран нада вызывает кашель и чихание, курма является причиной смыкания век, в то время как крикара вызывает чувство голода и жажды. Действие девадатты вызывает дремоту и сон. Дханаджайя поддерживает питание.
В дополнение к ним имеется 15 тонких потоков праны. Они называются нади. Под нади имеются в виду нервы и потоки энергии или крови. Они переносят импульсы к мозгу и от него. Их названия: сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихва, пуша, асвини, шура, куху, сарасвати, варуни, аламбуша, вишводари, шанкхини, читра. Всего в теле 72 тысячи нади, которые переносят более тонкие потоки. Три из них являются наиболее важными, а именно:
ида, пингала и сушумна. Эти три нади очень важны в йоге, потому что они переносят более «высокие» потоки и более «высокое» знание. Из этих трех наиболее важна сушумна. Это очень тонкий проход, расположенный в центре спинного шнура. Начинаясь от корня ануса, она поднимается до аджна чакры или medulla oblongata . Все три нади начинаются от муладхары и вместе называются мукта тривени. Они встречаются в аджна чакре. Тривени — это также место в Индии, где встречаются три реки: Ганга, Ямуна и Сарасвати. По аналогии с этим аджна чакра называется юкта-тривени. Внутри сушумны существует еще две нади: наружная называется ваджра нади, а внутренняя — читтра. Внутри читтры есть более тонкий канал, известный как брахма нади.
Обнаружено, что процесс дыхания имеет определенную временную зависимость. На движение и управление сварой, т. е. дыханием, оказывает влияние и движение луны. Дыхание оказывает прямое воздействие на движения человека. Дыхание управляет мышлением, равно как и прошлыми, настоящими и будущими событиями в жизни. На протяжении суток дыхание осуществляется в течение часа преимущественно через правую ноздрю, затем — через левую, таким образом, сменяясь 12 раз. Левая ноздря называется ида, или чандра; правая — пингала, или сурья. По аналогии [с великими реками] ида называется Ганга, а пингала — Ямуна. По истечении каждого часа преимущественное дыхание через определенную ноздрю меняется. Во время перехода дыхания от иды к пингале или наоборот имеет место кратковременный поток в сушумне. Это известно из учения, называемого шивасвара йога. В первые три дня двух недель яркой луны, начиная с восхода солнца, воздух течет через левую ноздрю и затем поток меняется через каждый час. В следующие три дня ток идет через правую ноздрю в течение часа после восхода солнца. В течение двух недель темной луны в первые три дня поток идет через правую ноздрю и т. д. Таким образом, мы имеем цикл, изменяющийся каждые три дня. Этот порядок может меняться в периоды ухудшения здоровья. С помощью свара йоги может быть предсказана болезнь.
Когда ток идет по пингале или солнечной нади, может выполняться тяжелая работа. Легкую работу можно делать во время («Спинная луковица» (лат.) — верхняя часть спинного мозга) функционирования иды или лунной нади. Медитацию следует практиковать, когда поток идет через сушумну. Ноздри могут чередоваться и путем определенной практики. Закрыв глаза и медитируя на левую ноздрю, можно заставить поток течь через нее, но успех зависит от глубины концентрации. Поток может проходить через правую ноздрю, если лежать на левом боку, положив подушку под подмышку. Другой способ заставить поток идти через нужную ноздрю — заткнуть противоположную ноздрю ватой. Существует много других методов.
Дыхание в пранаяме следует выполнять очень медленно. Обнаружено, что те, кто дышит медленно и глубоко, живут дольше. Заяц делает 18 дыханий в минуту и живет только 8 лет. Обезьяна дышит с периодичностью 32 раза в минуту и живет 10 лет. Собака живет 12 лет, а лошадь — 25. Они делают соответственно 29 и 19 дыханий в минуту. Человек дышит с периодичностью 13 раз в минуту и должен жить 120 лет. Установлено, что змея, которая живет тысячу лет, делает только 8 дыханий в минуту, а черепаха дышит 5 циклов в минуту и живет три тысячи лет. Это показывает важность сдерживания дыхания.
Кумбхака, включенная в эту сутру, относится к внешнему типу. В ней после речаки дыхание удерживается «вовне».

Сутра 35
Или еще ум может быть сделан устойчивым путем введения его в активность чувственного опыта.

Эта сутра описывает дополнительную технику, которой могут следовать те, кто не в состоянии практиковать Ишвара-пранидхану и даже махабандху или пранаяму. Это действительно так, что для многих последователей трудно практиковать пранаяму вследствие отсутствия надлежащего руководства, из-за неспособности правильно питаться или когда нет надлежащей пищи. Эта сутра дает простой метод приведения ума под контроль через пробуждение [сознательности] чувственного восприятия. Здесь ум принуждается обозревать самого себя, находящегося в состоянии чувственного восприятия, т. е. восприятия посредством органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Путем «переливания» ментального сознания в чувственное восприятие ум переходит под контроль. Ментальное сознание может быть, так сказать, слито в звуковое сознание путем повторения мантр, бхаджанов, киртана и т. д. Искушенная личность может найти это неинтересным. Но то, что, если делать ум сознательным к звуку и продвигаться в этом направлении глубже, можно контролировать ум, является правдой. Это принцип нада йоги.

Ум можно также контролировать, делая его сознательным к форме через тратаку, которая есть концентрация на особенной форме [объекта]. Подобным образом выполняется концентрация и в случае осознавания тактильных ощущений или вкуса. Первое происходит, например, когда гуру касается головы ученика, который выполняет кхечари мудру Тонкий или психический запах ощущается путем концентрации ума на кончике носа, что может использоваться для контроля ума. [Психическое] осознание вкуса развивается концентрацией на передней части языка. Концентрация на нёбе в кхечари мудре развивает [психическое] видение цвета. Психическое тактильное ощущение испытывается при концентрации на центральной части языка. Концентрация на корневой части языка развивает слышание психического звука. Все эти психические процессы становятся основой самоконтроля. Когда они развиваются, ученик начинает на них концентрироваться. В свое время его ум выходит за пределы [психических восприятий] и идет глубже. Это состояние полного ментального контроля. Все эти [методы] включают в себя действие чувств — индрий в дхаране и пратьяхаре.
В определенных школах медитации в буддизме выполняется медитация на звуке, когда священнослужитель ударяет в барабаны. Это совершенно элементарная садхана, но для многих из нас она очень полезна. Одной из популярных садхан в Индии является бхаджан. Поющий может часами непрерывно распевать только одну строку или одно песнопение. При этом его глаза и уши остаются совершенно закрытыми для чего-то другого, кроме бхаджана. Это одна из элементарных садхан, но она важна, так как может легко привести к дхаране и дхьяне. Киртан — также одна из простых, но тем не менее эффективных садхан. При выполнении этого [песнопения] один человек ведет, а остальные следуют за ведущим. В разных областях существуют и другие способы. Киртан может продолжаться 24 часа и более, и иногда он оказывает на участников удивительное влияние.

Сутра 36
Или (ум можно контролировать) в состоянии светимости, которое за пределами печали.

Ум может быть сделан устойчивым и контролируемым путем проявления внутренней безмятежной светимости* с помощью концентрации на наде или бхрумадхье — центре между бровями. Внутренняя светимость очень безмятежна, спокойна, тиха и мирна; она лишена резкости. Ее можно испытать во время выполнения глубокой медитации. Внутренняя светимость бывает двух видов. Иногда она возникает во сне в виде внезапной вспышки света, вызывающей беспокойство. Здесь же Патанджали говорит не об этом. Он имеет в виду внутренний спокойный свет. Путем восприятия этого безмятежного света ум может быть приведен под контроль. Существует много методов, с помощью которых можно видеть этот свет. Один из них — это концентрация на центре между бровями; другой — концентрация на наде (звуке).
Точнее было бы сказать «светящаяся внутренняя безмятежность», имея в виду видение некоего света на экране перед закрытыми глазами, в отличие от обычно воспринимаемого темного фона. (Прим. пер.)

Сутра 37
Или еще ум может быть приведен под контроль, делая объектом концентрации ума [некую] бесстрастную личность.

Витарага — это человек, который отрекся от раги, т. е. человеческой страсти. Путем концентрации ума на таком человеке ум может быть сделан устойчивым и управляемым. Поэтому древние медитативные традиции советуют использовать символы Ишта девата и Гуру, которые представляют идею некоей силы, запредельной человеческой страсти, или некоторой личности, которая силой садханы достигла этого состояния. Влечение или какая-либо эмоция есть чистая, первородная, неконтролируемая энергия, которая может изменять обычное состояние восприятия как в отрицательную сторону, так и в положительную. Доказано, что путем преобразования этой исходной энергии возможно свести вместе эти расточаемые энергии ума, сфокусировать их на объекте внимания и сделать психику мощной как лазерный луч.

Сутра 38
Или еще (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна.

Умом можно управлять, если развить метод сознательного сновидения и сознательного сна. Сознательный сон — это последнее состояние в практике антар мауна. Это метод сознательного просмотра сновидений, однако он опасен, и только немногим можно практиковать его. Этот процесс может принести успех, в частности тем, кто обладает [определенной] духовностью. В сознательном сновидении и сне развивается способность осознавать [сами] состояния соответственно сновидения и глубокого сна.
Обычно у нас сновидения бессознательны. Мы их испытываем, но не являемся свидетелем этого процесса. Контроль над сновидением отсутствует. В методе, который рекомендуется здесь, последователь имеет возможность входить в них сознательно и управлять ими. Мы можем управлять своими намерениями путем контроля намерений на сознательном, подсознательном и бессознательном уровне. В данном процессе контролируются не только сознательные действия и интеллект, но и подсознательные действия. В течение сознательного сновидения вы не слышите что-либо извне. В сознательном сне вы продолжаете [бодрствовать], как бы читая при этом «книгу сна». В этих двух состояниях содержание сознания может быть опорой, на которой ум может концентрироваться. Этот метод предназначен только для людей, которые духовно развиты.

Сутра 39
Или еще (ум может быть сделан устойчивым) путем медитации на желаемом.
Здесь дается полная свобода. И все потому, что дхьяна на объекте, который нравится, на таком, как объект поклонения, есть самый надежный путь приведения ума в устойчивое, управляемое и спокойное состояние. Какой объект берется для дхьяны несущественно. Это может быть крест или свастика, некий кумир или просто АУМ, лишь бы он был приятен (абхимата). Последователю следует выбирать тот объект, на котором он в состоянии концентрировать свой ум.