Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Десикачара

4-30
tatah klesakarmanivrttih
Это настоящее состояние свободы от действий, основанных на пяти помехах.
Но это не жизнь без действий. Это жизнь, свободная от ошибок или эгоистического интереса.

4-31
tada sarvavaranamalapetasya
jnanasyanantyajjneyamalpam
Когда разум свободен от облаков, мешающих восприятию, все становится известным, ничего не нужно узнавать.
Солнце сияет. Все очевидно. И нет необходимости в искусственном освещении.

4-32
tatah krtarthanam parinamakramasamaptirgunanam
В это время в нашем распоряжении наивысший потенциал.
Три основных свойства перестают сопровождать последовательность перемежающихся болей и удовольствий.
Получив в свое распоряжение высший интеллект, мы контролируем объекты восприятия. Они больше не изменяются в результате комбинаций трех качеств. Мы можем повлиять на них в своих целях, не совершая, и даже не провоцируя действий, достойных сожаления. Изменения в разуме, в ощущениях и в теле больше не создают неприятностей.

4-33
ksanapratiyogr parinamaparantanirgrahyah kramah
Что такое последовательность?
Последовательность – это замена текущей характеристики последующей. Любая замена привязана к определенному моменту времени. Замена характеристик, в свою очередь, является основой данного момента.
Момент, являющийся основной единицей времени, и последовательность связаны. Их общей основой является изменение характеристик объекта. Изменения воздействуют на последовательность. Следовательно, время существенно и является неотъемлемой частью изменения. Порядок изменения это перемены в характеристиках, следующих одна за другой (см. сутры 3-15 и 3-52). В контексте сутры 4-32 изменения, возникающие в объектах восприятия, связаны с различными последовательностями из прошлого, когда они были и непредсказуемыми, и приносящими боль. Сейчас индивидуум может управлять изменениями.

4-34
purusarthasunyanam ginanam pratiprasavah kaivalyam
svarupapratistha va citisaktiriti
В чем же заключается конечное состояние йоги?
Когда достигнута высшая цель жизни, три основных качества не возбуждают отклика в разуме. Это свобода. Другими словами, Воспринимающий больше не окрашивается разумом.
Это безмятежность в действиях, равно как и в бездействии. Нет смысла в обязательствах: брать ли на себя ответственность или отвергнуть ее. Три качества больше не комбинируются для разрушения личности. Она полностью осознает свое состояние чистой ясности и остается на высшем уровне на всю жизнь. Разум остается преданным слугой хозяина – Воспринимающего.

Загуменного

29(30). В результате этого – устранение (нивритти) клеш и кармы.
В результате самадхи, называемого "туча дхармы", искореняется авидья и другие клеши (II, 3-9), а также вместилище благих и неблагих карм (см. IV, 7). Это означает состояние "освобождения-при-жизни" (дживан-мукти). Причина перерождений – заблуждение, ложное знание (I, 8 ), с его уничтожением человек не рождается вновь.

30(31). Тогда познаваемое [становится] ничтожно малым вследствие бесконечности знания, свободного от всех препятствующих загрязнений (сарва-аварана-мала).
В результате освобождения от клеш кармы, от воздействия тамаса к раджаса, знание мудрого человека становится бесконечным, а то, что подлежит познанию, познаваемое (джнея) кажется ничтожно малым, подобно светлячку в огромном небе.

31(32). В результате этого – завершение (самапти) непрерывного ряда (крама) изменений гун, ибо они выполнили свое назначение (артха) [16].
С достижением самадхи, называемого "туча дхармы", прекращаются функции гун, ибо они выполнили свое назначение, заключающееся в способствовании обретению опыта и достижения освобождения (ср. II, 18 ). 144

32(33). Относящееся к моментам и познаваемое по завершении изменений есть "непрерывный ряд".
"Непрерывный ряд", последовательность (крама) – это непрерывный поток мгновений (кшана), который становится заметным в результате изменений, происшедших в качестве вещи с течением времени: так, новая одежда в ходе незаметных изменений превращается в старую. Гуны не могут прекратить свое вечное волнение, но в проявлениях гун, т.е. в буддхи и т. п., непрерывный ход изменений можно прекратить, что и ведет к освобождению. В комментарии к этому афоризму Вьяса констатирует два вида вечности (нитьята). Первый связан с неизменной сущностью (кутастха) и присущ пуруше; второй относится к гунам и есть вечность изменений, поскольку природа гун – постоянное движение.

33(34). Освобождение – это возвращение гун, лишенных значения для пуруши в [их] исходное состояние, или пребывание силы сознания (чити-шакти) в ее собственной природе (сварупа).
Когда гуны выполнили свое назначение, т.е., послужили цели обретения опыта и освобождения (см. IV, 32), они теряют всякое значение для пуруши (пуруша-артха-шунья) и прекращают непрерывный процесс своих видоизменений (в буддхи и других проявлениях психики). Это – освобождение (кайвалья). Или (что одно и то же) освобождение – это вечное пребывание высшего сознания (чити) в его истинной природе, безотносительно к гунам (ср. I, 3). Освобождение – высшая цель йоги.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

30(4) Отсюда происходит прекращение Препятствий и "Кармического остатка".
31(4) В этом состоянии "Инструмент познания" (Ум) освобождается от всех покрывающих загрязнений, становясь безграничным; в котором остаётся мало (оставленного), что следует знать.
32(4) Отсюда следует окончание последовательности видоизменений (модификаций) Атрибутов (свойств), чья цель осуществлена.
33(4) "Последовательность" (крама) является противоположностью моментов (кшана) и познаётся посредством конечных стадий модификации (видоизменения).
34(4) Существует обратное развитие (инволюция) Атрибутов (свойств), когда не существует больше цели, чтобы Душа была обслуживаема ими; это и есть Уединение (Кайвалья); или это может быть определено как "пребывание Ощущающей Души в своей собственной природе" (чити шактех сварупа-пратиштха).

Свенссона

30(4) Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.
31(4) Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.
32(4) Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.
33(4) Последовательность есть то, что соответствует моментам и делается постижимым в конце последней трансформации (гун).
34(4) Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишённые значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.

Фалькова

30(4) И тогда следует прекращение трудов и страданий.
31(4) При этом знание, лишенное покровов и грязи, становится бесконечным, а непознанное – малым.
32(4) И тогда окончено течение превращений качеств [Гун], ибо цель достигнута.
33(4) Перемены, познаваемые в разные моменты, составляют единую цель.
34(4) Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для чистого сознания побуждений к действию, есть полная свобода, или сила знания в собственной природе.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 30: Свобода от клеш
30(4)С этого времени (появляется) свобода от клеш и карм.
Когда йог посредством дхарма мегха самадхи достигает состояния сат-чит-ананды, он более не подвергается влиянию клеш и карм. Эти два инструмента зависимости, которые держат дживу привязанным к миру опыта, полностью растворяются под влиянием дхарма мегха самадхи. Как только эти спаренные инструменты разрушаются, йогическая садхана подходит к концу.
Следует понять, что непосредственной целью йоги является уничтожение авидьи и клеш. Реализация кайвальи не является результатом прямого воздействия, она опосредована через удаление клеш. Мы не должны развивать [реализацию]. Это есть только раскрытие состояния, которое [потенциально] уже присутствует по самой природе пуруши. Дживанмукти — это последний корень йоги . Это [слово] означает состояние свободы от уз пракрити и трех гун. Сфера деятельности пракрити начинается с авидьи и кончается в дживанмукти. Это состояние за пределами царства пракрити; в нем дживанмукта испытывает бесконечное блаженство. Здесь дживанмукта может смотреть на пракрити извне, потому что сам уже не находится там. Он имеет практическое понимание обоих: и пракрити, и мукти в одно и то же время.
Хотя это правда, что конечное состояние мукти уже находится в нас, необходимо понимать, что оно скрыто слоями авидьи и отпечатками прошлых действий. Когда посредством йоги эти слои удаляются, состояние, которое уже здесь, открывается заново.
*
Имеется в виду, что дживанмукти — это последнее состояние сознания, удерживающее в мире пракрити (корень), которое йога отбрасывает (выкорчевывает) для достижения кайвальи. (Прим. пер.)
Итак, духовному последователю никогда не следует отказываться от своей садханы, пока через добродетель уничтожения пракрита и трех гун он окончательно не достигнет переживания блаженства. Ему следует продолжать путь йоги, пока он не станет единичным центром чистого сознания в высшей реальности и совершенно отделенным от пракрити. После достижения дхарма мегха самадхи клеши и кармы более не связывают йога. Для него они стали не существующими.
Процесс мукти имеет два аспекта, а именно: индивидуальный - мукти и космический (пракрити мокша). Последнее — это освобождение пракрити и пуруши как единого целого. Когда некая личность становится свободной от клеш и кармы, последние продолжают существовать где-то в пракрити, хотя для данной личности они подошли к концу. Когда наступает конец всего огромного цикла, все поглощается в пракрити. Это пракрити мокша. Дживан- мукту можно сравнить с богатым человеком, спящим в комнате с кондиционером, в то время как снаружи везде — летняя жара. Пракрити мокшу можно сравнить с повсеместным прекращением жары после сильного дождя. Итак, существует два аспекта мукти: индивидуальный и универсальный. Усилия, совершаемые личностями в этой стране или где-то еще, предназначаются для личного освобождения. Примерами личного освобождения являются пророки, подобные Христу, Будде, Шанкаре. Универсальное же освобождение не может быть вызвано одним человеком. Он может [только] практиковать интенсивную садхану с тем, чтобы вызвать освобождение для себя самого.
Существует два подхода к освобождению: первый — это спасительный подход и второй — практический. Подход йога должен быть [исключительно] практическим, не спасительным. Практически освобожденный дживанмукти работает ради блага человечества. Даже будучи освобожденным, он не спасается в царстве за пределами пракрити. Он работает, чтобы принести утешение и мир множеству страдающих личностей. Таким образом, он остается в дхарма мегха самадхи и не бежит в кайвалью, хотя она для него просто рядом. Он уходит вовне, в состояние кайвальи, когда чувствует, что он выполнил свою работу.
Индивидуальное освобождение — вовсе не освобождение. Конечно, академически — это освобождение, но практически — нет.
Освобожденный человек должен сражаться. Он должен продолжить свою битву против боли, против несчастья, против причины боли и т. д. Так он продолжает распространять послание добра, живя на земле. В конце концов, когда он уже показал путь миллионам страдающих, он выходит за пределы царства пракрити и становится видеха муктой.

Сутра 31: Бесконечность знания
31(4)Тогда с удалением всех завес и загрязнений из-за бесконечности знания остается немногое, что [может] познаваться.
Дхарма мегха самадхи вызывает две веши. Во-первых, оно удаляет [скрывающую] знание завесу или покрывало и, во-вторых, полностью удаляет все загрязнения. В действительности удаляются три вещи. В дополнение к двум, указанным выше, удаляется викшепа, но она [к рассматриваемому моменту] уже уничтожена посредством абхьясы, и поэтому в этой сутре упоминаются только две.
В упанишадах и других писаниях говорится, что мрак [невежества] и страх не покидают личность, пока свет знания (джнянасу- рья) не взойдет на горизонте сверхсознания. Здесь же говорится, что после дхарма мегха самадхи имеет место великий результат удаления загрязнений и завес знания и йог видит, что остается мало того, что [может] быть видимым или познанным.
В начале последователь постоянно чувствует, что он познал очень мало и существует еще много того, [что нужно] познать. Но когда завеса знания удаляется, количество того, что необходимо познать или чем нужно овладеть, становится малым. [В конце концов] йог становится аптакамой, аптаджняной и антасанкальпой. Для него не остается ничего, что можно было бы познать, выполнить, достичь или пожелать. Это [состояние] становится его личной природой, но до этого просветления он должен добиваться устойчивого прогресса посредством строгой дисциплины и постоянной садханы. В начале он — искатель. Когда он устанавливается в садхане, он называется садхака, но когда он достигает дхарма мег- ха самадхи, он становится сиддхой. Его жажда знаний, устойчивости и покоя утоляется ливнем из облака дхармы. Для него все и вся становится познанным, все, что бы он ни пожелал. Это [происходит] потому, что нет завесы или покрова для его знания. Он подходит к испытанию на собственном опыте, в своей личной жизни великих изречений (махавакьей). Эти великие изречения в общем виде могут быть сформулированы следующим образом.
1. Праджнянам Брахма: Конечная истина, космическая реальность есть сознание.
2. Ахамбрахмасми: Я есть Брахман.
3. Татвамаси: Ты есть Тот (Брахман).
4. Айяматма Брахма: Эта индивидуальная душа есть Брахман.
Это есть четыре бессмертных изречения, которые суммируют всю философию упанишад.
Они должны пониматься не только интеллектуально, но в реальном [собственном] опыте и осознании. И это возможно только в дхарма мегха самадхи.
После достижения дхарма мегха самадхи пуруша остается в своей собственной форме и природе. Он освобождается от наложения [на осознание] вритти ума.

Сутра 32: Гуны уходят
32(4)С этого момента, выполнив свое назначение, и после окончания процесса изменения гуны уходят.
Йог становится критартхой путем достижения дхарма мегха самад- хи, потому что для него не остается ничего, что должно быть достигнуто. Процесс изменения в уме, а также в гуннах приходит к своей остановке. Вместе с законом изменения завершается действие закона причины и следствия настолько, насколько он касается йога. Весь процесс [деятельности] гун имеет одно назначение — создание опыта для пуруши и в конечном итоге — приведение к освобождению. Выполнив оба эти назначения, гуны уходят.

Сутра 33: Карма постижима
33(4)Карма есть процесс, соответствующий моментам, постижимый в конце.
Процесс есть ряд явлений. Он может быть познан, только когда завершен. Например, то, что этому телу когда-то приходит конец, становится постижимым только в конце процесса [его функционирования] , которым является смерть. Поэтому постоянно имеет место процесс умирания. Но на этом процесс [в целом] не заканчивается, потому что моменты преобразования немедленно сменяются другой формой существования. Каждый момент вещи стареют, но мы признаем их старыми только после окончания этого процесса. Этот особый процесс в отношении времени и в отношении событий называется крама. Это [процесс «умирания»] есть истина для всего, что является продуктом трех гун, так как каждый момент гуны продолжают изменение. Только душа или пуруша находится за пределами сферы действия этих преобразований. Существует пять классов паринамы:
1. От не проявленного к проявленному.
2. От минерала к растению.
3. От растения к животному.
4. От животного к человеку.
5. От человека к сверхчеловеку.
В этих различных классах также существуют различные стадии эволюции. Обычно мы не замечаем личные изменения от стадии к стадии, так как они не очень заявляют о себе. Мы можем видеть изменения в человеке, когда встречаем его через десять или пятнадцать лет. В действительности это изменение происходит каждый момент, но распознать [каждое такое изменение] в отдельности мы не можем.
Этот процесс изменений приходит к концу в дхарма мегха са- мадхи, которое является конечной точкой преобразования трех гун. За пределами этого процесса нет никакого преобразования. Вместе с ним приходит конец трансформации во всем царстве опыта. Поэтому после того, как достигается мокша, не происходит никакого перерождения, так как с этого момента преобразования в физической и ментальной сферах также останавливаются.
Точно так же, как мы не знаем, как ребенок становится молодым человеком или молодой человек становится старым, подобным образом для нас не постижимы преобразования дживы от одного царства к другому, т. е. от растения к животному, от животного к человеку и т. д., от одного воплощения к другому, от одного рождения к другому. Поэтому в мире есть люди, которые не верят в перерождение или перевоплощение. Но это происходит лишь потому, что они не могут видеть этого. Можно сказать, что это и невозможно видеть. Это постижимо только в конце процесса, а не в промежуточные моменты. Таким образом, эта сутра дает научное логичное объяснение теории перерождения.

Сутра 34: Кайвалья
34(4)Кайвалья есть инволюция гун по причине выполнения их назначения, или это есть восстановление пуруши в его естественной форме, которая есть чистое сознание.
Состояние кайвальи здесь определяется двумя путями. Один — в терминах инволюции гун; другой — в терминах, [относящихся] к пуруше. Это сделано потому, что в природе существует двойственный процесс, который может иметь место. Один [аспект] — это эволюция и другой — инволюция. В процессе эволюции объекты опыта проявляют себя через множество стадий, такие, как асмита, танматра, бхуты и т. д., для удовлетворения пуруши. Процесс инволюции противоположен первому. В нем объекты поглощаются в своей причине во все возрастающей степени, так, что, в конце концов, гуны остаются в невозмущенном состоянии. Это происходит, когда назначение гун, а именно бхога и кайвалья пуруши, выполнено. Таким образом, кайвалья может быть определена как инволюция гун путем выполнения их назначения, которое есть пуру- шартха. Процесс пратипрасавы или инволюции гун заканчивается в кайвалье пуруши.
В соответствии с другим определением кайвалья есть состояние пуруши, которое является его собственной чистой природой или чистым сознанием. Человек пытается очистить сознание посредством разнообразных садхан, таких, как медитация, самадхи, самь- яма и т.д. Благодаря этому завесы, покрывающие действительную природу пуруши, удаляются, пока, наконец, через дхарма мегха са- мадхи сознание не становится чрезвычайно чистым и достигает своей действительной природы (сварупа пратиштхи).
Кайвалья, таким образом, есть высшая точка совокупности всех садхан. Так считают йоги и джайны, но есть другие мыслители, такие, как те риши, которые имели отношение к упанишадам, которые верят, что кайвалья — это только некая стадия в развертывании сознания. Мы не знаем, какая часть сознания развернута, и сколько остается еще за пределами точки реализации.
Господь Будда также писал в одном месте, что кайвалья достигается, когда завесы неведения одна за другой удаляются посредством практик дхьяны и т. д.; но даже после этого возможно, что некоторые завесы остаются, чтобы [затем] быть рассеянными. Это только для бытия во времени кажется, настолько, насколько это касается нас, что кайвалья является высшей стадией. Поэтому и говорится, что йогическая садхана прямо или опосредовано направлена к этой цели. Таким образом, йога — это есть средство, а не сам по себе конец.

Джадж

29(30). Отсюда прекращение страданий и всякой деятельности.

30(31). Затем вследствие бесконечности знания, абсолютно свободного от затемнения и нечистоты, познаваемое кажется ничтожным и лёгким для понимания.

31(32). При этом заканчивается чередование модификаций качеств, так как душа достигла цели – опыта и освобождения.

32(33). Тогда становится понятным, что мгновения и порядок их первоочерёдности и последовательности суть одно и то же.
Это является шагом вперёд по сравнению с афоризмом 53 из книги III, где утверждается, что вследствие различения предельных значений времени возникает восприятие очень тонких и трудно понимаемых принципов вселенной. Здесь, достигнув обособленности, аскет видит даже за пределами крайних значений, и они, хотя и способны повлиять на человека, не достигшего этой стадии, для аскета идентичны, потому что он их хозяин. Толковать этот афоризм крайне сложно; в оригинале же говорится, что «порядок – аналог мгновению». Другими словами, можно сказать, что во время тех видов медитации, о которых говорится в афоризме 53 книги III, в уме происходит распознание с помощью подсчёта, в течение которого созерцатель ещё не полностью овладел этими временными делениями и вынужден наблюдать за ними, пока они проходят перед ним.

33(34). Повторное поглощение качеств, которые достигли цели души, или неизменность души, объединённая с пониманием своей собственной природы, есть обособленность.
Такое общее определение природы обособленности иногда называется освобождением. Качества, о которых ранее говорилось, присущие всем объектам и до сих пор влиявшие на душу и задерживавшие её, перестали приниматься ею за реальность, и в результате этого душа находится в своей собственной природе, не подверженной влиянию великих «пар противоположностей» – удовольствию и страданию, добру и злу, холоду и теплу и так далее.
Тем не менее, не следует делать вывод, что такая философия приводит к отрицанию или к холодности, что, по-видимому, подразумевает наше английское слово «обособленность». Дело обстоит иначе. Пока это состояние не достигнуто, душа, постоянно находящаяся под воздействием объектов, или отклоняемая ими, а также чувствами, страданиями и удовольствиями, не может сознательно повсеместно участвовать в великой жизни вселенной. Для этого она должна твёрдо стоять «в своей природе», а затем продвигаться дальше (как это признаёт данная философия) к достижению цели всех других душ, всё ещё борющихся на этом пути. Но очевидно, что дальнейшие афоризмы по этому поводу были бы неуместными, равно как и непонятными, не говоря уже о бесполезности их высказывания.
Конец четвёртой книги

Да будет Ишвара рядом и поможет тем, кто читает эту книгу. ОМ

Таймини

Следующие пять Сутр только описывают результаты прохождения через Dharma-Megha-Samadhi и достижения Kaivalya. Здесь следует отметить, что нет возможности описать опыт Реальности. Бесполезно пытаться вообразить превосходящее все великолепие этого сознания, в которое Йог переходит, при достижении Kaivalya. Мистики иногда пытаются выразить в восторженной речи великолепие видения высших планов, которые они достигают в Samadhi. Эти описания, хотя и очень вдохновенные, совершенно не способны передать тем, кто еще слеп, какую либо идею о красоте и величии этих планов. Патанджали просто описывает в нескольких Сутрах лишь некоторые результаты, получаемые при достижении Kaivalya.

Сутры 30 – 34. Эти Сутры лишь обозначают некоторые следствия достижения Kaivalya и намекают на природу возвышенного состояния сознания и свободы от ограничений, в которой живет полностью Самореализованный Purusa. Никто, конечно, не достигнув Kaivalya, не может действительно понять, чем на самом деле является это состояние.
30. Затем следует свобода от Klesas и Karmas.

31. Затем все покровы и искажения знаний удалены, когда бесконечность познаваемого лишь малость.

32. Три Gunas выполнили свою задачу, и процесс (их) изменений подошел к концу.

33. Открыта последовательность трансформаций моментов до самого конца.*

* Это видение порядка, что предполагает одновременное видение всех следствий. Исчезает будущее, а, следовательно, и время.

34. Kaivalya – это состояние (Просветленности), сопровождающееся обратным слиянием Gunas, переставших быть объектом для Purusa. В этом состоянии Purusa устанавливается в своей Реальной природе чистого Сознания. Конец.

[Diotima]

На этом первичное знакомство с Йогой Сутры Патанджали закончено. Считаю свою обязанность возложенную на меня собой же выполненной.
Дальнейшее изучение и практикование имеет смысл только если человек сам хочет этим заниматься, свобода выбора.
Но всегда буду рада узнать ваше мнение, комментарий или ответить на вопросы, ( если будет что сказать).
Многие вопросы были только намечены и по-серьезному, работы не меряно. Если у меня будет что-то появляться, буду выкладывать потихоньку.

[Речник]

Позвольте выразить БОЛЬШУЮ благодарность за проделанную и очень нужную работу !!!

[Кайвасату]

Спасибо, Diotima, за работу.
Йога сутры Патанджали действительно важный источник. Небольшой по объему текст, но очень глубокий и полный именно практически полезных, прикладных наставлений. К сожалению его переводы разнятся и иногда довольно сильно.
Я бы в этом смысле рекомендовал перевод С.М. Неаполитанского, который кроме перевода приводит различные варианты перевода каждого из использованных терминов, чтобы читатель мог сам поразмыслить над вариантами перевода.
Как вам, например, такой вариант перевода как «йога есть контроль состояний ума»?

[Diotima]

Сообщение от Кайвасату

Как вам, например, такой вариант перевода как «йога есть контроль состояний ума»?

Думаю, что понятие Йога гораздо шире, чем просто контроль ума. Вы же не будете сводить Йогу Агни, например, к контролю ума, очевидно, что это намного более объемлющее понятие.
Само слово Йога трактуется некоторыми переводчиками, как Школа, Учение, или как Союз, соединение, слияние. Например, слияние ученика с Учителем, или слияние в самадхи с Единым Брахманом, Высшим «Я», а потом и с Божественным «Я».
Если Вы читали Йогу Сутры Патанджали, то могли заметить, что уже в первых сутрах говорится о цели йоги как о выходе из сознания обычного человека и слияние с Сознанием Пуруши. Т.е. тут говорится о переходе человека на новую ступень Жизни, к тому сознанию, которое пока что он даже представить не может своим умом.
Но конечно, переход может осуществиться никак не минуя контроль ума, и не только контроль ума, но и контроль всех своих проводников и изменения вообще своего восприятия мира.

[Кайвасату]

Да, я понимал йогу как «связь с Высшим», но такой перевод заинтересовал. Ведь йога это путь, а значит деятельность по достижению результата. Сам результат уже нельзя рассматривать при его достижении как продолжение йоги. Как говорил Будда, когда поток пересечен, плот должен быть отброшен. А ведь по сути йога и есть контроль вюсостояний ума или сознания, само слово ум ведь весьма широко понимается. Без контроля это уже отсутствие осознанного движения и потому не йога

[Diotima]

Сообщение от Кайвасату

Да, я понимал йогу как «связь с Высшим», но такой перевод заинтересовал. Ведь йога это путь, а значит деятельность по достижению результата. Сам результат уже нельзя рассматривать при его достижении как продолжение йоги. Как говорил Будда, когда поток пересечен, плот должен быть отброшен. А ведь по сути йога и есть контроль вюсостояний ума или сознания, само слово ум ведь весьма широко понимается. Без контроля это уже отсутствие осознанного движения и потому не йога

Если йога это путь, то может ли этот путь быть окончен?
Ведь мы не знаем такого предела как Абсолют, потому что есть Беспредельность пути.
Да, когда поток пересечен, то плот должен быть отброшен. Плот, но не инструменты, которыми этот плот сделан. Ведь, кто знает непредсказуемость пути, может, там опять будет другой поток, более глубокий или из какой-то совсем другой субстанции.
Когда пересечен поток человеческого сознания, плот- человеческое тело со всеми его атрибутами может быть оставлено далеко позади ( ведь и планетные духи когда-то были людьми, что сейчас в них от человеческого сознания или тела?)

Но принципы, как инструменты остаются в арсенале, только трансцендируются. Так и принцип ума уже не будет тем умом, который был в физическом мире, это будет уже другое. Но опыт владения останется и трансцендируется, и на новом витке эволюции, возможно на уровне , когда человек станет планетарным Логосом , или сотрудником Солнечной системы, его опыт уже будет использоваться всей его системой, всем его творческим владением. Не будет тогда уже контроля с его стороны ума или человеческого сознания, потому что все это уйдет так глубоко в рефлекторную систему, инстинкты, где уже другие низшие « подсознательные» структуры его системы будут это контролировать. А он будет свободен для своих творческих замыслов. И его сознательность не прекратится, просто она перейдет на другой более совершенный уровень.

Пример- человек, зачем ему вмешиваться в деятельность своих внутренних органов, там все отлажено и гармонично, если человек будет вмешиваться и контролировать работу своего сердца или легких или почек или работу своих клеток, он просто разбалансирует, разрушит слаженную работу системы, и заболеет или даже умрет.