Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Следующие сутры раскрывают эти способы избавления от четырех пунктов формирующего фактора, и начинают с четвертого- объекта, т.е. проявленного в форме нечто, т.е. существующего . Но первым делом необходимо увидеть что существует, и как существует, и начинает рассматривать с существования времени.

Классическая йога

12. Поскольку качественные определенности различаются по времени, прошлое и будущее пребывают в своей собственной форме.

Будущее есть то, чему предстоит актуальное проявление 1. Прошлое есть то, что уже нашло проявление в бывшем опыте. На¬стоящее есть то, что осуществляется 2 [в данный момент]. И эта тройственная реальность выступает объектом познания 3. Если бы такая [реальность] не существовала в своей собственной форме, то знание, не имеющее объекта, не могло бы возникнуть. Отсюда следует, что прошлое и будущее существует в своей собственной форме 4.
Далее, если бы результат кармы, который ведет к опыту [даль¬нейшего сансарного бытия] или же к окончательному освобождению и который еще должен возникнуть, был бы [чем-то] нереальным, то праведный образ жизни, направленный на достижение [последней] цели, был бы бесполезным. Между тем [вспомогательная] причина способна лишь актуализировать уже существующее следствие, но не породить [что-то], чего не было прежде. Такая причина, будучи реа¬лизованной, [как бы] оказывает специфическую помощь следствию, но не производит [нечто] совершенно новое.
Кроме того, субстрат (носитель) по своей природе [характериэуется] множеством качественных определенностей, а качества различаются между собой ввиду различия временных модусов [существования]. Прошлое или будущее выступает именно как объективная реальность, но отнюдь не как настоящее, уже обретшее специфическую форму своего проявления 5.
— Как же в таком случае [они существуют] ?
— Будущее выступает в своей внутренней форме, которой еще предстоит проявиться через саму себя. Прошлое [выступает] в своей внутренней форме как проявление того, что уже было предметом опыта. Актуальное проявление своей внутренней формы имеет место только в настоящем модусе времени; оно отсутствует как в прошлом, так и в будущем временных модусах. При наличии одного модуса времени два других остаются присущими [соответствующему] субстрату. Таким образом, три временных модуса не возникают, не существовав прежде 6, [то есть они существуют всегда].

Комментарий переводчиков

12.3. Вачаспати Мишра отмечает: "То, что не существует (asat), не может стать объектом познания (jneya), ибо оно не обладает существованием, выражаемым каким-либо способом. Ментальный акт (vijnana) есть не что иное, как высвечивание (avabhasam) объекта, и в отсутствии объекта (vishaya) он отсутствует" [TV IV. 12. с. 186].
12.4. В своем комментарии к этой сутре Вьяса вновь эксплицитно вводит буддийскую теорию sarvada asti (sarvasti), согласно которой дхарма (качественно-определенное состояние сознания) в своей реальной сущности (svabhava) проявляется в трех формах времени: прошлом, настоящем и будущем. У Вьясы, однако, термин svabhava во всех случаях заменен на svarupatah.
12.5. Здесь Вьяса очень близко подходит к абхидхармистской концепции avastha-parinama (изменение актуального состояния), выдвинутой Васумитрой. По этой концепции, дхарма, когда она проявляется в различных формах времени, изменяется в соответствии с состоянием своего существования и получает различные наименования в зависимости от данного состояния, оставаясь в своей родовой сущности (jatiyatva) той же самой. Так, когда дхарма находится в состоянии, при котором она еще не осуществляет свою функцию (vritti), она называется будущей; когда осуществляет свою функцию – настоящей; когда же, выполнив свою функцию, она более не действует, называется прошедшей. Подробнее см. [Stcherbatsky, 1923, с. 79] Перевод тибетской версии [АКВ V. 24-26].
12.6. Как отмечал Ф. И. Щербатской, "пункты сходства между буддийской системой и санкхья-йогой, в особенности как они представлены в "Йога-сутрах" и бхашье, настолько многочисленны, что они не могли не обратить на себя внимание тех, кто занимается изучением Абхидхармы. Некоторые из этих пунктов были отмечены выше, однако специального исследования заслуживают все из них. Профессор де ла Валле Пуссен любезно переслал мне в рукописи статью, посвященную этой проблеме. Он сообщил мне также, что профессор Кимура (Япония) пришел к тем же самым выводам независимо от него". См. [Stcherbatsky, 1923, с. 47, примеч. З].

13. Они суть проявленные или «тонкие» и наделены природой гун.

«Они» — это в действительности дхармы, то есть качественные определенности, существующие в трех модусах времени: настоящие — те, которые обладают проявленной сущностью, прошлые и будущие — те, которые обладают «тонкой» сущностью,— это шесть неспецифических форм 1.
Весь этот мир 2 есть не что иное, как специфическое сочетание гун; поэтому в высшем смысле [можно сказать, что] сущность [мира] суть гуны. Так, согласно учению шастры, «высшая форма гун — вне поля зрения; а то, что попадает в поле зрения, пусто, словно майя» 3.
Однако, если все есть [только] гуны, то почему звук — это одно, а орган чувства — другое?

Комментарий переводчиков

13.1. Таким образом, дхармы (т.е. качественно-определенные состояния) в соответствующих временных модусах описываются здесь по шкале vyakta-avyakta, или проявленное-непроявленное. Непроявленное как базовая характеристика первопричины (prakriti) в системе санкхья есть состояние динамического равновесия гун до начала трансформации (parinama). В данном случае по переносу значения прошлые и будущие, т.е. непроявленные дхармы, получают наименование sukshma – "обладающие "тонкой" сущностью".
О шести неспецифических формах (avishesharupah) см. [YSП. 19]. С. Радхакришнан пишет: "Те продукты эволюции (prakriti), которые способны порождать другие продукты, подобные себе, называются неспецифическими (avishesha), тогда как иные, не способные производить сущности, подобные себе, называются полностью специфическими (vishesha)". См. [Radhakrishnan, 1931, с. 270 и сл.].

14. Самотождественностъ объекта [обусловлена] единообразием изменений 1.

[Например], орган слуха как инструмент восприятия [обуслов¬лен] конкретным изменением гун, которые характеризуются яс¬ностью, деятельностью, устойчивостью и наделены природой по¬знания. Звук как объект [слухового восприятия] — другое конкрет¬ное изменение [гун], наделенных природой познаваемого.
Атом земли как часть «тонкой» субстанции [обусловлен] кон¬кретным изменением звука и прочих [чувственных объектов], относящихся к общему классу материального. А эти [атомы, в свою очередь,] трансформируются [в соответствующие объекты, такие, например, как] земля, корова, дерево, гора и прочее. И в случае с другими «[великими] элементами», присовокупляя [к каждому из них свойства] вязкости, тепла, движения и пространственного расположения как то, что является общим [для них всех], можно представить себе [любую] конкретную трансформацию 2.
— «Нет объекта, который не был бы связан с [актом его] сознавания, однако знание, не связанное с объектом, существует, [на¬пример знание], сформированное во сне и других [состояниях]». Те, кто с такой позиции 3 отрицает реальную сущность объекта, и те, кто говорит, что объект есть не что иное, как мыслительная кон¬струкция 4, напоминающая образы во сне, и в абсолютном смысле не существует, сами подобны таким же [сновидениям]. Они отри¬цают реальную сущность объекта на основании чистого умозрения, не имеющего доказательной силы, хотя объект предстает в своем ве¬личии как данность. Можно ли доверять утверждениям тех, кто от¬вергает даже эту [очевидную] истину?
Почему это [утверждение] неверно?

Комментарий переводчиков

14.2. Вачаспати Мишра отмечает в комментарии: "Многообразие трансформаций троичности гун (фундаментальных составляющих) общеизвестно... Но каким образом возможна единичная конкретная трансформация, когда допустимо сказать: "Это – земля" или "Это – вода"? Предупреждая такое возражение, поскольку существует очевидное противоречие (virodha) между [троичностью гун] и единичностью [их конкретного проявления], автор вводит (avatarayati) [разъясняющую] сутру: «Если все это [лишь] гуны...»" [TV IV, 14, с. 189]. И далее он излагает традиционную концепцию санкхьи о трансформации prakriti, в ходе которой единая субстанция в процессе своего развертывания реализуется через психофизический параллелизм в зависимости от преобладания той или иной гуны.
Конкретная форма каждой единичной трансформации называется в данном случае ekavikaraparinama.
14.3. В комментарии Вачаепати Мишры здесь atha vijnanavadinam vainashikam. В логико-дискурсивных текстах классического периода слово vainashika (тот, кто придерживается теории уничтожения) обозначает последователей философии махаянского буддизма, представленной двумя ведущими школами; мадхьямикой и виджнянавадой. Как видно из комментария Вачаспати Мишры, vainashika отождествляется им с виджнянавадином на основании отрицания "собственной формы объекта" (vastusvarupa). Но в данном случае svarupa – синоним svabhava (собственная природа, или сущность). В истории индийской философии отрицание svabhava как неизменной сущности дхармы выступало центральной концепцией мадхьямики, отсюда ее другое название – shunyavada. (См., например, [AD, с. 257]: vatulikasyayoga-shunyata-vadinah sarvam nastiti). Подробно о vainashika-vaitulika см. вводную статью П. Джайни к изданию Абхидхармадипы [AD, с. 123-124].
14.4. В санскритском тексте jhanaparikalpanamatram, что соответствует chittamatra или vijnaptimatra буддийской традиции. Учение о том, что познаваемый объект есть "лишь ментальная конструкция", было разработано Асангой и Васубандху, создателями классической виджнянавады. См. [Vijnaptimatra, с. 1-2]. (Издание карик Васубандху вместе с комментарием Стхирамати подготовлено С. Леви.)

15. При самотождественности объекта [содержания воспринимающих его] сознаний различны; поэтому обе эти [реальности] относятся к разным сферам.

Один и тот же объект служит общей опорой для многих [инди¬видуальных] сознаний. В действительности он не является мысли¬тельной конструкцией ни единичного сознания, ни многих сознаний, но опирается на самого себя 1.
— Вследствие чего это [происходит]?
— Из-за того, что хотя объект и остается самотождественным, сознавания его [различными индивидами] нетождественны. Так, один и тот же объект вызывает ощущение счастья при праведной установке сознания. И он же вызывает чувство страдания при неправедной установке. При установке на неведение тот же самый [объект] вызывает ощущение тупого недоумения, а при установке на истинное видение — чувство беспристрастности. Так чьим же со-знанием он сконструирован? Точно так же несостоятельно [и утверждение], что одно [индивидуальное] сознание может быть «окрашено», [то есть подвержено воздействию], объектом, который является мыслительной конструкцией другого сознания. Следовательно, способы существования объекта и сознания разнородны, ибо они различаются между собой как то, что воспринимается, и то, что воспринимает. В действительности они не могут смешиваться друг с другом.
Далее, с точки зрения санкхьи объект есть [продукт взаимо¬действия] трех гун, способ существования которых — [постоянное] движение. И он, [этот объект], вступает во взаимодействие с [инди¬видуальными] сознаниями в зависимости от таких [дополнитель¬ных] условий, как праведность и тому подобное. Так он становится причиной того или иного проявляющегося содержания сознания, со¬ответствующего [определенному] условию.
Некоторые считают, что реальный объект существует лишь одновременно со своим осознанием, поскольку он выступает дан¬ностью опыта, подобно удовольствию и прочему. Отрицая с таких позиций свойство [объекта] быть общим [для множества индивидуальных сознаний], они отвергают реальное существование объек¬та в предшествующие и последующие моменты.

Комментарий переводчиков

15.2. В санскритском тексте samkhyapakshe. Как говорит в своем комментарии Вачаспати Мишра, «еще одно возможное возражение: "Но даже при допущении независимого существования объектов (arthavada), каким образом один и тот же объект может быть причиной когниций (pratyaya – содержание сознания), различающихся в зависимости от эмоционально-чувственного тона? Ведь из причины, которая не различается [внутри себя] по своим отличительным характеристикам, не возникает различие следствий". На это [Вьяса] отвечает: "...с точки зрения санкхьи (samkhyapakshe)"» [TV IV. 15, с. 192].

16. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, [ибо, если] он [почему-либо] не может быть познан, то чем же в этом случае он будет ?

Если бы объект зависел от единичного сознания, то [в тех случаях] , когда сознание рассеяно или остановлено [в процессе сосредоточения] , он не мог бы быть отражен этим [сознанием] в качестве такового. Не будучи объектом другого [сознания], то есть не будучи познанным или воспринятым кем-либо вообще, разве он в таком случае не существует? А когда [объект] вновь начинает взаи¬модействовать 2 с сознанием, откуда он появляется? Разве те его ча¬сти, которые [в данный момент] отсутствуют, [поскольку отсут¬ствует их восприятие], ему не принадлежат? Но в этом случае [можно было бы сказать, что если] нельзя увидеть живот, то нет и спины.
Отсюда [следует, что] объект не зависит [от сознания] и явля¬ется общим для всех индивидов 3, а каждый индивид наделен незави¬симым сознанием. Вследствие их соединения и возникает знание, то есть опыт Пуруши.

17. Объект познан или не познан в зависимости от того, воздействует ли он на сознание 1 [или не воздействует].

Чувственные объекты, подобно магниту, притягивают к себе сознание, как если бы оно было железом, и «окрашивают» его, [то есть воздействуют на него соответствующим образом]. И тот чувственный объект, которым «окрашено» сознание, становится познанным. Напротив, объекты, [не воздействующие на сознание], являются непознанными. Сознание изменяется в зависимости от того, познана или не познана внутренняя сущность объекта 2.
Но что касается [Пуруши], для которого именно это сознание и выступает объектом, то

Комментарии переводчиков

17.1. Букв. "объект является познанным [или] непознанным в зависимости от окрашенности (uparagapekshitvat) им сознания".
17.2. Согласно Вачаспати Мишре, «может возникнуть такое возражение: если объект не зависит (в санскритском тексте svatantrah) [от познающего], то, будучи материальным (jada – неодушевленным), он никогда не отбрасывает свет (nа... prakasheta, не "высвечивается" для познающего). Либо же, если он отбрасывает свет, то его материальная природа (jadatva) исчезает, и он перестает существовать, ибо объект не может существовать после того, как он "отбросил" свою собственную природу. Более того, нельзя также согласиться и с тем, что отбрасывание света есть свойство объекта, который неодушевлен (материален) по своей природе, и что он наделяется этим свойством через посредство органов чувств, ибо если отбрасывание света было бы свойством объекта, то оно было бы, например подобно синеве (nilatva), общим для всех людей. Таким образом, получается, что если даже один человек понимает смысл шастры, то все становятся учеными и потому не может быть невежественных людей (jalmah). Точно так же было бы логически несостоятельным (na... yukta) утверждать, что свойство существует в прошлом или будущем. Поэтому [утверждение], что объект существует как объект восприятия [upalabdhavishaya), есть лишь предположение [оппонента].
В ответ на это [возражение Вьяса] приводит [данную сутру]» [TV IV. 17, с. 193-194]

.

Вивекананда

12. Прошлое и будущее существуют в собственной природе, различаясь свойствами.
Здесь речь идет о том, что небытие никогда не порождает бытия. Прошлое и будущее, даже не проявляясь, существуют в тонких состояниях.

13. То, что они проявляются или существуют в тонких состояниях, зависит от природы гун.
Гуны — это три субстанции: саттва, раджас и тамас. В своем грубом состоянии они и есть чувственно воспринимаемая вселенная. Прошлое и будущее зависят от различных проявлений гун.

14. Единство всего сущего проистекает из единства изменений.
Хотя существуют три субстанции, координированность их изменений дает единство всему сущему

15. Один и тот же объект может быть по-разному воспринят и вызвать разные желания, из чего следует, что природа ума и природа объекта различны между собой.
Иными словами, существует объективный мир, не зависящий от нашего ума. Это — опровержение буддийского идеализма. Разные люди по-разному видят один объект, следовательно, объект не может быть плодом воображения человека.

16(17). Ум узнает или не узнает объекты, в зависимости от того, как они воздействуют на него.

Мишра

В предыдущем афоризме утверждается, что васаны и кармы исчезают, если отсутствуют причина, мотив, субстрат и стимулирующий объект. Поскольку то, что не существует, не может возникнуть, а то, что существует, не уничтожается90, то как же васаны и кармы, существующие в подсознательном уме, могут исчезнуть?
12. атитанагатам сва-рупато'стьядхва-бхедад дхарманам
атита – прошлое
анагатам – (и) будущее
асти – существуют
сва-рупата – в своей собственной реальной природе
адхва-бхедат – из-за превращения
дхарманам – космических сил
В настоящем присутствует прошлое и будущее, но они не воспринимаются, так как пребывают в латентном состоянии.
Прошлое, настоящее и будущее существуют в своей собственной реальной природе. Материя и энергия, васаны и кармы, не уничтожаются. Они только подвергаются превращению.
Если васаны и кармы вечны, то как они могут быть уничтожены? Они вечны не в том смысле, в каком вечен Пуруша, Брахман. Вечно их течение, но они постоянно видоизменяются – от одного существования к другому, каждый момент, в прошлом, настоящем и будущем. Они подвергаются превращениям. Следовательно, они уничтожаются с уничтожением причины, мотива, опоры и стимулирующего объекта.
Ничто само по себе не является причиной неприятностей и страданий. Счастье или несчастье обусловлены нашим отношением. Например, один человек считает другого своим врагом и ведет себя по отношению к нему враждебно. Начинаются страдания и проблемы. Если он изменяет свое отношение и начинает считать его другом, то завязываются дружеские отношения и проблемы приходят к концу.
Сексуально озабоченный человек рассматривает каждую особу противоположного пола как объект полового влечения, и из-за этого отношения в его жизни присутствует охота за этими особами и все с этим связанное91. Тот, кто работает над самопостижением, рассматривает каждый предмет и каждого человека как проявление Всевышнего; благодаря этой перемене отношения к нему приходит счастье и всё, что с ним связано. В приведенных примерах нет никакого уничтожения объектов; изменяется лишь отношение.
Аналогично, васаны и кармы не уничтожаются, – но меняется отношение, из-за которого они присутствуют в человеке. Вместо того чтобы жить ради осуществления низких желаний, человек теперь стремится к высшей цели и действует соответственно. Самопостижение само по себе является высшим желанием, а самадхи – высшей кармой, без которой невозможно никакое совершенство. Дело не в том, что нужно уничтожить васаны и кармы. Суть дела в отношении к ним и в мотивах, которые ведут ум от света к тьме, от бессмертия к смерти, от праведности к неправедности. Иначе говоря, в самадхи все васаны и все кармы сублимируются и превращаются в энергию Пуруши и пракрити.
Феномен проявляется во времени и пространстве согласно причине и следствию. Прошлое явление – то, что уже было испытано. Нынешний опыт – это то, что испытывается в текущий момент. Будущему явлению еще только предстоит проявиться.
Эти прошлые, настоящие и будущие проявления зависят от причинной цепи. Если устранены причины, вызывающие явление, то оно уходит в прошлое. Если имеются действующие причины, то феномен проявляется в настоящем. Если причины, вызывающие явление, еще только должны будут появиться, значит, явление проявится в будущем.
Таким образом, путем изменения цепи причинности можно изменить весь механизм васан и карм. объектом познания психических процессов является именно эта тройственная субстанция – прошлое, настоящее и будущее. Эти процессы проходят через непрерывную цепь постоянного развития. Разве может быть знание без рассмотрения прошлого, настоящего и будущего? В этом заключается разница между человеком и животным: человек черпает опыт из прошлого, выстраивает настоящее и планирует будущее.
Нельзя выполнить психологический анализ без рассмотрения прошлого, настоящего и будущего. Прошлое и будущее связаны с настоящим. Это тройственное время является объектом интуитивного познания йога. Далее. Результат карм и васан, – как тот, что ведет к материальному опыту и услаждению, так и тот, который влечет за собой духовный опыт и освобождение, – существует в связи с временем и пространством, причиной и следствием. Поэтому умудренный человек может преодолеть их. В противном случае, если бы они не существовали в какой-либо форме, их нельзя было бы устранить и они не могли бы порождать несчастье и страдание.
Например, если у кого-то болит голова, то должна существовать и причина головной боли – известна она или нет. Незнающему человеку она неизвестна, а мудрый знает ее. Результатом знания будет устранение головной боли и ее причины. Устранения только головной боли будет недостаточно, так как оставшаяся причина может нанести иной, более серьезный вред мозгу. Следовательно, устранение причины болезни является главным принципом лечения.
Имеем ли мы дело с анализом "Я" или анализом "не-я", анализом Пуруши или пракрити, психологическим анализом или психоанализом, – никакое явление, проблема или проявление не смогут быть поняты, объяснены и разрешены, если мы не допустим, что существует связанная с ними цепь причинной зависимости. Феномен нельзя понять в отрыве от его причины, каковой является ноумен. Допускать наличие следствия, явления, без его причины равносильно тому, чтобы верить в возникновение бытия из небытия.
Итак, феномен тревоги (или разочарования, депрессии, сознания вины, безнадежности, беспомощности и т.п.) не может существовать без причины, мотива, субстрата и стимулирующего объекта. Таким образом, детские желания и склонности непрерывно тянутся через всю взрослую жизнь и старость. Если они не поняты и не найдено их решение, они будут создавать в механизме личности всевозможные нарушения.
Как физическое заболевание не может существовать без своих физиологических и патологических причин, так и невозможно психическое заболевание без психопатологии, без психических причин. Это составляет основу психологического анализа, психоанализа, анализа "Я" и анализа "не-я". Как только понят этот принцип, становится понятной и остальная часть анализа.
Васаны и кармы, стремления и желания, существуют в подсознательном уме в потенциальной форме. Они неизвестны даже тому человеку, в котором пребывают.
Родители, которые командуют своими детьми вместо того, чтобы давать им разумные и убедительные объяснения, имеют в своем подсознательном уме скрытую склонность к диктату. Человек, который беспричинно считает, что другие люди ненавидят его, хранит в своем подсознательном уме скрытую ненависть к другим. Каждый человек хочет поучать и переделывать других, командовать ими, но в результате анализа он начинает понимать, что необходимо учить, переделывать и сдерживать самого себя, а не других. Разобравшись в проблемах и докопавшись до их источника в подсознательных процессах психики, человек сможет решить их с помощью защитной реакции, замещения, сублимации и т.д.
Любое явление психической жизни (так же как и физические процессы и объекты) не возникает из ничего. Когда действующая причина возбуждает потенциальную форму васан и карм, они становятся партикуляризированными (детализированными) и феноменализированными (явленными) в форме следствия. Феноменализация ни в коем смысле не означает сотворения нового. Например, у человека, которого легко возбуждают и выводят из равновесия сексуальные импульсы, эти импульсы уже есть в подсознательном уме. Сексуально-стимулирующий объект, как действующая причина, только переводит потенциальные васаны в актуальную форму. Та же самая действующая причина не вызовет никакого полового желания в уравновешенном человеке, у которого сексуальные импульсы не являются побудительными силами подсознательного ума. Таким образом, действующая причина не производит ничего нового. Она лишь выявляет феномен, уже существующий в ноумене.
Субстанция включает в себя ряд аспектов; согласно причинной взаимосвязи, будут проявляться только те аспекты, которые согласуются с причиной, местом и временем. Прошлые и будущие васаны существуют не как теперешние, не как материальные вещи; они присутствуют в потенциальной форме. Их существование можно зарегистрировать либо с помощью логического умозаключения, либо посредством непосредственного йогического восприятия. Нынешние васаны и кармы существуют в феноменализированной (проявленной) форме. Прошлое имеет свое непостижимое существование, которое когда-то было проявлено и пережито. У будущего также есть свое непостижимое существование: это явление, которое еще только должно быть феноменализировано. Итак, лишь одна форма времени является нынешней; две другие формы времени внутренне заложены в субстанции.
Таким образом, этот непрерывный поток васан и карм продолжает постоянно течь, не зная исключений и не прерываясь смертью, рождением, детством, юностью, зрелостью и старостью, прошлым, настоящим или будущим. Прошлые, настоящие и будущие явления не приходят в существование из несуществования. С помощью концентраций созерцания, медитации и самадхи васаны и кармы сжигаются, замещаются и сублимируются. Можно сказать, что для данного человека они переходят в состояние несуществования. Итак, эти три формы времени приходят в состояние существования не из небытия.
Как можно уничтожить васаны? Закон сохранения материи и энергии не допускает абсолютного уничтожения или сотворения чего-то из ничего. Васаны подчиняются закону превращения шакти, потенциальности. Всякую материю можно превратить в энергию, а эту энергию можно превратить в изначальную энергию, которую в свою очередь можно превратить в Пурушу, Брахман. Тот, кто обладает силой озарения, трансформирует все васаны и кармы в Сознание Брахмана. Вселенная есть не что иное, как Брахман, Пуруша. Это единственный свет, который может избавить человека от разнообразных васан и карм. Поступки просветленного подобны посеву семян, обожженных огнем. Они не могут дать никакого ростка эгоизма. Когда все васаны и кармы трансформируются в сознание Пуруши, ум утверждается в кайвалье, нирване.

Психологический анализ психодинамических сил, влечений и карм, как их распознать и идентифицировать.
13. те вьякта-сукшма гунатмана
те – те (васаны, кармы)
вьякта – (будь они) проявлены
сукшма – (или) тонки, непроявлены
атмана – (имеют) природу
гуна – космической силы
Эти васаны и кармы, будь они проявлены, тонки или непроявлены, имеют природу космических сил, гун.
Счастье и несчастье, наслаждение и боль, любовь и привязанность ощущаются, когда они проявлены. Но если они находятся в тонком, непроявленном состоянии, они неощутимы. Незнающий человек хочет избавиться от проявленного страдания и несчастья, он не интересуется их тонкой, непроявленной формой. Просветленный стремится отыскать причины несчастья и страдания во всех формах, иначе они не могут быть полностью преодолены. Будь они проявлены, тонки или непроявлены, они имеют природу космической силы.
Любой объект, в каком бы состоянии он ни находился, есть не что иное, как результат составляющих его первичных сил (гун). объект может быть приятным, неприятным или безразличным, но в любом состоянии он пребывает в согласии со своей доминирующей силой. Гуны постоянно трансформируются во все состояния, грубые или тонкие, проявленные или непроявленные и порождают панораму разнообразных явлений.
Сила никогда не видна, но о ее присутствии можно догадаться по ее действиям. Например, когда тело и чувства движутся в процессе выполнения свойственных им действий, ими орудует сила. Здесь функции, ощущения и движения осознаются, однако сила, которая вызывает движение всего этого механизма чувств, ощущений и действий, непосредственно не воспринимается.
Все физиологические и психологические силы пребывают в согласии с космическими силами. Они проявляются или не проявляются в индивидууме согласно качеству и количеству его васан, карм и движущих сил. Таким образом, имеет место связь васан, карм и влечений с гунами.
Эти силы полностью управляют физиогенными и психогенными силами. Чувство голода требует пищи, жажда требует воды, страсть ищет сексуального удовлетворения, а усталость призывает к отдыху и сну. Влечения к самовоспроизведению и самосохранению – самые сильные.
Каждый акт жизни, будь он сознательный или бессознательный, относится ли он к бодрствованию, сновидению или глубокому сну, все ощущения, восприятия и психические процессы являются результатом этих фундаментальных сил (гун). Пурушу, "Я", называют гунатитой – тем, кто пребывает за пределами этих сил. Даже наше чтение, изучение, познавание, концентрация, созерцание и медитация есть не что иное, как результат данных сил. Тот, кто познает эту тайну, познает гуны и достигнет единения с силой "Я", Пуруши.
Истинная форма космических сил никогда не попадает в сферу чувств. Всякая форма сил, которая проявляется в пределах ощущения и восприятия, есть не что иное, как образ вторичных сил. Поэтому говорят, что она иллюзорна.
Гунанам-парамам рупам, но дриштипатхам ричхати
Ятту дриштиптхам праптам, танмаева сутучхакам.
"Истинная форма сил – вне поля зрения.
Все, что зримо, пусто и является фантомом".92
Тот, кто желает понять реальную форму психодинамических сил, карм и влечений, должен исследовать все проявленные, тонкие и непроявленные формы фундаментальных, составляющих и первичных сил – гун.

Если все дхармы (силы) множественны, то как же тогда может существовать единственный в своем роде дхармин (субстанция)? Иначе говоря, если причины множественны, то как же тогда может быть единственное следствие?
14. паринамаикатвад васту-таттвам
экатват – от единства
парина – изменений, модификаций
таттвам – (имеет место) реальность, единообразие
васту – объектов, вещей
Ввиду единообразия и единства трансформаций имеет место единообразие и единство вещей.
Космических сил три: саттвагуна, раджогуна и тамогуна. Саттва – это принцип сознания и озарения. Раджас – принцип энергии и активности. Тамас – принцип инерции и сдерживания. Они взаимодействуют, подчиняя и поддерживая друг друга, и сотрудничают ради одного общего замысла. Хотя они представляют собой различные силы, действуют они в гармонии и согласии.
Все объекты являются лишь трансформацией трех гун. У каждой отдельной гуны есть свои специфические трансформации, однако они не действуют независимо друг от друга; каждая из них в соответствии с причинной взаимосвязью подчиняет две другие. Так их трансформация становится связующей; она представляет собой единообразие и связь всех изменений. Это единообразие, единство всех изменений в каком-либо объекте обусловливает единство этого объекта. Например, махат (являющийся трансформацией трех гун, в которой саттва подчиняет две другие гуны) – это единая индивидуальная субстанция. Махат – это космическая творческая сила, состоящая из сознательной энергии Пуруши и бессознательной энергии пракрити. Вследствие преобладания раджаса и тамаса из махата возникает аханкара (эго), а из аханкары исходят пять танматр. Невзирая на сочетание, каждая из этих трех трансформаций всегда познается как одно (см. 2:19). Единство, единообразие вещей обусловлено единством и единообразием изменений. Есть три разные гуны, но поскольку их изменения скоординированы, то все объекты наделены единством.

При психологическом анализе разные люди по-разному реагируют на один и тот же объект. В чем состоит причина этих различающихся проявлений?
15. васту-самье читта-бхедат тайор вибхакта пантха
васту – объект
самье – является тем же самым
читта – субстанции разума
бхедат – из-за отличия
пантха – пути
тайох – тех (субъекта и объекта)
вибхакта – различны
Хотя объект тот же самый, проекция различна ввиду различной природы субстанции разума и объекта.
Известно (особенно из техники психологической проекции), что разные люди реагируют на один и тот же объект по-разному. Те, у кого есть хотя бы небольшой опыт тратаки в отношении символических объектов, легко поймут, что хотя объект тот же самый, но ввиду различия субстанции разума разные люди реагируют по-своему.
Каждый человек смотрит на мир со своей собственной позиции. Он рассматривает вещи не с точки зрения вещей, а с точки зрения своего собственного ума.
Хотя объект тот же самый, способы его воздействия на умы разнятся. В состоянии индивидуальности объекты существуют независимо от мыслящего принципа. Хотя в технике проекции имеется один объект, различные умы видят его в различном свете, согласно проекции каждого ума. Это показывает не только отличие объекта от ума, но и отличие одного ума от других.
В состоянии порабощения индивидуальность поддерживается с помощью индивидуальной субстанции разума, которая отделяет человека от объекта и один объект от другого. Таким образом, восприятие индивидуального существа зависит от его собственной проекции. Хотя объект остается тем же самым, каждая субстанция разума воспринимает его согласно своему собственному опыту и подготовке. Если субстанция разума действует правильно, она воспринимает вещь как приятную, а если неправильно, то она воспринимает эту же вещь как неприятную. Если читта склонна к неведению и инерции, тот же самый объект вводит ее в заблуждение и ослепляет. А если она близка к полному прозрению, то воспринимает этот объект таким, каким он есть на самом деле.
объективная Вселенная не есть проявление индивидуального ума. Если считать ее проявлением индивидуального ума, то какой именно индивид проявил ее? Чьей субстанцией разума сформирован объект? Было бы неразумно полагать, что на субстанцию разума одного человека влияет связь с каким-то объектом, сформированным субстанцией разума другого человека. В состоянии порабощенности отдельные объекты и индивидуальный ум отличаются ввиду своего несходства. В этом отношении вещь выступает как объект познания, а субстанция разума является процессом познавания; они стоят на разных уровнях существования. Здесь нет никакого смешивания.
Согласно философии санкхья-йоги, объект является результатом трех космических сил, а течение гун вечно переменчиво. объект вступает в связь с умом из-за возбуждающих причин, и ум воспринимает объект в соответствии с возбуждающими причинами, находящимися внутри и вне субстанции разума. До тех пор, пока существует индивидуальность, субъективно-объективный дуализм будет оставаться фактом. Хотя Пуруша вездесущ, всезнающ и всемогущ, индивидуальная субстанция разума в состоянии порабощенности имеет иные характеристики. При освобождении она трансформируется в Космическую Читту и дуализм исчезает.
объективная Вселенная не является ни творением одного индивидуального разума, ни творением множества их. Она не зависит от индивидуального ума. Некоторые люди считают, что объект сосуществует с идеей, мыслью о нем, поскольку выступает данностью опыта. Вследствие этого они провозглашают, что объективная Вселенная является творением какого-то единичного индивидуального ума. Принимая это положение, они отвергают ее свойство быть общей для многочисленных субстанций разума. Если считать какой-то объект творением одного индивидуального ума, тогда мы вынуждены будем отрицать существование этого объекта до и после существования этого ума.
16. на чаика-читта-тантрам васту тад-апраманакам тада ким сят
ча – и
васту – объект
на – не
тантрам – зависит
же – от единичной
читта – субстанции разума
тат – тот (ум)
тада – тогда
а – не
праманакам – присутствующий
ким – что
сят – будет (с этим объектом)
И нельзя сказать, что объект зависит от единичной субстанции разума, ибо в таком случае что случилось бы с этим объектом в отсутствии этой субстанции разума?
Если бы объект зависел от единичной субстанции разума, тогда бы имели место следующие явления. Предположим, читта вдруг сузилась, или же стала рассеянной, или полностью сосредоточилась на других вещах В этом случае она покинула бы этот объект и он оказался бы вне сферы внимания данной субстанции разума. Как следствие, читта перестала бы поддерживать существование этого объекта и он, никем не воспринимаемый, должен был бы в таком случае прекратить свое существование. Или, войдя снова в связь с данным умом, этот объект должен был бы вернуться к существованию.
Более того, не существовали бы те части объекта, которые не находятся в контакте с умом. Так, фронтальная (видимая) часть любого объекта неразрывно связана со средней и тыльной. Передняя часть любого объекта не может существовать сама по себе, в отрыве от других его частей. Если бы существование объекта зависело от его воспринимаемости, тогда не пребывающие в контакте с умом средняя и задняя части не могли бы существовать.
В силу этих доводов, мы должны признать, что объект зависит сам от себя и общ всем умам. Индивидуальные умы также зависят от самих себя. Индивидуальный ум стоит между относительностью объектов и "Я".
Таким образом, мы установили, что объективная Вселенная не зависит от субъективной индивидуальной субстанции разума. Существование объекта не зависит ни от единичного индивидуального ума, ни от многих индивидуальных умов. Индивидуальный ум и объективная Вселенная независимы друг от друга. Существование объекта не может находиться в зависимости от многих умов, так как многие умы не знают даже о самых простых вещах. С другой стороны, проекции различных умов на один и тот же объект различаются. Это указывает на то, что различные умы реагируют на объект различно, согласно своим внутренним и внешним обстоятельствам. объект нельзя считать продуктом одного индивидуального ума, так как индивиды рождаются и умирают. объективная Вселенная не умирает и не рождается вместе с каким-либо единичным умом. Если бы объективная Вселенная зависела от некого единичного ума, то его болезнь или беспокойство привели бы в болезненное состояние весь объективный мир, вызвав в нем хаос.
В афоризмах 15 и 16 сказано, что объективная Вселенная не зависит от индивидуальных умов, так как мы видим, что люди рождаются и умирают, а солнечная система, звезды и планеты остаются. Индивидуальные умы также не зависят и друг от друга. Иначе, если бы один ум был нездоров или обеспокоен, все пришли бы в такое же состояние. Смерть, рождение и другие события, связанные с индивидуальным умом, не оказывают аналогичного действия на все остальные индивидуальные умы.
На относительном плане индивидуальный ум – это единица индивидуальности. Каждая индивидуальная субстанция разума вместе со своим набором чувств и т.п. есть изолированный организм, зависящий от своих прошлых карм и васан, обладающий своей собственной, присущей ему авидьей (неведением). Эго есть психологическое единство потока сознательного опыта. В мире относительности оно составляет индивидуальное "я".
Эго (единство сознательного опыта) временно, оно постоянно изменяется, однако в качестве предпосылки существования этого временного единства вечно присутствует трансцендентное "Я", Пуруша.
Пуруша, как элемент, есть Одно-без-другого, а индивидуальная субстанция разума – одно из колесиков в мире природы. Разные эго являются единицами существования в мире существ. В конечном счете они не более реальны, чем материальные вещи. В самадхи это и субстанция разума воспринимаются отдельно от остальных ощущений.
Каждая субстанция разума обладает грубым материальным телом, которое сбрасывается во время смерти, и тонким телом, которое включает в себя чувства. Тонкое тело является основой нового рождения, а также единицей личного тождества в различных существованиях.
Тонкое тело, которое в подсознательном хранилище субстанции разума содержит впечатления всех опытов, называется линга-шарирой – телом причинности. Это каузальное тело есть семя, materia radica индивидуальной субстанции разума; если бы не оно, индивидуальные души нельзя было бы отличить одну от другой. Будучи продуктами пракрити, грубое тело, тонкое тело и каузальное тело суть не что иное, как проявления и выражения фундаментальных сил (гун).
Специфическое формирование каузального тела зависит от сочетания гун. Каждая жизнь и каждый опыт производят некоторое определенное изменение в этих телах. До тех пор, пока присутствует каузальное тело, будут формироваться тонкое тело и грубое тело. Вследствие этого будет иметь место воплощенное существование и реинкарнация.
Кажется, что на самых низших стадиях эволюции (в минеральном и неорганическом мире) признаки жизни отсутствуют, однако они там есть, но – в спящем состоянии. На более высокой стадии эволюции, в растительном царстве, присутствуют признаки жизни, а латентные признаки сознания кажутся отсутствующими. На еще более высокой эволюционной ступени, в мире животных, есть признаки мышления и сознания, а скрыты и кажутся отсутствующими признаки разума.
В животном царстве доминирует тамас. Животное существование характеризуется отсутствием знания и планирования. Способности памяти, рассуждения и воображения почти не развиты; вследствие этого боль и наслаждение, испытываемые животными, не являются ни длительными, ни интенсивными. Поскольку природа саттвы в животном существовании проявляется в малой степени, знание у животных является средством к действию только в данный момент времени.
На стадии человеческого существования начинает преобладать раджас и в человеческий мир входит "я". Поэтому люди не знают покоя и страстно стремятся к свободе и освобождению от неведения и страдания.
Когда начинает преобладать саттва, человеческое существо входит в божественное состояние. Оно обретает спасительное знание и божественное бытие, и механизм индивидуального ума больше не может приковывать эго к несчастьям и страданиям мира. Освобожденная душа выходит за пределы сферы относительности, ее межличностные отношения и отношение к проявленной Вселенной целиком меняются. Дуализм исчезает, приходит постижение единства. Дуализм является причиной страха и страдания. Единство приносит с собой счастье и бесстрашие.
Такие вещи, как освобождение, рабство и изменения, относятся лишь к телам, которые связаны с Пурушей, сам же Пуруша вечно свободен от всех изменений; он есть трансцендентное Чистое Бытие, Чистое Сознание и Абсолютное Блаженство.
Пуруша во всех телах и всех субстанциях разума – один и тот же. Субстанция разума и его каузальное, тонкое и грубое тела, составляющие множественность "я", принадлежат единой непрерывной эволюции в пракрити, Верховной Природе. В эволюционной цепи человек является общим итогом всей эволюции. Процесс эволюции соединил человека кровным родством с каждой формой жизни, животной и растительной, с каждой формой существования, органической и неорганической, человеческой и божественной.
Психологическое "я", эмпирическое эго, есть смесь Пуруши и пракрити, Чистого Сознания и субстанции разума. В результате их соединения проявляются каузальное, тонкое и грубое тела. Эти тела сознательны, пока в них отражается "Я". Они теряют сознание, когда это отражение ослабевает или становится ограниченным – как, например, во время глубокого сна или смерти. Эти тела – продукты пракрити, "не-я", поэтому они являются бессознательными.
Субстанция разума (вместе с тремя своими телами) является субъектом эмпирического познания, наслаждения и боли, действия и реакции, рождения и смерти. Атман, Пуруша, совершенно отличен от субстанции разума. Он трансцендентен, вездесущ, всезнающ и всемогущ. Все жизненные процессы – еда, сон, бодрствование, видение снов, ощущение, познание и т.п. – принадлежат субстанции разума. Пуруша не спит, не видит снов, не ест. Он пребывает за пределами всех этих видов материальной деятельности и является неизменным и вечным ее свидетелем.
В индивидуальной жизни деятельным фактором выступают психические процессы, субстанция разума, которая освещается Пурушей. Бессознательная субстанция разума сама по себе не может быть деятелем. Она нуждается в отражении света "Я", Пуруши. объединение "Я" с индивидуальной субстанцией разума не вечно. Тем не менее оно продлится до тех пор, пока не будет достигнуто полное освобождение. Благодаря этому объединению "Я" анализирует и синтезирует всю Вселенную посредством анализа и синтеза субстанции разума. Индивидуальное, относительное "я" соединяется с индивидуальной и относительной субстанцией разума с целью достижения Космического "Я" и Космического Разума, чтобы освободиться от индивидуальности и "не-я".
В основе как физиологических, так и психологических явлений лежит Верховная Природа (пракрити). Продукты эволюции и составные части пракрити на физиологическом плане выступают как воспринимаемое (объекты), а на психологическом плане – как воспринимающий (субъект). В отличие от них "Я" находится вне сферы относительных субъектов и объектов, которые представляют собой два различных порядка развития. субъективный порядок называется "я", а объективный – "не-я". Причем "не-я" существует ради "Я", а "Я" существует само по себе, оно само себе хозяин и владыка. "Не-я" есть непрерывно действующая бессознательная энергия; оно нуждается в сознательном руководстве. Сознательная энергия наслаждается действиями пракрити и руководит деятельностью этого бессознательного механизма, чтобы избежать случайных помех наслаждению. Ошибка в руководстве приводит к разладу в этом механизме, что влечет за собой страдания и несчастье.
Таким образом, наслаждение и страдание зависят оттого, правильно или неправильно руководит сознательное "я" бессознательной пракрити. Как счастье, так и несчастье относятся к состояниям пракрити; "я" (пуруша) испытывает их из-за неведения и отождествления с "не-я". Таким образом, "Я" отождествляется с "не-я", а "не-я" – с "я". Свет Пуруши, "Я", приписывается действию субстанции разума. Пуруша (сознательная энергия), пассивно наблюдая деятельность субстанции разума, забывает свою истинную природу и исполняется верой в то, что он ограничен телом, слаб, ничего не знает и не понимает. Из-за неведения он отождествляется с какой-либо частной конечной формой существования (человеческим или животным телом) и считает себя продуктом причины, следствия, времени и определенной семьи, нации, общества, планеты. Таким образом душа отрезается от истинной жизни.
Узкое и ограниченное существование индивида обусловлено не его "я", а ограниченностью субстанции разума. Такое существование является результатом его падения из первоначального состояния. Опыт "я" означает лишь восприятие отражения объектов в субстанции разума, которая трансформируется в форму объектов. Когда человек постигает истинное "Я", то психологическое "я" выходит за рамки индивидуального "я" и индивидуальной субстанции разума.
Каков источник объективной Вселенной? Она есть проявление абсолютного, безличного, Космического и Сверхкосмического Разума, который трансцендирует как субъективную, так и объективную относительную Вселенную.
Пуруша описывается как вездесущий, всемогущий и всезнающий. Напротив, "я" что-то знает, а чего-то – нет. Это указывает на то, что сознание у пуруши ("я") является не внутренним свойством, а привнесенным. Только Чистый Пуруша вездесущ, всемогущ и всезнающ. Эмпирическое, "я", являющееся объектом интроспекции, не может ничего воспринимать без помощи субстанции разума. А субстанция разума подвергается модификации только тогда, когда в контакте с ней находится объект и в ней отражается свет "Я". Лишь при соблюдении этих условий будет иметь место познание, и эмпирическое "я" получит знание об этом объекте. При отсутствии отражения "Я" в читте, или при отсутствии контакта читты с объектами, эмпирическое "я" не будет иметь никакого знания.
17. тад-упарагапекшитвач читтасья васту джнятаджнятам
васту – вещь, объект
джнята – познанный
аджнятам – (или) непознанный
тат – (от) того
упарага – накладывания отпечатка, контакта
апекшитват – от ее воздействия (или невоздействия)
читтасья – (на) субстанцию разума
Эмпирическое "я" познает или не познает объекты в зависимости от того, воздействуют ли они на субстанцию разума.
Хотя объект по своей природе бесчувствен, он воздействует на субстанцию разума через каналы сенсорных органов. Энергия Пуруши, который отражается в зеркале субстанции разума, модифицированной контактом с данным объектом, оживляет субстанцию разума, и она воспринимает объект. Отражение Пуруши соединяется с субстанцией разума.
объект подобен магниту, а субстанция разума подобна железу. Данный объект через каналы сенсорных органов вступает в связь с субстанцией разума, и она под воздействием объекта трансформируется в форму этого объекта. Благодаря отражению света Пуруши, "Я", в этой модификации читты возникает знание конкретного объекта.
В распознание данного объекта входят следующие два процесса:
1. Контакт с объектом посредством сенсорных органов. Субстанция разума под воздействием объекта трансформируется в этот конкретный объект.
2. Отражение света Пуруши, "Я", в этой модификации психики и отражение этой модификации в Пуруше, "Я". Как следствие этого взаимоотражения, возникает знание о данном объекте.
Знание об объекте возникает при наличии этих двух познавательных процессов. При отсутствии одного или обоих процессов не будет никакого знания ни о каком объекте. Любой объект, который накладывает свой отпечаток на ум, становится известным, а те объекты, которые не отпечатываются в уме, остаются неизвестными. То, что становится известным, называется объектом. То, что не действует на ум, не становится объектом. Таким элементом является абсолютный Пуруша, Брахман, который остается неизвестным субстанции разума. Ум изменчив; он способен принимать формы познанных или еще непознанных объектов.
Таким образом объясняется тот факт, что эмпирическое "я" некоторые объекты знает, а другие – нет.
Во всяком акте эмпирического познания присутствуют четыре принципа:
1. субъект (познающий);
2. объект, который должен быть познан;
3. набор инструментов, чувств, представляющих собой процесс познания; эти инструменты делятся на внешние (органы чувств) и внутренние (субстанция разума);
4. окружение (внешнее и внутреннее).
Эмпирическое познание есть результат сочетания всех сил. Если произойдет изменение в каком-то классе, то оно вызовет соответствующее изменение во всех других классах.
В процессе познания объекты представляются сенсорным органам. Они возбуждают чувства, а затем ощущение передается уму для обдумывания, эго – для распознавания и сверхсознанию (буддхи) – для окончательного вынесения решения. Буддхи со своей мощной супраэлектронной энергией, силами танматр и гун принимает форму представленного объекта. Буддхи, принявшее форму объекта, называется
вритти – модификация, трансформация. Таким образом начинается взаимное отражение модифицированного буддхи в Пуруше и Пуруши в модифицированном буддхи. Как следствие этого взаимоотражения возникает эмпирическое знание типа "Я вижу", "Я знаю", "Я думаю", "Я действую". Это "я" отображает Чистого Пурушу. Оно называется эмпирическим "я" или эго, в то время как Абсолютный Пуруша пребывает за пределами всего этого механизма. Чистый Пуруша имманентен и трансцендентен, он не является ни объектом, ни субъектом эмпирического познания.
Так объясняется, почему эмпирическое, психологическое "я" познаёт или не познаёт объект в зависимости от того, воздействует он на субстанцию разума, или нет.

[Diotima]

Заметьте так же, что некоторые переводчики и комментаторы пропустили сутру 16, о сомнениях в том, может ли предмет существовать только в воображении ума.
Поэтому нумерация сутр в дальнейшем немного расходится. В скобках я буду писать нумерацию, соответствующую классической йоге.

Десикачара

4-12
atitanagatam svarupato 'styadhvabhedaddharmanam
Все, что произойдет в будущем или произошло в прошлом, пребывает в латентном состоянии. Прошлое не исчезает. Будущее обязательно наступит.
Сущность того, что исчезло, так же как и того, что может появиться, всегда существует. Проявятся они или нет, зависит от направления изменения.
Патанджали вновь акцентирует внимание на том, что ничто не может быть уничтожено. Все, что было заменено в процессе изменений, остается в латентном состоянии.

4-13
te vyaktasuksma gunatmanah
Проявление конкретных характеристик зависит от изменений трех качеств.
Три качества – это инертность, активность и ясность. Все прочие характеристики являются просто комбинациями этих трех основных, составляющих суть всего (сутра 2-18 ).

4-14
parinamaikatvadvastutattvam
Текущие характеристики субстанции в действительности определяются соотношением трех качеств в конкретный момент времени.
Изменение является непрерывным процессом, основанным на многих факторах (сутры 3-9...3-12).
Требуемое изменение в объекте и в разуме может быть достигнуто знанием возможных комбинаций этих трех свойств и того, что на них может повлиять.

4-15
vastusamye cittabhedattayorvibhaktah panthah
Но являются ли характеристики, воспринимаемые отдельным наблюдателем, реальными?
Характеристики объекта проявляются по-разному в зависимости от различных ментальных состояний наблюдателя.
Это применимо как к одному наблюдателю с различными состояниями разума в разное время, так и к нескольким наблюдателям с различными состояниями разума, наблюдающими за объектом в одно и то же время. Так, индийский храм – это место молитвы для истинных верующих, произведение архитектуры для туристов, место выпрашивания подаяний для нищих и место насмешек для атеиста.

4-16
nа caikacittatantram cedvastu tadapramanakam tada kim syat
Разве это не вызывает сомнений в реальности любого объекта? Может ли объект существовать только в воображении индивидуума, не существуя независимо от него?
Если бы объекты были только концепциями конкретного индивидуального разума, тогда существовали ли бы они в отсутствие восприятия им?
Патанджали задает риторический вопрос. Ответ очевиден. Существование объекта не может зависеть только от наблюдений конкретного индивидуума. Река не перестает течь из-за того, что никто на нее не смотрит.
4-17
taduparagapeksitvaccittasya vastu jnatajnatam
От чего зависит восприятие объекта?
Воспринимаемость объекта индивидуумом зависит и от доступности объекта, и от мотивации индивидуума,
Объект должен существовать. Он должен быть наблюдаем, и он должен побуждать в наблюдателе желание видеть его.

Загуменного

12. Прошлое и будущее существуют в своей собственной природе (сварупа), различия [лишь] в проявлении дхарм.
Вещи прошлые и будущие (в том числе васаны) так же реальны, как и те, которые существуют в настоящем времени, но они существуют в иных формах (дхарма).
13. Они "проявлены" или тонки [и обладают] природой гун.
Слово "они" относится к дхармам. Проявленность характеристика вещей в настоящем времени, тонкость – их характеристика в прошлом и будущем. По и то, и другое лежит в области действия гун.
14. Вследствие единства в изменениях – единство вещей.
Все три гуны в каждом своем проявлении действуют совместно. Поэтому каждая из вещей, хотя и "составлена" из гун, существует как нечто единое.
15. [Хотя] вещь [сама по себе] одна и та же, вследствие различия умов – различны способы их восприятия [этой вещи].
Вещь (васту) – одна и та же, тождественна самой себе, но различно отражается в разных умах. И вещь не зависит от одного ума, ибо что было бы в этом случае с вещью, если бы она не познавалась умом? Таким образом, вещи (объекты) существуют самостоятельно, независимо от того, познаются они или нет.
16(17). Вещь познаваема или не познаваема умом в зависимости от воздействия [или невоздействия] на него.
Вещи действуют на ум, как магнит на железо: они как бы притягивают его и влияют на него посредством индрий. В результате ум подвергается видоизменениям, и вещь становится познанной, т.е. отраженной в уме.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

12(4) Прошлое и Будущее существуют в из природе; поскольку различие существует благодаря различию в условии свойств.
13(4) Они "проявлены" (вьякта) и "тонкие", и являются природой Атрибутов (гуна).
14(4) От единства модификации (паринама) вытекает единство вещи (васту-таттва).
15(4) Чем больше существует различие в познании, даже когда объект (познан) такое же, - причина двух (Познание и Объект) должна быть разной.
16(4) Объект (васту) не зависит от одного Ума (Познания) (эка-читта-тантра); (поскольку) что должно быть, когда не будет средств познания его?
17(4) Вещь является или известной, или неизвестной - в последовательности Ума, имеющего необходимость быть слегка окрашенным ею.

Свенссона

12(4) Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь разница в состоянии свойств.
13(4) Они (состояния свойств), проявившиеся или нет, имеют природу качеств (гун).
14(4) Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).
15(4) Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).
16(4) И если объект, зависящий от одного – единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда существовать?
17(4) Объект узнаётся или не узнаётся умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет.

Фалькова

12(4) Прошлое и будущее существует в своей собственной природе, качества же имеют разные пути.
13(4) Принадлежа к природе Гун, они бывают выражены или едва намечены.
14(4) Единство видоизменений приводит мыслей.
15(4) При тождественности условий желания различаются в зависимости от уровня интеллекта.
(17)16(4) Вещи узнаются или не узнаются в зависимости от окраски интеллектом.
(18 )17(4) Мысли могут быть различны, состояние же сознания заранее обусловленно.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 12: Прошлое и будущее существуют
12(4)Прошлое и будущее существуют в их собственной форме благодаря различию путей.
Мировой процесс в терминах времени — это прошлое, настоящее и будущее. Этот мир имеет различные состояния в форме событий и процессов. То, что есть сегодня, станет происшедшим вчера, а через какое-то время случившимся в далеком прошлом. Это сегодня будет существовать [завтра] и будет продолжать существовать даже год спустя, но оно будет существовать не в настоящем. Оно будет существовать в прошлом. В то же время мир, который еще не наступил — мир будущего времени, уже существует [сегодня]. Спустя день или два, или через несколько лет будущее станет миром настоящего, а затем — миром прошлого.
Итак, мы подошли к тому, что мир существует в прошлом, в настоящем так же, как и в будущем. Прошлое, настоящее и будущее существуют в их собственной реальной форме. Они не искажаются, между ними отсутствует путаница; не происходит их смешения, и они не теряются. Не теряется ни их существенная форма, ни их идентичность. Существуют люди, которые в состоянии проникать в тот мир времени, который называется будущим. Они становятся предсказателями и говорят, что должно наступить.
Таким образом, в этой сутре говорится, что мир времени в форме прошлого и будущего можно считать [существующим] раздельно. Это классическая точка зрения философии йоги. Существенная форма мира времени — это вопрос для дискуссии. Что более важно, это различие в присущих качествах. Существует два пути [толкования мира]: один — это предопределенность [детерминированность], другой — [наличие в мире] свободной воли. Детерминированный процесс подобен проектированию фильма на экран. Будет проектироваться только то, что содержится в фильме; не может проектироваться что-нибудь еще. Другой путь — это путь свободной воли. [Согласно ему], из происходящего существует много того, что может изменяться в соответствии с нашей волей.
Из-за различия этих двух путей существует различие в присущих [пространственно-временным состояниям] качествах. (1) Прошлое и будущее остаются различными [по своей природе]. (2) Это [различие] может быть преодолено. В соответствии с йогой, все происходящее абсолютно предопределено в пространстве и времени. Все происходит подобно фильму, проектируемому на экран, но существует различие в присущих им [пространственновременным состояниям] качествах (дхармах). Это различие имеет место благодаря различию путей, а различные пути — это то, что мы называем предопределенностью и свободой воли. Если обсуждать предопределенность, будущее становится настоящим, настоящее становится прошлым. Вы не изменяете их, вы не можете сделать это, потому что это за пределами ваших сил. Согласно второму подходу, будущее также становится настоящим, а настоящее — прошлым, но в каждый момент вами совершается изменение, потому что вы обладаете возможностью менять их. У вас имеется способность знать секрет мира времени.

Сутра 13: Фактор существования
13(4)Проявляются или не проявляются, они [обладают] природой гун.
«Они» здесь означает неотъемлемые качества мира времени (дхармы). Эти дхармы бывают явными в форме настоящего или неявными в форме прошлого или будущего. Они [прошлое, настоящее и будущее] представляют собой не только события, но они есть различные комбинации дхарм и объектов, которые вы воспринимаете и которые пропитаны тремя гунами, а именно: саттвой, раджа- сом и тамасом. Гуны — это фундаментальный принцип как в личности, так и в космосе. Они соединяются в различных пропорциях и таким образом дают начало объектам, [существующим] в мире.
Итак, явные качества и неявные состояния мира происходят от трех гун. Следует понимать, что время — такая же важная часть мира, как и объект. Обычно считается, что мир — это просто творение, [содержащее] материальные, ментальные и духовные объекты. Но мир включает в себя и такой фактор, как время. Сутра полностью проясняет суть вопроса, говоря, что дхармы не есть просто плод воображения, но они обладают определенным существованием, поскольку созданы из трех гун.
Понять временной процесс мира и выйти за его пределы можно тогда, когда в личности или в космосе уничтожаются гуны.

Сутра 14: Сущность объекта
14(4)Объект обладает сущностью благодаря уникальности преобразования гун.
Гуны подвержены процессу преобразования, и это преобразование обладает особенностью и уникальностью. Ментальное восприятие в обычной жизни происходит благодаря уникальности преобразования трех гун.
Три гуны, которые являются частью пракрити, испытывают преобразование от авьякты к вьякте — от неявного к явному. Три гуны не только производят материю, управляют ей, но и делают [вещи] отличающимися друг от друга. Гуны создают органические, неорганические, физические, ментальные, психические, а также астральные сферы [проявления] вселенной.
Очень трудно создать [точную] метафизическую концепцию; для этого необходимо обладать знанием трех гун. Это [преобразование гун] — такой тонкий процесс, внутри которого создается структура времени и пространства. Естественно, Патанджали принимает уникальность преобразования гун.
Благодаря уникальности преобразования возникают различные комбинации гун, вследствие чего результатом являются различные объекты, грубые, а также и тонкие. Это абсолютно уникальное преобразование. Благодаря этой уникальности преобразования объект обладает реальностью как неотъемлемым [качеством] трех гун.

Сутра 15: Теория восприятия
15(4)Вследствие самотождественности объекта и отличия [состояний] ума их пути [существования]раздельны.
Эта сутра объясняет йогическую теорию восприятия. Даже если объект один, его восприятие отличается в соответствии с различием читты. Один и тот же объект в различное время воспринимается по-разному из-за различия в ментальном состоянии или инструменте познания. Объект может быть один, но во времени выглядит различным образом, благодаря различию в степени познавательной способности.
Это особое различие в последовательности [состояний] читты ответственно за различие в восприятии.

Сутра 16: Ум и объект
16(4)Объект восприятия не зависит от читты; что бы произошло с объектом, когда бы не было средства познания?
[Хотя] восприятие объекта происходит при посредничестве индрий, он не зависит от какого-то одного ума или одной познавательной формы читты. Если бы это было так, тогда в отсутствии этого средства познания познание не продолжалось бы [другим умом].
На этот счет имеются две теории. Теория идеализма отрицает само существование мира. Теория реализма [утверждает], что мир существует в объективной форме так, как мы его видим. Веданта — идеалистическая школа философии, тогда как чарвака — реалистическая. По всей видимости, йога занимает среднее положение. Она не лишена более высокой стороны, [идеи] воспринимаемого мира, но также не лишена и объективной стороны. Она верит как в существование объектов, так и в более высокое существование [идеи]. Поэтому, даже когда читта удаляется [от объектов], мир будет продолжать существовать, потому что мир как целое существует в материи, в уме, в индриях, во времени и в пространстве.
Объект не зависит от [какого-либо] одного ума. Это означает, что феноменальный мир субъективен [по отношению] к каждому уму, но он не исчезает, когда кто-то достигает кайвальи. Он продолжается для других людей, которые еще не достигли освобождения. Если вы думаете, что объект восприятия зависит от ума, который уничтожен, тогда можно спросить, что происходит с объектом восприятия, когда он [больше] не познается этим умом? Ответ состоит в том, что объект продолжает существовать для других людей.

Сутра 17: Отражение объекта
17(4)Уму для познания объекта требуется его отражение.
Уму для познания объекта требуется его отражение, после чего происходит познание только этого объекта. До тех пор, пока объект понимания не отразится в читте, она не имеет знания или познания этого особого объекта.
Если объект предстает перед читтой, но отражения не происходит, тогда не будет знания; познания не будет, даже если объект и читта находятся в непосредственной близости. Более того, знание объекта не возникает просто потому, что объект присутствует. Знание имеет место только тогда, когда имеется отражение объекта в читте.
Таким образом, смысл этой сутры в том, что объект познается или не познается в соответствии с тем, присутствует или отсутствует отражение объекта в уме.

Джадж

12. Прошлое и грядущее не сводятся к небытию, поскольку соотношения свойств отличаются друг от друга.
13. Объекты, тонкие или не тонкие, состоят из трёх качеств.
«Три качества» – это саттва, раджас, тамас или истина, активность и тьма: истина соответствует свету и радости, активность – страсти, а тьма – злу, инертности, безразличию, лени, смерти. Все проявленные объекты состоят из этих трёх качеств.

14. Единство вещей проистекает из единства модификаций.
15. Познание отличается от объекта, поскольку существует разное мыслительное восприятие среди наблюдателей одного объекта.
16(17). Объект познаётся или не познаётся умом в зависимости от того, окрашивается или не окрашивается он объектом, затрагивается или не затрагивается им.

Таймини

Сутры 12-22. После разговора о проводниках восприятия (Citta) и силах (Vasanas), осуществляющих непрерывные трансформации (Vrttis) в этих проводниках, Патанджали обсуждает теорию ментального восприятия, используя слово «ментального» в самом широком его смысле. В соответствии с этой теорией, два совершенно различного вида элемента включены в ментальное восприятие. С одной стороны, должно быть столкновение объекта и восприятия с их характерными свойствами, а с другой стороны, необходим внутренний Purusa, освещающий восприятие светом сознания. Если оба эти условия не присутствуют одновременно, то не может быть ментального восприятия, потому что восприятие само по себе инертно. Purusa является реально воспринимающим, хотя остается на заднем плане; он освещает процесс восприятия светом своего сознания, что создает впечатление самостоятельности восприятия. Этот факт может быть действительнопонят, только когда желание уже будет полностью преодолено и сознание установится в своем собственном Svarupa с полным контролем реальности.

12. Прошлое и будущее существуют в их собственной (реальной) форме. Различие Dharmas или условий являются следствием различных путей.*
* Прошлое – память (желания), будущее – закономерные следствия.

13. Они, проявленные или непроявленные, имеют природу Gunas

14. Суть объекта заключается в уникальности видоизменения (Citta-Vrtti).*
* То есть способа восприятия.
15. Объект является тем же, различие существует в восприятии его различными путями.

16. Объект не зависит от единственного способа восприятия. Что с ним произойдет, если он не будет познаваться через восприятие?

17. В зависимости от того, окрашивается или не окрашивается восприятие объектом, он является известным или не известным.

[Diotima]

Рассмотрим подробнее вышеприведенные сутры.

12. Поскольку качественные определенности различаются по времени, прошлое и будущее пребывают в своей собственной форме.

Суть данной сутры, на мой взгляд, можно выразить в следующем.
То что мы видим как форму, объективно существующую в физическом мире, и считаем что видим её в настоящем времени, нельзя воспринимать так узко. Потому что эта видимая форма является результатом предыдущего опыта и воплощением того инструментария, который надо использовать, чтобы продвинуть в будущее. Т.е. она внутри себя содержит и прошлое и будущее.
Но это не все. Есть нечто, что скрыто от нашего физического восприятия, и это имеет так же свою реально существующую форму. Патанджали назвал это формой прошлого и будущего, но фактически это не форма времени как такового ( в виде частиц времени, например), это некая субстанция, которая в себе содержит всю необходимую информацию для вечного существования – назначения некой Причины Высшего порядка.

Если субстанция содержит всю память о прошлых существованиях и всю карму многих прошлых циклов и воплощений во всех мирах и планах, то её назвали формой Прошлого. Если субстанция содержит в себе все необходимые ( известные и отработанные кем-то на других циклах) этапы будущего выполнения, все данные о Высшем существовании, и о Высшем назначении, то её назвали формой Будущего. Хотя все эти формы существуют в том объекте, который проявлен в физическом мире вроде бы как в настоящем времени.

Т.е. Патанджали здесь формулирует идею реального существования объекта в цельности его процесса, вне времени( т.е. вне привязки к какому-то моменту времени), или одновременного существования сразу во всех временах. Например, есть такая концепция, что «Я» это процесс, который одновременно существует на всем протяжении существования, от рождения до смерти, хотя где нам распознать, где же начало этого «Я», если мы все вышли из него. И где же нам распознать конец этого существования, если мы будем идти туда вечно, хотя и находимся уже там?

Эта двойственность, возникающая, когда «Я» получает какую-то физическую форму и начинает отождествляться с объектом физического проявления и есть причина всех запутываний и наваждений, всех созданных иллюзий и чувственных реакций.
Эта двойственность проявляется в конкретном уме, который затемняется чувственным опытом, но в то же время где-то очень глубоко человек все-таки чувствует ( опять же и не веря подчас самому себе), что «Я» существую вечно и что обладаю Божественными атрибутами. И вот это ощущение в себе Бога превращается в объективной жизни в эгоизм, самость и нетерпимость к кому-то еще.

Так вот эти формы Прошлого и Будущего( точнее части единой формы), оказывается, они так же часть Пракрити, т.е. той Материи- Матери, той единой субстанции, которая любя и воспитывая предоставляет Пуруше свою природу для получения опыта.

13. Они суть проявленные или «тонкие» и наделены природой гун.

И что законы везде едины, и поэтому весь опыт, который проходят все Пуруши, так же единообразен и связан между собой, и это понятно, раз Причина- «Я» есть Целое и Единое.

14. Самотождественностъ объекта [обусловлена] единообразием изменений

И вот представьте, огромное количество таких Пуруш в человеческих телах, самоотождествляются с этим телами и считают свое восприятие единственно верным. И это есть не только вина настоящей личности, живущей в невежестве , это так же есть результат того, что сфера – форма её Прошлого хоть немного но отличается от формы Прошлого у другой личности, в виду различного опыта и последовательности его накопления. И форма Будущего одной личности отличается от формы Будущего другой личности, потому что у каждой человеческой единицы, кроме кармы есть еще свое предназначение, уже прописанное в сфере существующего реально Будущего.

15. При самотождественности объекта [содержания воспринимающих его] сознаний различны; поэтому обе эти [реальности] относятся к разным сферам.

Далее вспомним сутру, в которой говорится, что Вселенная существует только для того, чтобы предоставить Душе опыт, и что если объект познан, он перестает существовать для Пуруши.
И в следующей сутре напоминается о том, что несмотря на то, что уровень познания у всех разный ( мы уже поняли, что сфера формы Прошлого и сфера формы Будущего разных личностей отличается) и уровень восприятия разный,
И что хотя существование всего проявленного только для получение опыта пуруш, но объективность существует независимо от сознаний отдельных пуруш и их уровня познания и эволюции.
Потому что даже если один пуруша , например, познал какой-то объект, то нужно учесть, что этот отдельный пуруша часть единого «Я», а значит, все те множества частей, который еще не познали, имеют право и возможность познавать мир через свою форму проявления.

16. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, [ибо, если] он [почему-либо] не может быть познан, то чем же в этом случае он будет ?

И здесь открывается еще одна идея Патанджали, что не только Пуруша воздействует на объект с точки зрения его познания или нет ( т.е. если познал, то объект уходит из фокуса внимания.)
Оказывается сама объективность, сам объект будет воздействовать на Пурушу до тех пор, пока Пуруша его не познает.

17. Объект познан или не познан в зависимости от того, воздействует ли он на сознание 1 [или не воздействует].

Как сказал очень точно Десикачар

4-17
Объект должен существовать. Он должен быть наблюдаем, и он должен побуждать в наблюдателе желание видеть его.

[Diotima]

Следующая серия сутр с 18(4) по 22(4) посвящена третьему аспекту формирующих факторов, которые ответственны за формирование бессознательных впечатлений(кармы), это конечно ум.
3.носитель- это есть субстанция ума, Манас, которая и есть та подвижная активная движущая сила всякого развития, именно она в себе хранит и развивает все семена мышления всех Мыслителей.

Классическая йога.

18. содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо свойство изменяться к Пуруше не относится.

Если, подобно сознанию, господин [сознания], Пуруша, тоже был бы подвержен изменению, то отсюда [можно было бы заклю¬чить, что] его объекты, то есть содержания сознания, были бы по¬знанными либо непознанными, как и чувственные объекты — звук и прочее. Однако свойство интеллекта быть постоянно известным его господину приводит к выводу, что Пуруша не подвержен [какому-либо] изменению.
Может возникнуть сомнение, не освещает ли сознание, подобно огню, и самое себя, и чувственный объект.

19. Оно не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия.

Как другие органы чувств или звук и прочие [чувственные объекты] не являются самоозаряющими 1 в силу свойства быть объектами восприятия, точно так же и интеллект. И соответственно огонь не может служить здесь примером, ибо огонь не освещает свою собственную сущность [как то, что прежде] не было освещено. Такое освещение появляется [только в случае] связи источника света с тем, что должно быть освещено. Однако в собственной сущности, [взятой] самой по себе, [такой] связи не существует.
Далее, смысл слов «сознание, освещающее самое себя» состоит в том, что оно не является объектом познания для кого-либо. Так, [слова] «акаша опирается на самое себя» означают, что она не опи¬рается на что-либо другое.
Деятельность живых существ становится возможной вследствие отражения процессов, происходящих в их психике 2: «Я разгневан», «Я испуган», «Я испытываю влечение к тому-то», «Я испытываю от¬вращение к тому-то». Без отражения процессов, [происходящих] в собственном сознании, такая [деятельность] невозможна.

20. Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.

Познание в одно и то же мгновение и собственной сущности, и иной сущности тоже невозможно. А утверждение приверженца учения о мгновенности 1, что существование есть [одновременно] и действие, и то, что производит действие,— это [не более чем] предположение.
Может быть [и] точка зрения, согласно которой [одно] содержание сознания, само собой переставшее существовать, воспринимается непосредственно сменяющим его другим содержанием сознания. [Поэтому сказано в сутре]:

21. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания понимания и смешение памяти.

Итак, если одно содержание сознания «схватывается», [то есть воспринимается], другим содержанием сознания, то чем вос¬принимается понимание понимания? Оно также [должно восприни¬маться] другим пониманием понимания, а это, [в свою очередь], другим, и так [возникает дурная] бесконечность 1.
«...И смещение памяти». [Это означает], что сколько суще¬ствует в опыте актов понимания понимания, столько и актов их за¬поминания. А вследствие смешения таких [актов запоминания] установление одной [единой] памяти становится невозможным.
Таким образом, учение об уничтожении, отрицающее реальное существование Пуруши, познающего [деятельность] буддхи, приводит к крайней путанице. Те, кто склонен видеть субъект опыта в чем угодно, отнюдь не опираются на законы логики.
Некоторые принимают чистую сущность как таковую, [утверждая, что] именно она, отбросив эти пять групп [существования], обретает другие (группы) 2. Но сказав так, они тут же этого и пугаются. Заявляя: «Я буду следовать практике воздержания в присутствии моего наставника, чтобы достичь полного безразличия к [пяти] группам существования и отрешения от них, дабы они ни¬когда более не актуализировались и пришли к окончательному успокоению», они отрицают самое бытие такой сущности.
Но в учении санкхья-йога и других [системах брахманизма] под словом «себя» понимается Пуруша, господин, для которого сознание выступает объектом опыта.
— Как [это происходит]?

22. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам] познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.

«Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]». Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответ¬ствует способу его деятельности. И так только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), [как бы] обретшего форму чисто¬го сознания, она понимается как развертывание сознания, не отли-чимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: «Убе¬жище, где располагается вечный брахман,— это не сферы ада и не горные ущелья, не тьма и не бездны морские, но деятельность буд¬дхи, не отличимая [от него самого]. Так говорят мудрые».
А отсюда делается вывод:

Вивекананда

17(1. Состояния ума всегда известны, ибо повелитель ума, пуруша, не подвластен переменам.
Суть этой теории в том, что вселенная и материальна, и ментальна, причем в обоих своих аспектах она пребывает в состоянии непрестанных перемен. Что представляет собой вот эта книга? Комбинацию молекул в постоянных изменениях. Одни молекулы выходят, их замещают другие, все как в водовороте, но что же придает единство? Что делает молекулы единой книгой? Перемены ритмичны и в гармоническом порядке посылают впечатления в мой ум, где те складываются в единый образ, несмотря на то что части этого образа без конца меняются. Без конца меняется и ум. Ум и тело можно сравнить с двумя слоями одного и того же вещества, движущимися с различными скоростями. Поскольку один движется медленнее относительно другого, мы способны различать скорости их движения. Например, движется поезд, рядом с которым едет экипаж, в определенной степени их движение поддается оценке, однако для этого требуется и неподвижный предмет. Когда же несколько предметов движутся относительно друг друга, мы сначала воспринимаем наиболее быстро движущийся, а потом остальные. Как же происходит восприятие в уме, который сам находится в постоянном движении? Нужно нечто, движущееся более медленно, затем еще нечто, движущееся еще более медленно, и так до бесконечности. Логика требует на чем-то остановиться, отыскать то, что неподвижно и неизменно. За бесконечным движением находится пуруша, неизменный, без окраски, чистый. Впечатления просто отражаются в пуруше, как тени от волшебного фонаря на экране, оставляя поверхность экрана незатронутой.

18(19). Будучи объектом, ум не имеет собственного света.
Во всех формах природы проявляется огромная энергия, однако она не обладает собственным светом или сознанием. Свет несет только пуруша, и он сообщает свет всему. Сила пуруши пронизывает собою и материю, и энергию.

19(20). Ум не способен познать в одно и то же время оба аспекта.
Если бы ум обладал собственным светом, он был бы способен одновременно познать себя и воспринимаемые им объекты, чего он сделать не может. Познавая объекты, он не познает себя. Пуруша светоносен, ум — нет.

20(21). Предположение о наличии другого познающего ума приведет к цепочке предположений, результатом чего будет сумбур в памяти.
Давайте все-таки предположим существование иного ума, способного познавать обычный. В этом случае нам потребуется еще один, который познавал бы тот, и так до бесконечности. Это приведет к сумбуру в памяти, ибо кладовая памяти исчезнет,

21(22). Суть знания [пуруша] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.
Патанджали упоминает об этом, чтобы подчеркнуть, что знание не является просто свойством пуруши. Приближаясь к пуруше, ум как бы ловит его отражение на себе, приобщается к знанию, так что может показаться, будто ум и есть пуруша.

Мишра

Вызывает ли это психологическое эго, эмпирическое "я" какое-либо изменение во всезнающем, всемогущем и вездесущем Абсолютном Пуруше, Брахмане?

18. сада джняташ читта-вриттаяс тат-прабхо пурушасьяпаринамитват
апаринамитват – из-за неизменяемости
пурушасья – "Я"
вриттая – (все) изменения, модификации
читта – субстанции разума
сади – всегда
джнята – известные
тат – их
прабхо – хозяина, владыки
Благодаря своей неизменяемости, всемогущий, вездесущий и всезнающий Абсолютный Пуруша, Брахман, всегда знает все изменения и модификации субстанции разума.
Наиболее важный принцип природы – всеобщая изменчивость. Каждый опыт, субъективный и объективный, психический и непсихический, преходящ.
Является ли само изменение предельной реальностью или существует какая-то неизменная суть, основа всех изменений? Человек рождается в суете, в спешке живет и в спешке умирает. Все это указывает на постоянное изменение.
Поиск вечного, неизменного, связан с поиском природы человека. Является ли человек только физическим и постоянно изменяющимся существом или он обладает неизменным и вечным существованием? Перед пытливым исследователем изучение человека и его ума открывает новые горизонты. Как действуют физиологические силы? Как психические процессы организуют мышление? Является ли способность мышления внутренним свойством субстанции разума или ее побуждает мыслить какая-то другая трансцендентальная энергия? В афоризме 4:17 первая возможность отвергается. Сутра 4:18 представляет нам Первопринцип, Высшую Реальность, вечную и неизменную, лежащую в основе всех изменений материального и психического миров, внутреннего мира самого человека. Посредством дисциплины ума (самоконтроля, концентрации, созерцания, медитации и самадхи) человек открывает, что сфера субстанции разума бесконечно более реальна, прочна и глубока, чем сфера физической материи.
Даже в мире относительности для определения скорости движущегося тела нужна какая-то относительно неподвижная точка отсчета. Если все объекты движутся с одинаковой скоростью, то такое движение равносильно неподвижности. Если бы Пуруша, "Я", подобно субстанции разума, также подвергался трансформации и изменению, то не было бы вообще никакого познания. Познающий принцип должен быть неизменным, вездесущим и всезнающим, чтобы быть в состоянии распознавать все изменения повсюду. Таким вездесущим свидетелем всех трансформаций субстанции разума является Пуруша. Он не подвержен изменению. Вещи, которые принимают многочисленные формы, изменяются по отношению к некоторому неизменному свидетелю их форм.
Психические процессы сами по себе бессознательны, и тот факт, что они – какую бы форму ни принимало их сознание – всегда проявляют сознательность, свидетельствует о том, что имеется какой-то высший свидетель, пребывающий за пределами субстанции разума, за пределами психологического "я". Этим свидетелем является вечнонеизменный Пуруша.
Главная задача медитирующего – посредством психических процессов раскрыть вездесущего, всезнающего Пурушу. Как природу света нельзя изучить непосредственно, без помощи освещенной им объективной Вселенной, так и свет Пуруши нельзя познать непосредственно, без помощи психических способностей.
Всякий раз, когда мы отвергаем реальность чего-то, мы делаем это по отношению к чему-то такому, что является реальным. Когда мы говорим, что какая-то вещь изменчива, мы сравниваем ее с чем-то неизменным. Мы отвергаем отрицательное, опираясь на что-то положительное. Заявление, что нечто является тленным, подразумевает наличие чего-то бессмертного.
Таким образом, весь процесс медитации с самого начала и до конца (самадхи) есть не что иное, как проявление Высшего Сознания посредством анализа психических процессов, В процессе этого анализа энергия Пуруши остается неизменной и, благодаря неизменности "Я", постигается изменяемость "не-я". Посредством этого изменения распознаются изменения всех человеческих умов. Если проявляется какой-то психологический феномен, то с его помощью можно изучить все феномены этого уровня.
Когда проявляется Абсолютный Свет Абсолютного Пуруши, становятся известными все прошлые, настоящие и будущие состояния, так как Пуруше известно всё. Индивидуальное "я" (атман) и Высшее "Я" (Брахман) имеют одни и те же характерные черты – бытие, сознание, всепроникаемость и блаженство. Поэтому атман есть Брахман. Изменяются все вещи, включая состояния ума, но принцип Пуруши, посредством которого распознаются все изменения, неизменен. В противном случае нельзя было бы распознать ни одного изменения. Даже если вы считаете Вселенную плодом воображения, все равно должно быть нечто, лежащее в основе воображения. Даже воображаемые сущности свидетельствуют о реальности ума, который осведомляет человека об этом воображении. Человек, сомневающийся во всем остальном, не сомневается относительно самого себя. Иначе его скептицизм не имел бы никакого смысла.
Реальность, у которой есть две стороны или которая может быть испытана двумя способами, не является высшей реальностью. Все стороны и аспекты растворяются в тот момент, когда достигается Абсолютный Пуруша. Мы воспринимаем различные стороны и аспекты Абсолюта, если смотрим на него извне. В самом себе Абсолют не содержит сторон и аспектов, форм и наименований и находится за пределами сферы гун и состояний психики. Характеристики, связанные с формами и личностью, имеют смысл в эмпирическом мире, мире относительного опыта. Во Всевышнем, Пуруше, вся множественность растворяется. Бесконечное не является изобретением философии и йоги. Основание Бесконечного – это раскрытие того, что есть, было и будет вечно. Эмпирическое мышление не способно проникнуть туда. Когда эмпирическая субстанция разума пытается думать о бесконечности, ее мышление относится к миру опыта.
Путем анализа всех состояний субстанции разума человек приходит к познанию Пуруши, Брахмана, который имманентен и трансцендентен. "Я" нельзя познать без помощи "не-я". Пурушу нельзя познать, не познавая пракрити, точно так же как нельзя познать свет, не изучая освещенные объекты. Если человек познает свет с помощью освещенных объектов, он сможет узнать кое-что о самом свете. Аналогично, если человек знает все состояния субстанции разума, освещенной светом Пуруши, он сможет в конечном счете узнать Пурушу.
Какова природа Пуруши, "Я"? Он не есть тело. Сознание не является продуктом элементов. Поскольку оно отсутствует в любом из них, то не может появиться и в их соединении. Пуруша не есть чувства, поскольку они суть лишь инструменты ощущения и восприятия. Пуруша отличен от ума, эго и буддхи, потому что они суть продукты пракрити, которая есть "не-я" и бессознательна по своей природе.
Организованная структура сознания существует благодаря Пуруше, который удерживает вместе разные сознательные состояния. Пуруша есть Чистое Бытие, Чистое Сознание и Чистое Блаженство. Так как его внутренней природой является сознание, он придает продуктам эволюционной цепи пракрити сознание "я". Он освещает всю сферу субстанции разума, которая является источником всех мыслей и ощущений. Пуруша – неизменный и вечный свет. Он присутствует в сновидениях, в глубоком сне и во всех состояниях бодрствования. Все эти состояния являются модификациями буддхи. Пуруша есть свет, благодаря которому видно все царство пракрити. Он освещает все объекты, сам же не зависит ни от чего другого. Он – самосущий, независимый и самосветящийся. Пракрити и ее продукты не являются самопроявленными; их проявления зависят от света Пуруши. Наслаждение и страдание принадлежат субстанции разума.
Как через кристалл можно видеть объекты различных цветов, причем сам он не становится окрашенным, так и Пуруша, "Я", остается неизменным. Он свидетель всех состояний субстанции разума. Если душа кажется взволнованной или расстроенной, то причиной тому является волнение субстанции разума, которая тесно связана с "Я". Данная связь не вызывает в Пуруше никаких реальных изменений.
Хотя всепроникающий Пуруша сияет всюду, его сияющая и излучающая природа, его сознательные проявления ясно отражаются только в субстанции разума (подобно отражениям в чистом зеркале). Как сияющее солнце не нуждается для проявления своего света в другом освещении, так и Пуруша, будучи сознанием, не нуждается в другом инструменте сознания для освещения себя. Он самосветящийся.

19. на тат свабхасам дришьятват
тат – то (субстанция разума и психические процессы)
на – не
свабхасам – самосветящиеся
дришьятват – из-за своей познаваемости
Ум не самосветящийся, так как сам является объектом восприятия.
Является ли субстанция разума самосветящимся осветителем объектов? Субстанция разума не самосветящаяся, так как она является объектом ощущения, восприятия и интроспекции. Она освещенная.
В мире относительности освещаются объекты чувств. Они являются познаваемым, а чувства их познают. Но в мире Абсолюта чувства также являются объектами познания. Например, внешняя Вселенная является объектом зрения, в то время как глаз – зрящим. Однако с точки зрения психических процессов глаз – зримое, а ум – зрящий; или зримое – ум, а зрящий – эго. В свою очередь, эго – зримое, на которое смотрит буддхи. Далее, буддхи – зримое, а зрящий – пракрити. И в конце концов пракрити – зримое, а Пуруша – Высший Зритель. Все элементы, отличные от Пуруши, являются относительно зрящими и светящими, но Пуруша – Абсолютный Зрящий и самосветящийся. Как сенсорные органы не являются самосветящимися, но относительно освещены субстанцией разума, так и субстанция разума не самосветящаяся, а освещена Пурушей. С точки зрения Абсолюта ум не является самосветящимся, так как он освещен светом Пуруши.
Пуруша ("Я") – и механизм восприятия (буддхи), единство – и множественность, человек – и его орудия труда, инструменты, – не могут быть самосущими и самосветящимися в одном и том же смысле. Если бы единство и множественность, Пуруша и механизм восприятия одновременно были самосущими, самосветящимися и одинаково реальными, то мы не могли бы сказать, что один из них – зрящий, а другой – зримое, что один – деятель, а другой – орудие, что один абсолютно реален, а другой условно реален, что один – абсолютное знание, а другой – относительное знание, что один – освобождение, а другой – порабощенность.
Механизм восприятия с его символами, знаками, верованиями и соглашениями непригоден для охвата Высшей Реальности. Тот Принцип, которого не может достичь субстанция разума со всеми ее психическими процессами, тот Принцип, который есть Абсолютное Сознание, называется Пурушей. "Туда не проникает ни глаз, ни речь, ни ум. Высшую Реальность нельзя сделать объектом интроспекции, доступной разуму, так как в процессе интроспекции Пуруша остается имманентным и трансцендентным; вследствие этого он пронизывает субъект и объект и в равной степени трансцендирует их обоих. Как же нам следует познавать тот Принцип, посредством которого мы познаём всю Вселенную?"93 Если бы мы смогли познать Высший Принцип, являющийся Высшим Познающим, если бы он мог быть объектом наряду с другими объектами мира, то он утратил бы свой статус Высшего Познающего.
Человеку кажется, что он видит серебро в устричной раковине и влагу в солнечных лучах, но эти зрительные впечатления нереальны; точно так же человек не в состоянии освободиться от других иллюзорных и обманчивых восприятий. Схожим образом субстанция разума и ее мир кажутся независимыми от Пуруши, Брахмана, хотя в действительности они находятся в зависимости от него. Самосветимость мира нереальна, и эта нереальность причиняет страдание, которое нельзя преодолеть без познания высшей реальности – самосущего и самосветящегося Пуруши. Если человеку снится, что палач отсекает ему голову, то он испытывает ужасное страдание, от которого не может избавиться до тех пор, пока не проснется. Без духовного пробуждения человек не сможет постичь объективность мира и ее далеко идущие последствия, выражающиеся в страдании.
Благодаря познанию Пуруши, Брахмана, человек постигает объективность мира и ума. Устраняется отождествление с объективным умом и устанавливается тождество с Абсолютом, Пурушей.
Причиной страдания не является ни субъект, ни объект. Она вызвана ошибочным отождествлением субъекта с объектом. Раз объективный процесс стал субъектом, значит, для нашего избавления нужен другой субъект.
У этого Абсолютного Принципа, Пуруши, Брахмана, нет ног, но он самодвижущийся; у него нет ушей, но он способен слышать; у него нет языка, но он наслаждается всеми вкусами; не имея языка, он говорит очень красноречиво; не имея тела, он осязает все; не имея глаз, он видит; и не имея носа, он обоняет все запахи. Его свершения во всех отношениях столь чудесны, что невозможно вообразить себе его величие94.
Вся эта Вселенная есть не что иное, как свет, ведущий к Пуруше, Брахману. У нее нет никакого другого назначения. Как дорожные столбы и указательные знаки не имеют иного назначения, кроме как указывать по ходу путешествия правильное направление движения, так и объективный мир служит для того, чтобы указывать психологическому сознанию верный путь к конечному пункту – Пуруше.
Высший Пуруша, имманентный и трансцендентный, являющийся Вечным Бытием, Сознанием и Блаженством, проявляется в виде ума, когда медитирующий входит в самадхи с большой любовью и состраданием ко всем живым существам и с большой преданностью Пуруше.
Без познания Пуруши невозможно обрести нирвану, мир и счастье, так как счастье, зависящее от чего-то иного, обусловлено, изменчиво и подвержено воздействию времени и пространства, в то время как Пуруша есть Чистое Сознание. Все другие элементы не являются сознательными. Искать помощь и счастье в неодушевленном предмете – все равно что вымаливать материальное и духовное процветание у идола.
Материальное и духовное благополучие и нирвана приходят в результате самоанализа.
Свет Пуруши позволяет немому человеку заговорить, а хромому – взобраться на самую высокую гору95. Благодаря могуществу Пуруши человек становится богом; если же Пуруша отсутствует в жизни человека, то последний становится хуже мертвеца96. Проявление Пуруши может сделать заурядного человека творцом; если же Пуруша покинет творческую личность, то она не сможет сохранить свой дар.
Среди всех элементов санкхья-йоги лишь один Пуруша является сознательным и Высшим Зрящим. Лишь один он самосущий и самосветящийся. Помимо Пуруши все элементы бессознательны и не могут светить собственным светом. В отношении своего существования и освещения они зависят от Пуруши. Когда эта истина постигнута, практика самоанализа становится легкой и естественной. Медитирующий должен знать мотив и цель своей медитации. Нельзя двигаться во тьме. Пуруша есть единственный самосветящийся источник, освещающий различные слои пракрити и субстанции разума.
Весь проявленный мир пракрити существует ради Пуруши, чтобы вести человеческое сознание от анализа индивидуального "я" к реальности единого Абсолютного "Я", Пуруши.
Невозможно получить знание посредством одной лишь пракрити, пренебрегая 25-м элементом – Пурушей, так как пракрити и все ее порождения существуют исключительно ради Пуруши. Если человек пренебрегает этой истиной, то он никогда не достигнет самопостижения, как бы упорно ни занимался медитацией.
Когда энергия Пуруши проявляется в таких порождениях пракрити, как ум, эго и буддхи, они кажутся сознательными. Проницательный человек учитывает этот факт и концентрируется на Пуруше при посредстве пракрити.
Анализ "не-я", оставляющий в стороне "Я", подобен горному карнизу, с которого можно сорваться, сделав малейшее неверное движение ногами или телом. Тот, кто споткнется на этом пути, не достигнет полного освобождения. Чрезвычайно трудно достичь освобождения этим путем, а вот с помощью анализа Пуруши освобождение приходит спонтанно и автоматически. Как столб воды не может стоять без сосуда (хотя можно разными способами пытаться заставить воду сделать это), так и нирвана, кайвалья не может стоять отдельно от анализа "Я", Пуруши.
Если ученик занимается самоанализом, то освобождение придет без всяких требований с его стороны, подобно тому, как пища, съеденная человеком, переваривается посредством внутреннего огня97, хотя сам человек ничего не знает об этом процессе и не уделяет ему никакого внимания.
В процессе самоанализа происходит смешение Пуруши и пракрити, "Я" и "не-я". Сознательные существа осознают внешнюю Вселенную благодаря отражению "Я" (Пуруши) в психических процессах субстанции разума, которая модифицируется под влиянием объективной Вселенной. "Я сердит", "Я боюсь", "Я тощий", "Я страстно желаю ее" и т.п. – все это примеры того, как происходит смешение зрящего и зримого, субъекта и объекта. Здесь имеются сознание и деятельность. Благодаря сознанию Пуруши это распознает деятельность субстанции разума, но забывает постичь субъективность Пуруши и объективность субстанции разума.
Эго, "я", не есть независимая и предельная реальность. Оно представляет собой смесь Пуруши и пракрити, "Я" и "не-я". Оно не может занимать промежуточное положение между ними двумя, так как не является независимой реальностью. Перед этим индивидуальным "я" открыты только два пути:
1. отождествиться с субстанцией разума и такими ее материальными продуктами, как тело, чувства и т.п.;
2. отождествиться с Пурушей.
Поскольку пракрити и все ее порождения являются объектами и не обладают способностью самостоятельного свечения, отождествление с ними ведет "я" к страданию, тьме и рабству. Так как Пуруша является Самосущей и Самосветящейся Реальностью, отождествление с ним поведет "я" к свету, счастью, миру, процветанию и освобождению.

Эго находится между Пурушей и пракрити. Когда оно отождествляется с порождениями пракрити, оно попадает в рабство. Отождествившись с Пурушей, Брахманом, оно освобождается. Почему "я" не отождествляется одновременно с Пурушей и элементами пракрити?
20. эка-самайе чобхаянавадхаранам
ча – и
эка-самайе – в одно и то же время
ан – не
авадхаранам – отождествление
убхая – (с) обоими
Отождествление "я" одновременно с Пурушей ("Я") и с порождениями пракрити невозможно.
Чистый Пуруша (Брахман) и мир – это словно свет и тьма. Они не могут находиться вместе. Поэтому одновременное отождествление с ними невозможно. День и ночь не могут сосуществовать.
Все медитирующие знают, что когда они пребывают в сознании Брахмана, то сознание мира исчезает, и наоборот: когда у них мирское умонастроение, то сознания Брахмана нет. На теистическом языке этот факт можно выразить следующими словами: "Нельзя одновременно служить Господу и мамоне. Там, где есть сознание Бога, нет греха, а где есть грех, нет сознания Бога".
Одновременное отождествление с двумя противоположными вещами невозможно. Например, когда человек разгневан, он не может быть счастливым; когда он любит, то не может ненавидеть. Эти состояния могут чередоваться, но их появление на психологическом плане в один и тот же момент времени невозможно.
В случае серьезного эмоционального расстройства, у человека могут быть противоположные ощущения, причем может показаться, что они появляются в одно и то же время, но эго не в состоянии выразить их одновременно. Можно видеть, как смех прерывается плачем, и наоборот, плач сменяется смехом, но оба эти проявления не наблюдаются в одно и то же время.
Эго – это психологическое образование, в котором ощущения, эмоции, идеи и мысли расположены, организованы, систематизированы и выражены хронологически. Две противоположные идеи возникают одна за другой, но не одновременно. В случае серьезных психических расстройств мысли выходят из-под контроля и приходят беспорядочно. Смех и слезы появляются без всякой видимой причины. Но даже в таких случаях эго не отождествляется с противоположными ощущениями в один и тот же момент. В очень высоком состоянии медитации смех и плач могут появиться в течение одной и той же медитации, но низшее "я" не отождествляется одновременно с противоположными ощущениями.
Этот огромный мир жизни и движения находится в постоянном процессе бытия и становления. Он всегда меняется, растет. Не успел он еще стать чем-то одним, как уже стремится стать иным. Постоянный процесс бытия и становления протекает неотвратимо. Абсолютная Реальность не является свойством никакой вещи в мире относительности. Невозможно, чтобы не умерло то, что родилось. То, что возникло, подвержено также и распаду.
На причинную взаимосвязь не следует смотреть как на механическую последовательность движений, в ходе которой мировой процесс становится серией отмираний и новых сотворений. Он представляет собой одно состояние, преобразующееся в другое состояние; он непрестанно пульсирует. Настоящее определяется прошлым. Причинная взаимосвязь подобна отношению семени и дерева, где одно нуждается в другом. Вся жизнь есть энергия.
Если как ум, так и мир являются водоворотом изменений, то какова же исходная причина, которая привела его в движение? Кто дал ему толчок? Разве не существует целого, в котором оба мира – психический и внепсихический – имели бы свое бытие? Вселенная – это живое целое. Она представляет собой целостное движение, которое не делится на жестко разграниченные и четко определенные субъекты и объекты. Все вещи изменяются. Всякое изменение подразумевает нечто постоянное, ответственное за все изменения. Изменение нельзя объяснить без того, что постоянно.
Мы должны признать, что в этом потоке быстротечных перемен наряду с причинностью и непрерывностью существуют и их соотносительные категории – постоянство и тождество. Бытие всех вещей кратковременно. Когда наступает следующий момент, то вещь, которая существовала в предыдущий миг, уже прекратила свое существование и возникло нечто новое.
Законы причинности и непрерывности, а также их корреляты (постоянство и тождественность) действуют во всех изменениях В противном случае появилось бы два затруднения:
1. уничтожение того, что существует;
2. возникновение нового существования из несуществования.
С какой стати ум, возникший в данный момент времени, должен был бы страдать из-за неправильных деяний, совершённых в предыдущий момент прежним умом (которого уже нет), если бы не было какой-то непрерывности и тождественности этих двух умов? Если мы не допустим наличия некой постоянной субстанции, которая является основой этой тождественности, то встретимся с тремя сложностями. Вот они:
1. бесконечная регрессия субстанции разума. Поскольку ум каждый момент изменяется, то субстанция разума данного момента наблюдалась бы предшествующей субстанцией разума, и так далее до бесконечности;
2. ум, который канул в прошлое, подвергается полному уничтожению;
3. ум следующего момента появляется из небытия, что не позволяет допустить наличия какой-либо преемственности.
Все эти затруднения разрешаются, если мы допускаем наличие причинности, непрерывности и их коррелятов – постоянства и тождественности.
21. читтантара-дришье буддхи-буддхер атипрасанга смрити-санкараш ча
читта – (если бы нынешняя) субстанция разума
дришье – была познаваема
антара – другой (субстанцией разума)
атипрасанга – (то возник бы) вопрос о бесконечной регрессии
буддхи-буддхех – другой субстанции разума по отношению к этой субстанции разума
ча – также
санкара – путаница
смрити – воспоминаний
Если допустить, что второй ум освещает первый, это приведет к бесконечности познавания познания и смешению памяти.
Если один ум познает другой ум, то этот последний должен познаваться третьим умом, третий – четвертым, и т.д. до бесконечности. Это привело бы к "дурной бесконечности". При этих условиях число умов было бы неограниченно и среди них не существовало бы четко определенного отношения познающего и познаваемого; нельзя было бы установить причинность и число познающих умов. Если принять наличие бесконечного числа умов, то наступила бы полная путаница воспоминаний. Следовательно, невозможно обойтись без принятия существования неизменного Пуруши.
Тождественность необходима во всяком изменении, так как любое изменение подразумевает наличие чего-то постоянного, которое не меняется. Мы не можем мыслить об изменении без постоянного. Без допущения какой-то тождественности и непрерывности течения от момента к моменту мы вынуждены были бы допустить исчезновение предыдущего существования и возникновение последующего из небытия. Но оба эти допущения противоречат практическому опыту, поскольку в эволюции и развитии любого объекта мы видим тождественность и непрерывность физических и психических явлений.
Давайте на минуту предположим, что нет постоянной непрерывности и тождественности. Допустим, что нет такого непрерывного существования, как Пуруша, "Я". И еще давайте предположим, что имеется другой ум, который познает новый ум. Тогда должен быть еще один ум для познания предыдущего ума, и этому не будет конца. Это приведет к крайней путанице и беспорядку в памяти.
Закон памяти состоит в том, что вызвать воспоминание о ранее испытанном объекте может только тот человек, который его испытывал, но ни в коем случае не тот, который не испытал его. Не может быть, чтобы некто X испытывал что-то, а некто Y вспоминал опыт, который получил X. Не бывает так, чтобы пережитый опыт вспоминал не тот, кто его пережил, а некто другой. В этом законе памяти подразумевается наличие не только того же самого субъекта, но и того же объекта. Например, если кто-то хочет припомнить свой юношеский опыт, то этот опыт будет вспоминать субъект – его "я" (а не чье-то другое). Если человек припомнил какой-то конкретный случай, то он точно так же уверен, что этот случай является объектом, а он сам – субъектом.
В рамках предположения, что всё каждый момент полностью исчезает и совершенно заново возникает, нельзя объяснить последовательную преемственность воспоминаний в обычной жизни. В случае полного уничтожения существующего объекта и возникновения совершенно нового объекта, не существовавшего ранее ни в какой форме, не было бы никакого систематического порядка в памяти, так как одна субстанция разума не может вспомнить совершенно неизвестный ей опыт другой субстанции разума. Возьмем, к примеру, судебную практику: человек, преступивший закон сегодня, впоследствии несет за это ответственность. Такое последующее наказание преступника объясняется непрерывностью его тождественности. С какой стати человек должен страдать из-за действий, совершенных другим? Почему один ум должен пожинать плоды того, что сделано другим умом?
Если бы в эволюционирующей Вселенной не было законов причинности и непрерывности и их коррелятов (постоянства и тождественности), то она была бы ввергнута в дьявольскую свистопляску, в полную анархию и хаос, порожденные игрой необузданных и прихотливых сил, и мыслителю пришлось бы отказаться от всякой надежды на психическое, физическое и духовное развитие, от попыток понять природу.
Человек должен постичь Пурушу, Брахман, Вечное Бытие, Знание и Блаженство. Нужно понять эту проявленную Вселенную как последовательную эволюцию пракрити, которая является внутренней энергией Пуруши.
Факт систематизированной памяти есть неоспоримое доказательство того, что вспоминающий и испытывающий – это находящийся в теле Один-без-другого.
Высшая цель практики йоги – достижение Абсолютного Пуруши, так как он является единственным чувствующим элементом; все другие элементы существуют ради Пуруши. Без помощи Знания, Пуруши, Брахмана, нельзя уничтожить корень всей мирской жизни – неведение. Пуруша – это сущностное Бытие, Сознание и Блаженство. Ощутить тождественность индивидуального "я" (атмана), с Пурушей (Брахманом) – в этом высшая цель человеческой жизни.
Пуруша бестелесен, запределен, вечен и всегда свободен. Свобода – его онтологическая природа. Он неизменен, вечен, вездесущ, вечно совершенен, неделим. Самосветящийся и самосущий, он трансцендирует достоинства и недостатки, прошлое, настоящее и будущее. Его скрывает авидья (неведение). Когда с помощью видьи (знания) авидья устраняется, приходит постижение Пуруши. Он вечен, абсолютен, всезнающ и всемогущ.
Индивидуальные души в своей основе (по своей природе) равны Абсолютному Пуруше и идентичны друг другу. Различия обусловлены физической организацией, которая отделяет индивидуальную душу от других индивидуальных душ и от Абсолютного Пуруши, Брахмана. Природа тел и субстанции разума, посредством которых воплощено "Я", ответственна за различные степени ограничений. Индивидуальность обязана своим существованием индивидуальному механизму восприятия, индивидуальной субстанции разума. Анализ последней позволяет трансформировать ее в Космическую Субстанцию Разума, что ведет к постижению Абсолютного Пуруши, свободного от всех случайностей конечной жизни и пребывающего вне времени и изменений.
В эмпирическом опыте мысль "Я знаю" рождается вследствие неразличения модификаций буддхи (субстанции разума) и "Я". объединение Пуруши и буддхи (являющегося порождением пракрити) не может быть реальным, так как невозможно никакое реальное объединение таких противоположных категорий, как "Я" и "не-я", дух и материя, свет и тьма. Это объединение является примером иллюзорного наложения. "Я", Пуруша, всегда остается не связанным с субстанцией разума.
22. читер апрати-санкрамаяс тад-акарапаттау сва-буддхи-санведанам
читер – "Я", Пуруша
апрати санкрамая – неизменная, вездесущая, всезнающая и всемогущая энергия
акарапаттау – (но) в ошибочном отождествлении
тат – это (субстанция разума)
самведанам – отождествлена
сва – (со) своей
буддхи – субстанцией разума
"Я" неизменно, вездесуще, всезнающе и всемогуще, но, из-за отражения в нем модификаций субстанции разума, оно отождествляется со своим собственным инструментом – перцептуальным механизмом (буддхи).
По своей природе "Я" и "не-я" – совершенно разные принципы. "Не-я" существует ради "Я", но из-за отсутствия различения Пуруша, вместо того, чтобы быть свидетелем, отождествляется с изменениями механизма восприятия (субстанции разума, буддхи), и вследствие этого создается видимость, что он существует ради этого механизма. Когда "я" становится инструментом "не-я", возникает страдание. Любая сложная бесчувственная машина нуждается в совершенном контроле со стороны живого человека. Аналогично, буддхи, будучи мощным и эффективным перцептуальным механизмом, нуждается в контроле Пуруши, который является единственным чувствующим элементом.
Сознание, чувствительность, является внутренним свойством Пуруши ("Я"). Это не случайный признак, а сама природа "Я". Сознательная энергия (Пуруша) вездесуща, всезнающа, всемогуща и неизменна, но из-за связи с ограниченными и изменчивыми чувствами, телом и субстанцией разума она выглядит ограниченной и изменчивой. Кажется, что с ростом и развитием тела, чувств и ума она тоже растет и развивается, а с их упадком и деградацией – приходит в упадок. Когда они бодрствуют, погружаются в сновидения или глубокий сон, то кажется, будто она тоже бодрствует, видит сны или глубоко спит. Короче говоря, кажется, будто она изменяется соответственно всем изменениям субстанции разума. Причина этого в том, что, из-за отсутствия различения, "Я" (Пуруша) отождествляется с изменениями субстанции разума, которая является его собственным инструментом, и поэтому он утрачивает свое положение свидетеля и становится деятелем.
Если врач отождествляется со своим пациентом, то он не может оставаться врачом. Если судья становится на одну из сторон судебного процесса, то он не может оставаться судьей. Если водитель отождествляется со своим автомобилем и считает, что он – автомобиль, а не тот, кто управляет машиной, то такой человек не может оставаться водителем. Если пилот думает, что стал самолетом, значит, его больше нельзя допускать к полету. Аналогично, когда "Я" отождествляется со своим инструментом, субстанцией разума (которая относится к категории "не-я"), то оно ощущает себя ограниченным и неведающим и принимает различные формы изменчивой субстанции разума.
До тех пор, пока "Я" отождествляется со своим собственным инструментом – субстанцией разума, с ее изменчивыми формами, оно будет казаться всего лишь подобием этой субстанции. Когда благодаря медитации и самопознанию человек преодолевает это ошибочное отождествление, он постигает Абсолютного Пурушу, Брахмана. В этом постижении субстанция разума занимает надлежащее ей место. Она должна выступать в роли инструмента "Я", так как без помощи субстанции разума нельзя постичь Пурушу, "Я". Медитирующий вовсе не должен отказываться от "не-я" (субстанции разума): он должен понять "Я" как "Я" и "не-я" как "не-я". Тогда и только тогда он постигнет истинное "Я". Хотя всепроникающий Атман, Пуруша, равно сияет всюду, он проявляется только в буддхи (субстанции разума), подобно отражению солнечного света в кристалле или в зеркале.
"Ни преисподняя, ни небеса, ни горные пещеры, ни тьма, ни моря, ни равнины – ничто не является обиталищем Непреходящего Брахмана, который выглядит как объект среди других объектов. Мудрецы учат, что Непреходящий Брахман располагается в пещере субстанции разума, которая является его вечной обителью. Когда эта обитель разума очищается посредством самадхи, Брахман постигается как вездесущий, всемогущий и всезнающий"98.
Пуруша никогда не подвергается изменениям. Он отражается в модификациях субстанции разума, и ему кажется, что он тождествен этим модификациям. Данное отражение не вызывает никаких изменений в Абсолютном Пуруше. Все эти изменения происходят в пуруше, который является низшим "я", а не Истинным "Я". Такое отражение представляет собой магнетическое влияние Пуруши, "Я", на субстанцию разума. Здесь Пуруша является Неподвижным Движителем. Таким образом, у Пуруши есть два аспекта:
1. Нитйодита – вечносущий. В этом аспекте он всегда остается в своей собственной форме. Это – Ниргуна-брахман.
2. Абхивьямгья – проявленный. В таком аспекте он проявляется в виде объективной Вселенной. Он воплощен в умах йогов. Благодаря этому Пуруша становится Сагуна-брахманом, а йоги отождествляются с Брахманом.

[Diotima]

Десикачара

4-18
sada jnatascittavrttayastatprabhoh purusasyaparinamitvat
Что есть то, что видит? Это разум?
Ментальные проявления всегда известны Воспринимающему, который неизменен и является хозяином разума.
Разум не может функционировать без могущества Воспринимающего. Разум изменяется, Воспринимающий – нет. Разум обладает свойством инертности, а Воспринимающий – нет.
Следовательно, Воспринимающий отслеживает все ментальные активности.

4-19
nа tatsvabhasam drsyatvat
Кроме того, разум является частью того, что воспринимается, и не имеет собственных возможностей постигать.
Разум виден через его проявления так же, как видимы внешние объекты, тело и чувства. Само его существование зависит от Воспринимающего.

4-20
ekasamaye cobhayanavadharanam
Может ли разум самостоятельно выполнять две функции: создавать и наблюдать созданное? Нет.
Разум не может играть две роли, потому что он не может одновременно создавать и наблюдать созданное.
Объект, существующий независимо от наблюдателя, может восприниматься. Однако концепция разума, создающего объект и в то же самое время наблюдающего за тем же объектом, неприемлема. Необходим другой наблюдатель, независимый от разума и обладающий способностью к восприятию.

4-21
cittantaradrsye buddhibuddheratiprasangah smrtisankarasca
Если мы примем концепцию последовательности разумов, существующих бесконечно малый отрезок времени и служащих для создания образов и поочередного распознавания и наблюдения за ними, то
В сознании индивидуума с такой последовательностью разумов кратковременного существования наступит беспорядок и возникнет трудность поддержания согласованной памяти.
В сутрах 4-20 и 4-21 предлагается существование независимого источника восприятия. Разум, конечно, может влиять на восприятие объекта. Этот объект существует независимо от источника восприятия. Если мы примем концепцию разума, который периодически становится источником, средством и объектом восприятия, то мы обязательно столкнемся со следующей проблемой: разум помнит то, что он видел в прошлом, и не может отличить это от настоящего. Кроме того, мы обнаружим, что объект, видимый одной личностью, совсем не обязательно виден другой или, по крайней мере, видим ею точно так же.

4-22
citerapratisankramayastadakarapattau svabuddhisamvedanam
Ограничена ли роль разума только помощью в видении внешних объектов?
Когда разум не связан с внешними объектами и не соотносит внешнюю форму с Воспринимающим, тогда он сам принимает форму Воспринимающего.
Когда внешних стимулов и интереса к экстраполяции нет, в разуме отсутствуют связанные с ними впечатления. Тогда разум пребывает в полном контакте с Воспринимающим и тождественен ему. Тогда возможно познание Воспринимающего. Это познание не разумом. Оно имеет отношение к концепции свободы, изложенной в сутре 3-55. Предполагается, что инертность, являющаяся причиной сна, не действует.

Загуменного

17(18 ). Функции ума [см. I, 2] всегда познаваемы их владыкой – пурушей, [что происходит] вследствие его неизменности.

18(19). Он не обладает собственным светом, ибо является объектом зрящего.
Подобно индриям, ум (читта) не самоозарен, но может освещать сам себя. Он – познаваемое. Познающий истинно зрящий, т.е. пуруша, никогда не может стать объектом познания ума.

19(20). И невозможно [для ума] одновременное познание обоих.
Ум не может одновременно познавать себя и какую-то другую вещь.

20(21). [Если допустить] восприятие [ума] другим умом, то не было бы конца мыслям и о мыслях и [произошло бы] также смешение памяти.
Если один ум "освещается" другим умом, то что будет освещать этот другой? Если- третий ум, то что будет освещать его? И так далее до бесконечности. Возникла бы также путаница в памяти, потому что в этом случае должно быть столько памятований, сколько умов. Учение санкхью-йоги признает "осветителем" только пурушу. Только он является действительно познающим.

21(22). Неизменяющееся сознание [чити] осознает относящийся к нему буддхи [свабуддхи], [как бы] поднимая его форму (акара).
Пуруша неизменен, но кажется принявшим образ буддхи, его видоизменений. В результате буддхи кажется способным к видению, хотя в действительности не обладает природой света, сознания.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

18(4) (Для такого человека, чей Ум сам является "объектом" познания) функции Ума всегда известны; поскольку Душа, которая является Хозяином этого, неизменна.
19(4) Он (Ум) не может быть самосветящимся, поскольку он воспринимаем.
20(4) Оба не могут быть постигнуты в одно и то же время.
21(4) (Если) познание одним Умом другого Ума (будет условием), тогда будет единообразие (однородность) познания познаний, а также смешение Воспоминаний.
22(4) Неизменная Душа обладает пониманием (постижением) своего собственного познания, когда Ум принимает его форму.

Свенссона

18(4) Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности ее владыки, Пуруши.
19(4) Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано (через посредство Пуруши).
20(4) Для него (ума) невозможно быть одновременно и познающим, и познаваемым.
21(4) В случае познания одного ума другим, нам придется допустить познание познания, и произойдёт смешение воспоминаний.
22(4) Сознание познаёт свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.

Фалькова

(18 )17(4) Мысли могут быть различны, состояние же сознания заранее обусловленно.

18(4) Функции сознания всегда известны, ибо они пронизаны единым духом.
19(4) Сознание не самоосвещаемо, ибо оно тоже объект.
20(4) А распознать сразу два предмета нельзя.
21(4) Если же распознают другое сознание, то это будет бесконечный процесс из-за путаницы в памяти.
22(4) Мысль становится сознательной, когда неизменный дух принимает форму.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 18: Пуруша знает ум
18(4)Пуруша — господин читты — неизменен, поэтому он всегда знает видоизменения ума.
Пуруша никогда не меняется, он постоянен, хотя все остальное изменчиво. Мир времени и пространства, качеств и знаний и т.д. претерпевает постоянное изменение. Но это изменение имеет постоянный, неизменный задний план, постоянную основу, которой является душа. Поэтому, что бы ни имело место в читте, автоматически известно душе, потому что она — госпожа читты.

Сутра 19: Читта не самоосвещаемая
19(4)Та читта не самоосвещаемая, потому что она есть предмет познания и восприятия.
Солнце светит само по себе, но луна не является самоосвещаемой. Подобным образом самоосвещаема душа, но не читта. Когда йог живо воспринимает различные сферы читты в процессе различных состояний самадхи, тогда читта становится предметом восприятия, познания. Пуруша же [всегда] неизменен.
В момент, когда ум разворачивается вовнутрь и выходит за пределы органов чувств, вы осознаете, что пуруша есть нечто отличное от читты. Пуруша — [то, что] освещает читту.
Пуруша не осознается через ум. Для того чтобы осознать его, ум как целое полностью отделяется и выбрасывается из области опыта. В то время как обычный человек при познании зависит от своих индрий или ученый — от своих приборов, йог зависит от высшей способности самопознания. Только после того, как изменяющийся инструмент познания, т. е. читта, ликвидируется, пуруша может быть осознан. Поэтому высшее существо или пуруша не является предметом познания посредством ума, но есть предмет познания самим собой. Вся садхана йоги есть ни много ни мало [процесс] осознания пуруши и представляет собой последовательность упразднения более низких форм, более низких средств осознания. Хотя пуруша освещает сам себя, он не воспринимаем читтой.

Сутра 20: Ограниченность ума
20(4)И не может быть постижения обоих одновременно.
Читта имеет свои собственные ограничения. Здесь обращается внимание на то, что вы не можете иметь одновременного постижения воспринимающего и воспринимаемого, познающего и познаваемого. Вы можете в одно время получать знание одного из двух, потому что ум может воспринимать [только] определенный опыт. Когда ум является воспринимающим, он не может восприниматься. В уме отсутствует двойная способность — воспринимать и восприниматься и в этом его ограниченность.

Сутра 21: Путаница памяти
21(4)Если принять познание одним умом другого, тогда было бы познание познаний, ведущее к абсурду и путанице памяти.
Буддизм не признает пурушу. Он говорит, что ум сам может воспринимать другой ум. Но в этом случае была бы необходима бесконечная цепь умов: один, видящий другого, другой, видимый третьим и т. д. Таким образом, эта доктрина буддистов представляется совершенно ошибочной. Читта не может быть познающим; действительный познающий — это пуруша. Пуруша не может познаваться умом или чем-то еще.
Йога есть утверждение, что вместо принятия самой читты в качестве познающего другую читту следует в качестве основы, как познающего, взять пурушу, который остается неизменным, в то время как все остальное подвергается постоянному изменению.

Сутра 22: Знание его собственной природы
22(4)Знание своей собственной природы достигает совершенства через самопознание, когда сознание принимает ту форму, в которой оно не переходит от одной стадии к другой.
Познание посредством читты зависит от различных уровней сознания, потому что сознание принимает ту особую форму буддхи, через которую следует ум. Когда сознание принимает ту пратьяю, в которой опыт уже не переходит от одного уровня к другому, поскольку ментальное средство [для этого] отсутствует, тогда имеет место самопознание, в результате которого получается знание своей собственной природы.
Здесь происходит связь с состоянием пуруши, называемым сва- рупа вастханам. Это состояние вступает в силу, когда читта принимает пратьяю, которая есть продукт ритамбары и где опыт уже не меняется. Пока медитация происходит в области ума, опыт продолжает меняться. Там есть пратисанкрам. Этот опыт продолжает меняться. Когда развертывается ментальное осознание, т.е. оно становится тоньше и тоньше, опыт также продолжает изменяться. Ум неустойчив, он все еще развивается и изменяется. Постоянно изменяется психическая и физиологическая структура ума. В медитации внутренняя структура ума подвержена громадному изменению.
Медитация не является заключительным опытом, поскольку происходят постоянные изменения. В последней стадии читта имеет постоянную, не меняющуюся пратьяю; здесь не может быть уже никаких изменений. Это состояние самадхи, где процесс опыта останавливается, [поскольку для него уже] нет никакой возможности выхода за пределы, ограничивающие читту. После этого видящий достигает своей собственной формы. В начальных [стадиях] могут быть различные формы, такие, как шивалинга или АУМ, но в конечной стадии имеется только одна форма, которая не меняется. Эта [стадия] называется тадакарапатти и принадлежит к последней категории самадхи. Эта конечная стадия описывается в упанишадах и Бхагавадгите. Это состояние чистого сознания, которое имеет атрибуты сат, чит, ананда. Оно дает однородный опыт, который не ограничен умом.
Это [состояние] приходит, когда вы выходите за пределы ограничений читты и устанавливаете себя в неколеблющемся, чистом сознании, которое абсолютно однородно и неподвижно. В этом состоянии обретается свабуддхи самведанам, т. е. полное знание своего собственного ума. Познание тела, чувств и ума полностью останавливается, и имеет место только неменяющееся познание сварупы, т. е. своей собственной формы.
Знание буддхи есть знание вашей внутренней природы. Здесь буддхи не означает интеллект или ум. Он означает осознание. В йоге буддхи означает интеллект как высшее осознание.
В Гите говорится, что высшая реальность находится за пределами буддхи или само-осознания. Слово буддхи используется в этой сутре для этого состояния высшего осознания. Оно бывает, когда вы не функционируете через ум, а используете в качестве средства высшее осознание. Как раз, когда уровень сознания прекращает колебаться, появляется простое, неменяющееся осознание своей собственной внутренней природы. Тогда это есть самопознание или высшее знание самости.

[Diotima]

Джадж

17(18 ). Модификации ума всегда известны руководящему духу, потому что он не подлежит модификации.
Следовательно, несмотря на все изменения, которым подвержены ум и душа, духовная душа, Ишвара, остаётся неизменной, «свидетелем и наблюдателем».

18(19).Ум не имеет собственного света, потому что он есть инструмент души, он окрашивается и изменяется вследствие опыта и внешних объектов и познаётся душой.

19(20). Нельзя концентрировать внимание на двух объектах одновременно.

20(21). Если бы одно восприятие могло познаваться другим, тогда возникла бы дальнейшая необходимость в познании познания, и из-за этого возникла бы путаница в воспоминаниях.

21(22). Когда понимание и душа соединяются, возникает самопознание.
Самопознание, о котором здесь говорится, является внутренним озарением, к которому стремятся все мистики, а не просто познаванием самого себя в обычном смысле.

Таймини

18. Видоизменения восприятия всегда известны его господину из-за неизменности Purusa.
19. Это не самоосвещаемо, поскольку оно воспринимаемо.*
* Это не освещает себя, ибо, в таком случае, могло бы быть воспринято.

20. Более того, оно не может быть познаваемо с двух (разных) сторон.

21. Понимание одного способа восприятия другим способом предполагает познание познаниями и спутанность воспоминаний.

22. Знание собственной природы через самопознание (достигается), когда восприятие приобретает такую форму, в которой оно не переходит с места на место.*
* Остановив восприятие, Йог понимает его инструментальное значение.

[Diotima]

Рассмотрим предыдущие сутры, посвященные Манасу и Буддхи ( как высшему интеллекту, Разуму)
Первым делом идет утверждение, что Пуруше известны все содержания ума, что нас отсылает к сутре, где утверждалось, что существует реальная форма Прошлого и реальная форма Будущего, т.е. в Пуруше есть целостность и полнота всех прошлых и будущих содержаний его сознаний. А это значит, что Пуруша всегда обладает полнотой и целостностью познания, он в своей сути ( в своем Высшем Божественном корне)- неизменен.

18. содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо свойство изменяться к Пуруше не относится.

Далее выясняется, что если Пуруше известно всё, то не пользуется ли этим знанием( освещением) и данный конкретно интеллект, какого-то воплощенного человека, и не просто ум, а Буддхический познающий аспект, интуитивный и разумный, который стоит ближе всего к Пуруше?
И Патанджали подробно доказывает, почему этого не может произойти. Потому что есть только один Субъект- «Я» а все остальные не могут быть источником энергии ( света).

Но сложность понимания в том, и о чем не очень-то спешит говорить Патанджали ( он об этом начинает намекать только в сутре 22(4)), что в чистом виде Субъект нигде не фигурирует, он не проявлен. И он никак в чистом виде не может действовать. Вот такой парадокс. Действует только Божественное «Я», но действует оно через какие-то проводники и формы.
А как Божественному «Я» строить совершенные проводники для своего действия, если материя не очень-то способна быстро меняться, она полна инертности, или избыточной хаотичной активностью. Это возможно, только если Пуруша будет индуцировать, наводить свою познавательную способность на ниже лежащие проводники.

Вот поэтому все устроена так, чтобы постепенно в процессе эволюции утончать и совершенствовать механизмы и проводники материи, чтобы создавать с их помощью все больше новых разумных помощников для выполнения цели Божественного «Я».

Законы мироздания устроены так, что познать что-то ( обнаружить новое, неиспытанное) растущему сознанию( как раз тому промежуточному звену- помощнику) можно только разделив функции познающего и познаваемого . Познающий освещает ( т.е. наводит индукционно свою энергию на познаваемое), получает от него отклик в виде нового знания о нем.

Может возникнуть сомнение, не освещает ли сознание, подобно огню, и самое себя, и чувственный объект.
19. Оно не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия.

Либо освещаешь, и сам остаешься в тени, и познаешь кого-то, либо тебя освещают, и ты познаешься кем-то.

Если бы современные люди осознали этот процесс , они бы поняли, почему так сложно и подчас невозможно понять сознание другого человека. Потому что познать можно, только самому находясь в полном отречении, т.е. всё свое восприятие направив на объект. У нас же при познании ( т.е. при работе умом), каждый начинает звездить, считает что собственное творчество при исследовании просто необходимо. А ведь это и есть самоосвещение, которое порождает дурную бесконечность. Мы заглушаем и ослепляем сами себя и поэтому наше познанное – иллюзия, ложь и наваждение.

Интересен подход к самоисследованию.

Деятельность живых существ становится возможной вследствие отражения процессов, происходящих в их психике 2: «Я разгневан», «Я испуган», «Я испытываю влечение к тому-то», «Я испытываю от¬вращение к тому-то». Без отражения процессов, [происходящих] в собственном сознании, такая [деятельность] невозможна.

Тут объясняется почему в процессе эволюции необходима двойственность и отражение процесса познания в Буддхический проводник. Потому что без этого отражения человек не смог бы ничего сделать, т.е. он бы не смог стать формальным субъектом.

Точно так же

20. Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.

И

21. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания понимания и смешение памяти.

Можно сказать, что современное состояние ментального пространства планеты как раз подтверждает это.
Люди отказались от Единства Божественного «Я» и приняли равноправие всего множества личностных «я», а это совсем не одно и то же. В результате человеческие единицы все больше и больше погружаются в дурную бесконечность частных мнений и интерпретаций, потом интерпретаций интерпретаций и комментариев на комментарии, понимание пониманий , причем, утверждается, что каждый имеет право на собственное мнение и на собственный выбор и представление. А истина уже не где-то тут или там, она вообще похоронена.

В чем же выход и спасение? Патанджали говорит об этом

Но в учении санкхья-йога и других [системах брахманизма] под словом «себя» понимается Пуруша, господин, для которого сознание выступает объектом опыта.
— Как [это происходит]?

22. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам] познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.

«Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]». Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответствует способу его деятельности. И так только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), [как бы] обретшего форму чисто¬го сознания, она понимается как развертывание сознания, не отличимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: «Убежище, где располагается вечный брахман,— это не сферы ада и не горные ущелья, не тьма и не бездны морские, но деятельность буддхи, не отличимая [от него самого]. Так говорят мудрые».

Т.е. когда Пуруша наводит(индуцирует) свою чистую энергию на свой проводник Буддхический, эта энергия- субстанция такого высокого качества, что сама способна организовать то тело, или план, который будет его собственным планом, его пространством, и у этого тела будет свой способ деятельности, и это тело будет иметь свое самосознание и свое развертывание сознания.
В свете Агни Йоге можно предположить, что это может работать и как деление Духа. Т.е. порождение Духом новых семян Духа для разворачивания сознания в космосе.
Это как раз речь об эволюции сознания.
Это может пониматься и горизонтально и вертикально. Ведь « засеваются» планеты духовными семенами, чтобы развивать и расширять сознательность материи.
И кроме того вертикально идет усовершенствование каждого фокуса сознания. В процессе эволюции просто необходима смена форм и изменение- трансформация и трансмутация тел. И это единственный способ переноса сознания ( помните, были сутры о переносе сознания) от менее совершенных к более совершенным проводникам и значит, к обладанию все более совершенными инструментами для дальнейшей работы с сознаниями.

Человечество очень боится смерти своих физических оболочек и разрушения внешних форм удобства и комфорта, изживших свои резервы и возможности для Будущего движения к совершенствованию. Но это инструмент эволюции.

Однако нужно сказать, что чем выше становится проводник сознания и ближе к Божественному «Я», тем более продолжительно и надежно его тело. Так тело Буддхического проводника- Духовная Душа, не умирает при потере физического тела и если человечество найдет способ перенести фокус сознания человеческих единиц на буддхический план, возможно не сразу всех, а хотя бы какой-то значительный процент, то родится новое царство на Земле, духовное царство, которое сможет кардинально изменить ситуацию Земли по всем параметрам.
Ведь жизнь продолжается и на Высших планах, даже у Патанджали об этом говорится, что на Буддхическом плане Пуруша так же имеет форму- тело и способность действовать сознательно.