Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Анайка]

Доброе утро,
Не подскажите есть ли в сети эллектронный вариант на русском комментариев к «Йога-Сутрам Патанджали», написанные И.К. Таймни , членом Теософского общества ?

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Доброе утро,
Не подскажите есть ли в сети эллектронный вариант на русском комментариев к «Йога-Сутрам Патанджали», написанные И.К. Таймни , членом Теософского общества ?

И Вам Добра.
Не слышала о таком переводе, но если найдете, буду рада, если здесь приведете этот перевод.

[Diotima]

Чтобы лучше разобраться в сутрах второй главы, на мой взгляд, надо подключать к осмыслению сутры первой главы. Поэтому интересно посмотреть, как перекликается сутра 1(2) и сутры 1(1) и 1(2). В этих сутрах обращается внимание на слово «йога». Если в первой главе это в обобщенном варианте, то здесь уже сужается поле действия. Крийя-йога это йога действия, но это более узко направленное действие, чем в общей карма-йоге.
У Вивекананды это названо

Сообщение от Diotima

Первый, подготовительный шаг называется крия-йога. Буквально это означает работу, йогически ориентированную работу.

У Мишры

Сообщение от Diotima

крийя-йога – (суть) практические средства достижения концентрированного состояния субстанции разума

Еще мне нравится, как это названо у Сэра Ганганатха Джха
"Йогическую Дисциплину" (Крия Йога).
Значит, первое, что нам нужно усвоить, что прежде чем «практиковать йогу» ( что звучит в наше время довольно фривольно), необходимо произвести подготовку своего сознания, своего ума, эмоционально-чувственной природы и своего физического проводника к практикованию йоги. Иначе от такой практики будет мало толку. Или вообще будет вред.
А что значит, произвести подготовку?
Это значит, научить себя дисциплине, и не просто дисциплине, а «йогической Дисциплине».
Т.е. самое первое что нам нужно для подготовки к Раджа-Йоге это
1. Огненное устремление. Как сказано у Сатьянанды Сарасвати

Сообщение от Diotima

Буквально слово «тапас» означает гореть, создавать жар, производить энергию. Обычно тапас переводится как аскетизм, суровость, искупление, но в действительности оно означает процесс, который полностью удаляет отпечатки, «окалину» с внутри находящейся личности. В Бхагавад Гите говорится, что огонь джняны сжигает весь запас кармы, что означает, что он сжигает накопленные кармы, текущие кармы и кармы, которые уже принесены в жертву. Нагарджуна говорит, что семя, когда оно не обожжено, способно давать начало многим семенам и растениям. Таким же образом, когда читта не освобождена от самскар, она способна произвести еще больше самскар, тел и перерождений. Поджаренное или обожженное семя становится неспособным производить.

Думаю, это позволяет посмотреть немного под другим углом понятие «Огненное устремление». Что это не художественная метафора, а реальное переплавление физического человека. Каждый атом физического тела должен быть охвачен этим горением, переплавлением, каждый атом должен быть усердным и отзывчивым на требование Духа.
2. Самообучение.
Думаю, что это не просто «бормотание» священных слов и текстов, как можно было бы прочитать у Джаджа.
Скорее, или мне ближе трактовка Десикачара

Сообщение от Diotima

Они должны развить нашу способность к самоисследованию и помочь нам понять при окончательном анализе, что мы не являемся хозяевами всех своих поступков.

Или Мишры

свадхья – изучение физики и метафизики с точки зрения самоанализа

Или Сатьянанда Сарасвати

Сообщение от Diotima

В данной же сутре слово имеет несколько другое значение. Здесь оно означает попытку воспринимать свою собственную самость в различных перспективах. Когда вы смотрите в зеркале на свой нос или зубы, это называется адхьяя вашего собственного лица, т. е. детальное изучение. Точно также свадхьяя означает детальное изучение вашей собственной самости, которое представляет собой изучение целостной структуры вашей личности, включающей психический, ментальный, эмоциональный и духовный аспекты. К восприятию самости ведут различные практики крийя йоги. Это процесс видения вашего собственного сознания.

Думаю, что познание себя невозможно без изучения Духовной литературы, первоисточников, смыслов духовных символов и абстрактных понятий. В современных условиях невозможно так же без научного знания, всего запаса культурного наследия человечества. Так что объем очень большой, но нам даны важные подсказки.
С помощью отражения этого знания в нашей душе мы можем почувствовать , где истина, а где пустота. Но для этого надо развивать все наши принципы и работать, работать, работать…
И не забывать, что при всех достижениях и успехах, это всё такие крохи, да и те не принадлежат нам, ничего нашего нет.
3. Поэтому практика самоотречения и любви к Высшему будет хорошим буфером балансирования наших глупостей и быть защитой стабильного движения к освобождению.
«Преданность Ишваре» это такое поднятие своей эмоционально- чувственной природы в Сердце, в высшие тонкие состояния Любви, Преданности и Вдохновения, что Сердце становится прожектором освещающим не только все приходящие знания, но и в полной обнаженности освещает всю собственную, еще эгоистическую, центрированную в личности природу.

[элис]

Сообщение от Diotima

Чтобы лучше разобраться в сутрах второй главы, на мой взгляд, надо подключать к осмыслению сутры первой главы. Поэтому интересно посмотреть, как перекликается сутра 1(2) и сутры 1(1) и 1(2). В этих сутрах обращается внимание на слово «йога». Если в первой главе это в обобщенном варианте, то здесь уже сужается поле действия. Крийя-йога это йога действия, но это более узко направленное действие, чем в общей карма-йоге.
У Вивекананды это названо

У Мишры

Еще мне нравится, как это названо у Сэра Ганганатха Джха
"Йогическую Дисциплину" (Крия Йога).
Значит, первое, что нам нужно усвоить, что прежде чем «практиковать йогу» ( что звучит в наше время довольно фривольно), необходимо произвести подготовку своего сознания, своего ума, эмоционально-чувственной природы и своего физического проводника к практикованию йоги. Иначе от такой практики будет мало толку. Или вообще будет вред.
А что значит, произвести подготовку?
Это значит, научить себя дисциплине, и не просто дисциплине, а «йогической Дисциплине».
Т.е. самое первое что нам нужно для подготовки к Раджа-Йоге это
1. Огненное устремление. Как сказано у Сатьянанды Сарасвати

Думаю, это позволяет посмотреть немного под другим углом понятие «Огненное устремление». Что это не художественная метафора, а реальное переплавление физического человека. Каждый атом физического тела должен быть охвачен этим горением, переплавлением, каждый атом должен быть усердным и отзывчивым на требование Духа.
2. Самообучение.
Думаю, что это не просто «бормотание» священных слов и текстов, как можно было бы прочитать у Джаджа.
Скорее, или мне ближе трактовка Десикачара

Или Мишры

Или Сатьянанда Сарасвати

Думаю, что познание себя невозможно без изучения Духовной литературы, первоисточников, смыслов духовных символов и абстрактных понятий. В современных условиях невозможно так же без научного знания, всего запаса культурного наследия человечества. Так что объем очень большой, но нам даны важные подсказки.
С помощью отражения этого знания в нашей душе мы можем почувствовать , где истина, а где пустота. Но для этого надо развивать все наши принципы и работать, работать, работать…
И не забывать, что при всех достижениях и успехах, это всё такие крохи, да и те не принадлежат нам, ничего нашего нет.
3. Поэтому практика самоотречения и любви к Высшему будет хорошим буфером балансирования наших глупостей и быть защитой стабильного движения к освобождению.
«Преданность Ишваре» это такое поднятие своей эмоционально- чувственной природы в Сердце, в высшие тонкие состояния Любви, Преданности и Вдохновения, что Сердце становится прожектором освещающим не только все приходящие знания, но и в полной обнаженности освещает всю собственную, еще эгоистическую, центрированную в личности природу.

Это означает, что устремление к Праведности изначально отражено в субстанции Сознания, и что каждый Цикл единой Жизни отвечает этому тождественно и в микрокосме человека, влияя на клеточный метаболизм. И психодинамика духа индивидуального должна его дублировать. Для этого не обязательно поднимать все Учения от Начала Времён. Поскольку Практики предыдущих Циклов уже закреплены в коллективном сознании самой Природой, а новые Вехи, которые будут актуальны наступающему Циклу , поставлены Учителями Учением Жизни, которое уже вмещает все предшествующие и поднимает Практику на новую спираль, по направлению естества субстанции Сознания.

[Diotima]

Сообщение от элис

Это означает, что устремление к Праведности изначально отражено в субстанции Сознания, и что каждый Цикл единой Жизни отвечает этому тождественно и в микрокосме человека, влияя на клеточный метаболизм. И психодинамика духа индивидуального должна его дублировать. Для этого не обязательно поднимать все Учения от Начала Времён. Поскольку Практики предыдущих Циклов уже закреплены в коллективном сознании самой Природой, а новые Вехи, которые будут актуальны наступающему Циклу , поставлены Учителями Учением Жизни, которое уже вмещает все предшествующие и поднимает Практику на новую спираль, по направлению естества субстанции Сознания.

Во-первых, если кто-то индивидуально прошел практики, это не значит, что все индивидуальные сознания уже готовы, как показывает современный этап откат может быть даже если кто-то считает себя очень цивилизованным и продвинутым.
Во- вторых, повторение- мать учения, в каждой манвантаре, в каждом цикле в каждом рождении повторяются и повторяются одни и те же этапы, для гармонизации, улучшения и испытания на прочность.

[элис]

Сообщение от Diotima

Во-первых, если кто-то индивидуально прошел практики, это не значит, что все индивидуальные сознания уже готовы, как показывает современный этап откат может быть даже если кто-то считает себя очень цивилизованным и продвинутым.
Во- вторых, повторение- мать учения, в каждой манвантаре, в каждом цикле в каждом рождении повторяются и повторяются одни и те же этапы, для гармонизации, улучшения и испытания на прочность.

Знает душа. На уровне души сознание едино. Но Макрокосм 'идет' вперёд, смена Циклов. Душе ( духовной душе,) необходимо преображение энергиями Нового Цикла.
Для этого она и воплощается. Обстоятельства жизни изменились. Методологии прошлого Цикла не подходят, они были обращены Макрокосмом к другим надобностям естества.
Правильно замечено, что 'индивидуальность прошла практики'. Но воплощена она в новой личности, у которой новый мозг. Он не знает, что прошла его индивидуальность.
Вот личность и занимается тем, что в голову ( мозг) приходит. Это и называется умствованием. А уроки жизни( реальность) - мимо. Нужно, чтобы личностью ' рулила'. Душа( духовная душа), у которой связь с Духовным Отцом. Испытания на прочность проходит дух( духовная душа). На прочность, означает на соответствие Законам наступающего Цикла. Его Ведущим Энергиям.
Каждое аутентичное (истинное) Учение обладает преемственностью. В нем уже заложено повторение Основ от самого Истока Знания, но закрепление Его на новом уровне витка спирали

[Diotima]

Можно подойти к пониманию невежества с такой стороны.
Конечно, в себе самом мы можем себя обманывать всегда. Потому что наш ум строит вполне для себя пригодные ( убедительные доказательства, что оно так и есть) картины, представления, убеждения в своей правоте. Мы можем «увидеть» какой «я» знающий, видящий правильно, какой я уже достигший, что могу правильно сформулировать истину, правильно оценить других людей, заметить обман, несправедливость и всякие недостатки другого человека.
Могу даже «безличностно», безэмоционально очень тонко осуждать кого-то.

Но вот Йога Патанджали вдруг говорит, что если человек видит, не важно ведь, в себе видит или в другом человеке, что совершается зло, или несправедливость, или обман, или еще какие-то грехи. Да пусть это даже такие небольшие осуждения, как в глупости или сомнение в благонадежности. В общем, любая критика одного человека другим человеком, это самое настоящее невежество и эгоизм.

Человек начинает ненавидеть другого человека за какие-то действия, чувства, мысли, причинившие ему страдания, ( или даже ему лично не причинившие, но по общественному мнению или по своим каким-то ментальным убеждениям, считаются не правильными) не понимая, что источник Жизни в каждом человеке, в каждом атоме один и тот же, и что оценивать другого можно только с позиции отделения инструмента от пользователя.

Вот кто-то говорит, что это прошлый опыт и что коллективное планетарное сознание человечества это уже усвоило.
НО так ли это?
Ведь почти тотально человечество считает, что вот эти формы биологические физические это и есть суть человечества, что каждая форма с её заморочками, в отдельности есть нерушимая ценность ( конечно, ценность в своем эгоистическом подходе, т.е. я- ценность, имеющий право на все, что захочу и что могу сделать в меру своей собственности в этом мире, при этом совсем не важны для достижения моих желаний судьбы других человеческих форм.)

Думаю, что понимание, что суть человечества вовсе не в биологии и физическом воплощении , а выше, и даже не в эмоциональном море впечатлений и удовольствий, а выше. И даже не в ментальных конструкциях, теориях, идеях и технологиях, а ВЫШЕ.
А где же ВЫШЕ, спросят люди, ведь нас уже приучили думать, что все остальное это виртуальное, абстрактное, т.е. по сути несуществующее. Что даже понятие сознания ограничивают физическим мозгом, не говоря уж о понятии- Бог, которое для многих превратилось в ментальное представление или эмоциональное чувство.

«ВЫШЕ» можно понять, только если понять, что сущность, энергия, опыт -не ограничивается никакими физическими и биологическими формами, что оно ОБЪЕДИНЯЕТ.
Как существование лучей возможно, только если существует источник этого излучения.
Луч освещает форму и она становится видна, она проявляется.
И если этот источник забирает луч из формы, форма перестает быть видна в мире Майи, она распадается, так как энергия, её удерживающая в проявлении, исчезает. При этом источник никуда ни девается, как и луч, впрочем.

Конечно, я понимаю, что невозможно вот так за один миг взять и изменить свое восприятие себя и окружающего мира.
НО если мы начнем отслеживать такие детали. Например, когда видишь в ком-то ложь, разобраться, что это – или свое собственное заблуждение и не понимание темы или,- что это несовершенство инструмента, что нужно найти возможность, чтобы человек увидел свои заблуждения.
Это очень сложно, это не поймешь, как делать за один раз. Но если представить себе возможность, что можно не ругаться, обвиняя и злясь, а искать разумные подходы, при этом стараться, как можно меньше принести страдания другому человеку. «Не навреди», этот принцип основа Любви.
Ведь даже если человек, еще далек от всяких понятий «ВЫШЕ», он вполне понимает язык дружественный, язык благородства и прощения. Это как раз все ближе к тому источнику, из которого все мы исходим лучами.
Если я буду истязать один из своих пальцев, разве мне не будет больно? Так и нам бывает больно и плохо, хотя мы не понимаем почему, когда мы проявляем агрессию, неуважение и гордыню к людям.

[Diotima]

Сообщение от элис

Знает душа. На уровне души сознание едино.

Сообщение от элис

Нужно, чтобы личностью ' рулила'. Душа(

И как же это сделать конкретно в нашей жизни?

[Diotima]

Рассмотрим сутры 2(2) и 3(2) в которых объясняется необходимость практикования Крийя-йоги и перечисляются пять препятствий (аффектов или клеш)

Классическая йога

2. для развития [способности] сосредоточения и для ослабления аффектов.

Она, [эта йога действия], будучи ревностно практикуемой, развивает способность сосредоточения и крайне ослабляет аффекты. [А затем] с помощью огня Знания она делает эти ослабленные аффекты неспособными к самовоспроизведению 1, словно прокаленные [огнем] семена. Вследствие их полного угасания «тонкая» мудрость, то есть постижение [абсолютного] различия между саттвой и Пурушей, не подверженная более влиянию аффектов и исчерпавшая свою функцию, придет к самоисчезновению .
Итак, каковы эти аффекты и сколько их?


3. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов 1.

Аффекты — это пять ложных наполнителей сознания,— таково значение [слова]. Пребывая в постоянном движении, они усиливает функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы .

Здесь необходимо напомнить, что эти аффекты есть заблуждения из сутры 8(1)

Сообщение от Diotima

8. Заблуждение есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].

— Почему оно не является источником истинного знания?
— Потому что оно устраняется посредством истинного знания, [ибо] предметной областью истинного знания выступает то, что существует в действительности . В этом и обнаруживается противоположность истинного знания и заблуждения. Так, [ложное] восприятие двух лун опровергается зрительным восприятием луны как реально существующего объекта.
Это [заблуждение] и есть то пятеричное неведение, (о котором сказано]: «Неведение, эгоизм, страсть, ненависть и инстинкт жизни [суть пять базовых] аффектов» . Именно они [и обозначаются] соответствующими именами: тьма, ослепление, великое ослепление, мрак и слепой мрак . В дальнейшем они будут рассмотрены в связи с «загрязнениями» сознания.

Вивекананда

2. Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.
Большинство из нас приучает ум вести себя подобно избалованному ребенку, который что хочет, то и делает. Потому так важны постоянные упражнения в крия-йоге, воспитание в себе способности управлять умом и подчинять его своей воле. Препятствия йоге возникают от нашего неумения управлять собой, они причиняют нам немалые страдания. Преодолеть их можно, только ограничивая причуды ума способами крия-йоги.

3. Болезненные препятствия — это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь.
Это пять видов страдания, пять цепей, нас сковывающих. Первопричина всех страданий — невежество, все прочее отсюда вытекает. Невежество, по сути, единственная причина всех людских бед. Больше ничего не может сделать нас несчастными. Природа Души — вечное блаженство. Что лишает блаженства нас, если не невежество, иллюзии, заблуждения? Для Души любое страдание есть только заблуждение.

Загуменного

2. Крия-йога совершается с целью реализации самадхи и ослабления клеш.
Ослабление клеш, т.е. сведение их к тонкому (пратану) уровню проявления – один из этапов их устранения (см. II, 11).
3. Клеши – это неведение, "эго", страсть, ненависть и страх смерти.
Клеши (букв, "недуги", "мучения") – это пять видов духовного невежества, или заблуждения (1, . Когда они находятся в действии, они усиливают "власть гун", приводят в движение поток причин и следствий, способствуют "созреванию кармы" (карма-випака) [6].

Мишра

В чем назначение крийя-йоги?
2. самадхи-бхаванартха клеша-тану-каранартхаш ча
бхавана – (для) осуществления
самадхи – союза и отождествления с Космическим Сознанием
артхах – с целью
клеша – помех, психических и физических расстройств и аффектов
тану – ослабления
каранартха – ради
ча – и
Крийя-йога предназначена для осуществления союза и отождествления индивидуального сознания с Космическим Сознанием и ради ослабления аффектов.
Крийя-йога вызывает положительные перемены в личности. Воспитание и тренировка субстанции разума подобна воспитанию и тренировке Детей. Крийя-йогу следует постоянно практиковать для того, чтобы устранить клеши (всё неблагоприятное) и обрести единение с Космическим Сознанием. Аффекты, ослабленные крийя-йогой, теряют свою силу, и ум больше никогда не затрагивается ими. Когда аффекты и препятствия ослаблены до крайней степени, они остаются в форме семени. Позже, посредством огня интуитивного знания Пуруши и пракрити, эти семена сжигаются, и ученик полностью освобождается от них. Когда субстанция разума полностью освобождается от аффектов, она отражает Абсолютный Свет Пуруши. Так человек приходит к раскрытию тождества с Высшим Сознанием.
Что такое клеша?
3. авидьяасмита-рага-двешабхинивеша паньча клеша
авидья – неведение, незнание, нереальное познание
асмита – эгоизм, индивидуализм
рага – привязанность, (материальная) любовь
двеша – отвращение, ненависть
абхинивеша – инстинкт жизни в противовес инстинкту смерти
паньча клеша – (суть) пять препятствий, аффектов
Неведение, эгоизм, влечение, отвращение, инстинкт жизни суть пять аффектов.
Все клеши (аффекты) – помехи, несущие страдания; они являются формами авидьи – ложного знания, не соответствующего реальности. Они есть результат неправильного восприятия; все они иллюзорны и вызваны ошибочной интерпретацией. Клеши ведут личность по направлению к низшей природе, которая приносит новые напасти. Так движется их порочный круг.

[Diotima]

Десикачара с ком Кришнамачарья

2-2
samadhibhavanarthah klesatanukaranarthasca
Тогда такие упражнения безусловно уберут препятствия перед чистым восприятием.
Все мы по сути своей способны к чистому восприятию. Но те или иные явления часто мешают этому. Какого сорта эти явления?

2-3
avidyasmitaragadvesabhinivesah klesah
Помехами являются превратное понимание, искажение ценностей, чрезвычайная привязанность, беспричинная неприязнь и страх.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

2 (2) (Йогическая Дисциплина) служит цели: а) быть причиной "Связи" (Самадхи), а также б) ослабить Препятствия.
3 (2) Иллюзия, Самосознание, Привязанность, Антипатия и Стремление к Жизни являются пятью Препятствиями. (Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша).

Свенссона

2(2) Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).
3 (2) Пять причин страданий – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.

Фалькова

2(2) Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.
3 (2) Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 2: Зачем нужен порядок
Samadhi — самадхи;
bhavanarthah — для развития состояния;
k/esha — причина омрачений ;
tanu — тонкий;
karanartha — для того, чтобы делать; cha — и.
(Крийя йога практикуется) для развития сознания самадхи и для целей утончения причин омрачений.
Крийя йога должна практиковаться с целью развития самадхи и для утончения клеш. Нет необходимости обсуждать самадхи сейчас. Это одна цель крийя йоги. Другая цель — преодоление клеш.
Чтобы причины омрачений постепенно ослаблялись, для этой цели должна практиковаться крийя йога. Крийя йога [как уже сказано] имеет двойную цель. Может показаться, что путем практики крийя йоги достигается некое эмоциональное состояние самадхи, называемое трансом. Но это самадхи совершенно отличается от [состояния], когда путем интенсивной бхакти или пения песен преданности бхакта развивает эмоциональное состояние, называемое трансом, которое также есть состояние слияния, но это слияние представляет собой возвышение [только] на эмоциональном уровне.
Возможно, с помощью крийя йоги в большой степени преобразуются тела: физическое, психическое и эмоциональное. Как результат этого, вся структура самадхи оказывается на другом [более доступном] уровне. Посредством крийя йоги клеши удаляются и вследствие этого становится легче достичь более высокого состояния самадхи.
Сутра 3: Причины страдания
Avidya — неведение;
asmita — чувство «я»;
raga — влечение;
dvesa — неприязнь, отвращение;
abhiniveshah — страх смерти;
k/eshah — омрачения.
Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.
В первой главе читта вритти были разделены на два типа: болезненные и безболезненные. Там использовалось слово «клеша» и говорилось, что клеша удаляется посредством самадхи. Теперь ри- ши дает детальное описание клеш. Из-за склонности к материалистичности человек думает, что он переживает только свои собственные несчастья [т. е. как следствия своих поступков]. Философы и ученые, пытавшиеся открыть основу мучений, обнаружили, что они коренятся не в уме, которым человек обладает в данный момент, а далеко позади, в прошлом.
Клеша — это вид мучения, которое находится внутри самого бытия. Каждый чувствует, что существует некое подсознательное мучение, но наша ежедневная «поверхностная» деятельность [на поверхностном уровне сознания] не позволяет нам осознавать его. В противном случае мы бы видели боль во всей ее красе. Понять, что внешний человек отличается от внутреннего человека, довольно трудно. В глубинной психологии говорится, что существуют различные фазы человеческой жизни и что внутренняя самость человека ведет себя совершенно другим образом. В то время, как человек внешне говорит правду, в душе он лжет. Движения внешнего человека и внутреннего противоположны. Изучающему йогу следует знать о глубинной психологии, которая говорит нам, что действительное счастье не на поверхности. Внутренняя жизнь может очень отличаться от внешней, поэтому мы не можем судить [о человеке] по внешней жизни. Так, мы видим, что даже богатый и образованный человек может быть совершенно несчастен внутри, тогда как бедный человек, не имеющий богатств, внутри может быть счастлив. Он может испытывать блаженство. Объяснение, которое Патанджали дает клешам, должно рассматриваться с точки зрения глубинной психологии.
В обычной жизни мы не осознаем страх смерти, но он есть там — в подсознании. Страх возникает, когда возникает возможность подвергнуться определенным действиям. Этот страх есть абхини- веша — страх смерти.. Это действие рефлекса [самосохранения], как, например, когда во время прогулки внезапно приближается машина, человек автоматически устремляется прочь. Он не осознает, [что возможна] гибель, но отпрыгивает в сторону. Страх смерти находится здесь в корне [реакции]. Даже животные имеют клеши.

Джадж

2. Эта практическая часть концентрации предназначена для достижения медитативного состояния и устранения препятствий, связанных со страданиями.

3. Страдания, которые возникают в ученике, – это неведение, эгоизм, желание, отвращение и привязанность к жизни на земле.

[Diotima]

Мы приступаем к изучению самого главного «греха», аффекта, клеша,- невежества, неведения или ложного знания. Этому посвящены несколько сутр.

Классическая Йога

4. Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих] в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом [состояниях].

Здесь неведение — поле, или порождающая почва, следующих за ним [аффектов] — эгоизма и прочих, которые выступают в четырех видах: дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом 1.
— Что такое в данном случае «дремлющее» [состояние]?
— [Оно наступает, когда аффекты], пребывающие в сознании только как потенциальности, обретают состояние семени, [способного плодоносить]. Пробуждение такого [аффекта] происходит при актуальной встрече с объектом. [Однако] для обладающего Высшим знанием, [то есть для того], у которого семя аффектов сожжено, это [пробуждение] более не наступает даже при встрече с объектом, ибо как может взойти прокаленное семя? [Именно] поэтому мудрый, чьи аффекты исчерпаны, называется «[пребывающим] в последнем теле». Только в нем, но не в ком-либо другом, существует это пятое [состояние] аффектов — состояние прокаленного семени. [В таком случае] даже при наличии аффектов действенность их семян полностью исчерпана 2, и, хотя чувственный объект может присутствовать, их пробуждение не наступает.
Итак, дремлющее состояние [аффектов] и невозможность их произрастания из прокаленных семян объяснены.
Теперь речь идет об ослабленности: аффекты, подавленные культивированием противоположных [состояний] 3, становятся слабыми.
Аналогичным образом [аффекты называются] прерванными, когда, перехватываемые [время от времени] тем или иным объектом, они снова и снова проявляются в активной форме.
— Почему [это происходит]?
— Потому что во время страстного влечения, [например], враждебность не обнаруживается. И действительно, во время страстного влечения нет активного проявления враждебности. А влечение, [в свою очередь], испытываемое по отношению к определенному [объекту], не исчезает по отношению к другим объектам. Так, страсть, испытываемая Чайтрой к одной женщине, отнюдь не исключает страсти к другим женщинам, просто [в данный момент] страсть проявляется к этой [женщине], в будущем же она может проявиться и к другим. Иными словами, эта [будущая способность влечения] есть одновременно и дремлющая, и ослабленная, и прерванная.
Тот же [аффект], который реализуется по отношению к чувственному объекту, [называется] полностью развернутым.
Все эти [четыре состояния] не выходят за пределы сферы аффективности.
— Что же, в таком случае [каждый] аффект называется прерванным, дремлющим, ослабленным или полностью развернутым?
— Это именно так. Однако они [классифицируются] по свой¬ствам быть прерванными и т. д., [только будучи] привязанными [к тем или иным объектам]. Подобно тому как [аффект] перестает действовать в результате культивирования противоположного [со¬стояния], он точно так же проявляется через выражающий его признак.
Все эти аффекты суть лишь разновидности неведения.
— Почему?
— [Потому что] все они захлестнуты неведением. Когда реальный объект преформировывается [в сознании] вследствие неведения, именно при нем аффекты и обретают поддержку 4. Они обнаруживаются, когда [налицо] ложные содержания сознания, и устраняются при устранении неведения.
Теперь излагается сущность неведения.

5. Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.

Постижение вечного в невечных следствиях [можно видеть] на примере [высказываний]: земля непреходяща, небо с луной и звездами вечно, обитатели неба бессмертны. Так же [следует понимать] и видение чистоты в нечистом и в высшей степени отвратительном теле. Сказано: «По причине нахождения [в материнском лоне], рождения, поддержания жизни [пищей], выделений, разрушения [плоти], а также необходимости содержать тело в чистоте мудрые понимают, что оно нечисто».
Постижение чистого в нечистом можно видеть [и на другом при¬мере]: «Эта девушка привлекательна, как серп молодого месяца, члены ее словно сотворены из меда и амриты; она кажется рожден¬ной из [осколка] расколовшейся луны; глаза ее продолговаты, подобно лепесткам синего лотоса; своими кокетливыми взглядами она словно освежает все живое».
[Как разобраться], что с чем здесь связано? В результате и возникает представление о чистом относительно [того, что само по себе] нечисто.
Этим [примером] объяснено [и ложное представление] о добродетельном в том, что недобродетельно, а также представление о достойном в том, что недостойно.
Подобным же образом [автор] намерен сказать и об отнесении к счастью [того, что есть] страдание: «Для наделенного различающим знанием все [существующее] есть поистине страда¬ние — в силу [непрерывного] изменения, беспокойства, обусловленности, несчастья и по причине (взаимной] противоположности в проявлении гун». Неведение и есть принятие [всего] этого за счастье.
Точно так же и принятие атмана, то есть «я», за то, что не есть «я», будь то внешние средства 1 — одушевленные или неодушевленные, или тело как опора чувственного опыта, или рассудок как инструмент Пуруши, — [все это] есть [ошибочное] принятие за «я» того, что есть «не-я», [то есть не-атман].
Так, в связи с этим сказано: «Тот, кто, постигнув [некоторую] сущность — проявленную или непроявленную — как свойство «я», радуется ее процветанию, считая это своим собственным процветанием, или печалится ее упадку, полагая [это] своим собственным несчастьем, тот абсолютно непросветленный».
[Все] это и есть неведение четырех видов, которое служит источником непрерывного потока аффектов и скрытой предрасположенности к деятельности вместе с ее результатами.
Это неведение следует понимать как (некую] сущность, обладающую объективной реальностью — по аналогии с «не-другом» или «не-коровьим следом». Подобно тому, как «не-друг» не означает ни отсутствие друга, ни [кого-либо], равного другу, а его противоположность, то есть врага, или подобно тому, как «не-коровий след» не означает ни отсутствие коровьего следа, ни [чего-то], равного коровьему следу, но только [определенное] место, отличное от того и другого, [то есть] совершенно иную сущность, так и неведение не является ни источником истинного знания, ни отсутствием такого источника, но [лишь] иным типом видения, противоположным знанию.
Таково неведение.

6. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей — [чистого] видения и инструмента видения.

Пуруша есть способность [чистого] видения, интеллект (буддхи) — инструмент видения 1. Аффект, именуемый «эгоизмом», [возникает в случае, если] совершается как бы трансформация обеих этих [способностей] в одну сущность.
Опыт как таковой становится возможным, когда способность быть субъектом опыта и способность быть его объектом 2, в высшей степени различные и не смешиваемые [одна с другой], воспринимаются так, как если бы [они были] нераздельными.
Однако при постижении их подлинной сущности возникает абсолютное разъединение. Откуда же [в таком случае может появиться] опыт? В этой связи сказано: «Кто не видит, что Пуруша есть иное, нежели интеллект, отличный [от него] по форме проявления, природе, знанию и прочему, тот — вследствие заблуждения — за¬меняет его своим интеллектом» 3.

7. Влечение неразрывно связано с наслаждением.

Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, [возникающие] у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение.

8. Враждебность неразрывно связана со страданием.

То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, [которые возникают] у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании 1, и есть враждебность.

9. Самосущная жажда жизни возникает даже у мудрого.

У всех живых существ постоянно присутствует такое пожелание самому себе: «Да не перестану я быть! Да буду я [вечно]!» И это пожелание [никогда] не возникает у того, кто не испытал состояния смерти. Тем самым устанавливается достоверность опыта прошлых рождений. И этот аффект — жажда жизни — самосущен 1 даже у только что появившегося червя.
Страх смерти, который по своей сути есть проницание (будуще¬го] уничтожения и который не может быть объяснен ни посредством восприятия [как источника истинного знания], ни посредством логического вывода или авторитетного свидетельства, позволяет заключить, что страдание, вызываемое смертью, испытывалось в предшествующих рождениях.
И, подобно тому, как этот аффект, [то есть жажда жизни], обнаруживается у крайне невежественных [существ], он точно так же возникает даже у мудреца, познавшего начало и конец [круговорота бытия].
— Почему [так происходит]?
— Потому, что этот бессознательный след испытанного через смерть страдания одинаков для обоих: и для мудреца, и для лишен¬ного мудрости.

[Анайка]

Сообщение от Diotima

И Вам Добра.
Не слышала о таком переводе, но если найдете, буду рада, если здесь приведете этот перевод.

Вот мало-мальский перевод сутры голландского варианта 1961 года издания, оцените.

"41 Из ментальной чистоты (возникает) чистота Саттвы, жизнерадостность, однонаправленность, контроль над чувствами и способность к созерцанию Самости.

Вышеупомянутая Сутра дает результаты внутренней или умственной чистоты. Хотя остальные три результата, возникающие из чистоты ума, легко понять, необходимы некоторые пояснения относительно Саттва Шуддхи. Уже было показано, что индуистская концепция проявленного мира с его разнообразными явлениями основана на трех основных гунах: саттве, раджасе и тамасе. Также было отмечено, что только Саттва, Гуна, соответствующая равновесию, может позволить уму отражать сознание. Из многих сутр, относящихся к этой теме, ясно, что цель йогина, что касается его проводников, состоит в том, чтобы устранить Раджас и Тамас и сделать Саттву настолько преобладающей, насколько это возможно, чтобы его Читта могла отражать Пурушу максимальной степени. Итак, с высшей точки зрения, очищение является фундаментальной проблемой Самореализации; и это очищение состоит, по существу, в постепенном устранении элементов Раджаса и Тамаса из Читты, действующих на разных уровнях. Само собой разумеется, что это исключение является лишь относительным. Свести Раджас и Тамас к нулю означало бы привести Гуны к состоянию совершенного равновесия и полностью удалить сознание из проявления, как указано в главе IV-34. Таким образом, саттва-шуддхи является интерпретацией очищения с точки зрения гун, поскольку оба изменяются со скоростью. Также следует понимать, что Саттва Шуддхи — это фундаментальное изменение, в котором заключается внутреннее очищение; и остальные три результата являются естественными последствиями этого изменения. Потому что все условия, упомянутые в главе I-31, которые сочетаются с Виксепой, являются результатом
господства раджасических и тамасических элементов в нашем саду. Спутанный и негармоничный ум наиболее вероятно неподходящий созерцать Самость"

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Вот мало-мальский перевод сутры голландского варианта 1961 года издания, оцените.

"41 Из ментальной чистоты (возникает) чистота Саттвы, жизнерадостность, однонаправленность, контроль над чувствами и способность к созерцанию Самости.

Вышеупомянутая Сутра дает результаты внутренней или умственной чистоты. Хотя остальные три результата, возникающие из чистоты ума, легко понять, необходимы некоторые пояснения относительно Саттва Шуддхи. Уже было показано, что индуистская концепция проявленного мира с его разнообразными явлениями основана на трех основных гунах: саттве, раджасе и тамасе. Также было отмечено, что только Саттва, Гуна, соответствующая равновесию, может позволить уму отражать сознание. Из многих сутр, относящихся к этой теме, ясно, что цель йогина, что касается его проводников, состоит в том, чтобы устранить Раджас и Тамас и сделать Саттву настолько преобладающей, насколько это возможно, чтобы его Читта могла отражать Пурушу максимальной степени. Итак, с высшей точки зрения, очищение является фундаментальной проблемой Самореализации; и это очищение состоит, по существу, в постепенном устранении элементов Раджаса и Тамаса из Читты, действующих на разных уровнях. Само собой разумеется, что это исключение является лишь относительным. Свести Раджас и Тамас к нулю означало бы привести Гуны к состоянию совершенного равновесия и полностью удалить сознание из проявления, как указано в главе IV-34. Таким образом, саттва-шуддхи является интерпретацией очищения с точки зрения гун, поскольку оба изменяются со скоростью. Также следует понимать, что Саттва Шуддхи — это фундаментальное изменение, в котором заключается внутреннее очищение; и остальные три результата являются естественными последствиями этого изменения. Потому что все условия, упомянутые в главе I-31, которые сочетаются с Виксепой, являются результатом
господства раджасических и тамасических элементов в нашем саду. Спутанный и негармоничный ум наиболее вероятно неподходящий созерцать Самость"

Так понимаю, что это сутра 41(2) из второй главы

Вот как это звучит из Классической йоги.
41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности само¬наблюдения.

[Слова «и] возникают» делают предложение законченным. Благодаря [практике] очищения возникает чистота саттвы; из нее — ментальное удовлетворение, от него — сконцентрированность [сознания], из нее — подчинение органов чувств, из него — способность саттвы разума к самонаблюдению 1. Все это [йогин] обретает благодаря твердости в практике очищения.

А вот сутра 41 из третьей главы
41. Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей [возникает] божественное слышание.
Акаша выступает [физической] основой всех органов слуха и всех звуков. Сказано в этой связи: «У всех, чья способность слышать относится к одному и тому же [виду] пространства, проявляется свойство слуха, присущее данному пространству».
Далее, отличительным признаком этой акаши 1 является [абсолютная] проницаемость. Таким образом, поскольку все немате¬риальное не оказывает [физического] противодействия, постольку свойство быть всепронизывающим признается также и за акашей.

И мы видим, что Элис интерпретирует это по своему. Но магнетически все притянулось и прямо соединяется в узор.

Сообщение от элис

С пониманием углубляется слух. ‘Имеющему понимание- добавляется, у не имеющего - отнимается,

Удивительно все же, как перекликаются сутры из разных глав, как разные подходы у разных людей дополняют друг друга в осмыслении и расширяют понимание. Это прямо коллективное многогранное творчество.

Но, конечно, сутру 41(2) лучше будет понять, когда мы последовательно разберем вторую главу до этой сутры.

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Доброе утро,
Не подскажите есть ли в сети эллектронный вариант на русском комментариев к «Йога-Сутрам Патанджали», написанные И.К. Таймни , членом Теософского общества ?

Нашла перевод, в ВК «теософское общество»
«Йога-Сутры» Патанджали в свете
труда И.К.Таймни «Наука Йоги». Переводчики на русский : Петрунин С. С. , Петрунина Г. И. 2013 г.
https://vk.com/ts_adyar
https://vk.com/ts_adyar
НО честно говоря, этот перевод меня не вдохновил, эти переводчики посчитали себя очень умными, поэтому часть комментариев Таймини по сутрам убрали, как бы запутывающих , отвлекающих от главного, или просто не нужными ( по их мнению). И даже та сутра, которую Вы приводили, там комментарии к ней упущены вообще.
Но кое- что из книги почерпнуть полезного можно.
Так что смотрите сами, насколько это Вам подходит.

[Diotima]

Продолжим знакомство с сутрами 3-й главы. Сутры с 5(3)по 8(3) рассматривают Саньяму, т.е. совокупность трех последних внутренних средств в единстве, причем они рассказывают, что погружение в исследование, в созерцание объекта может быть многоуровневым, и то, что казалось достижением на каком-то уровне, может на следующем уровне оказаться поверхностным и недостаточным. И что погружение необходимо делать последовательно, перепрыгивание через какие-то ступени не дадут результата. Здесь начинается этап изучения Сутр Йоги Патанджали с перекрестным возвращением к каким-то сутрам в первых двух главах или даже обращение к четвертой главе. Внимание должно быть все более сосредоточенное, и нельзя сильно торопиться в понимании, любое ложное понимание снова возвратит на старый уровень. Поэтому я добавляю к Классической йоге некоторые комментарии переводчиков с замечаниями из других древних источников индийской философии.


Классическая йога

5. Благодаря овладению ей [возникает] свет мудрости.

Благодаря овладению санъямой возникает свет мудрости 1, [порождаемой] сосредоточением. В той мере, в какой санъяма обретает [все более] устойчивый характер, в такой же мере мудрость сосредоточения [становится все более] ясной.

5.1. "[Автор] говорит о плоде овладения санъямой, средством реализации которого является практика (abhyasa): "...свет мудрости (prajnaloka)". Свет мудрости обусловлен тем, что она пребывает в незамутненном потоке (nirmalapravahe), к которому не примешиваются другие содержания сознания (pratyaya)" [cm. [TV III. 5, с. 121].

6. Ее применение [осуществляется] постадийно.

Применение 1 [санъямы относится] к той ступени практики, которая следует непосредственно после ступени, уже преодоленной посредством этой санъямы. Ни один [йогин], не овладевший пред¬шествующей ступенью [практики], не может, переступив через следующую ступень, достичь санъямы более высоких ступеней. А при ее отсутствии, откуда же [может возникнуть] у него свет мудрости?
Далее, санъяма [йогина], который вследствие упования 2 на Ишвару овладел более высокой ступенью, не применяется для чте¬ния мыслей и т. п. тех, кто находится на более низких ступенях практики 3.
— Почему?
— Потому что эта цель достигается иными средствами. Лишь йога учит тому, -что такая-то ступень непосредственно следует за данной ступенью.
— Каким образом?
— Об этом сказано: «Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге. Тот, кто усердно практикует йогу, долго пребывает радостным в йоге».

6.3. Вачаспати Мишра подробно разбирает комментарий Вьясы: "В каких же случаях применение санъямы приносит свой плод? [Патанджали] поэтому говорит: "Ее применение – постадийно" (букв. "на разных ступенях (bhumishu – уровнях)", – Пер.) Автор бхашьи уточняет [значение слова] ступень: "...к той ступени". Ее применение [должно относиться] к тому уровню, который еще не превзойден и который следует непосредственно после превзойденного уровня. Когда дискурсивное сосредоточение (savitarka samadhi) на "грубом" объекте (sthulavishaya) отработано посредством санъямы, ее последующее применение относится уже к недискурсивному (nirvitarka) сосредоточению, которым [йогин] еще не овладел. Когда и это [сосредоточение] отработано (vashikrite), [санъяма] применяется к рефлексивному (savichare) [сосредоточению], – таков смысл [сказанного Вьясой]. Подобным же образом – к нерефлексивному (nirvichare) сосредоточению.
Именно поэтому в "Вишну-пуране", после того как достигнуто совершенство в практике сосредоточения (samapatti) на "грубом объекте, введено (avatanta) сосредоточение на "тонком" (sukshma) объекте. <...>
— Но почему после того, как [йогин] овладел более низким уровнем [сосредоточения], он овладевает более высоким уровнем? Почему не существует обратной [последовательности] (viparyaya)?
— На это [автор] отвечает: "Не овладев предшествующим уровнем [сосредоточения, йогин не может...]". Так, [тот, кто] отправляется из Шилахрады к Ганге, не может достигнуть ее, не миновав прежде Мегхаваны.
— Почему [в комментарии сказано]: "Санъяма [йогина], который благодаря почитанию Ишвары овладел более высоким уровнем..."?
— Потому что эта цель, т.е. совершенство, обретаемое на более высоком уровне, может быть достигнута иным [способом], т.е. благодаря уже [одной] преданности Ишваре. Ибо когда действие исчерпало свою функцию (nishpaditakriye karmani), то средство его реализации (sadhana), не вызывающее более ничего специфического, выпадает из известной закономерности.
— Это может быть и так. Из традиционных текстов (agamatah), в общем известно, каково различие между иерархией уровней. Но откуда можно знать, какой из них следует за каким?
Поэтому [автор] говорит: "[Знанию], что этот уровень..." Когда [адепт] овладел предшествующим йогическим уровнем, это становится основанием для знания того, что происходит на следующем уровне. Это следует понимать [в том смысле], что состояние определяется как тождественное [йоге], характеризуемой этим состоянием" [TV III. 6, с. 121-122].

7. Три — внутренние [в отличие] от предшествующих.

Эти три — концентрация, созерцание и сосредоточение — суть внутренние [средства] 1 познавательного сосредоточения в отличие от первых пяти — самоконтроля и прочих средств осуществления [йоги] 2.

7.2. Вачаспати Мишра говорит о традиционной иерархии средств, точнее, компонентов йоги (yoganga): "Почему везде [речь идет] о применении санъямы, но не других пяти [средств], хотя и то и другое являются компонентами йоги без [каких-либо] изъятий?
[Патанджали] отвечает на это: "...три суть внутренние средства..." Эти три средства реализации [сосредоточения], поскольку их объект тот же самый, [что и объект йоги], который должен быть реализован (sadhya), [называются] прямыми средствами, или факторами (anga). Самоконтроль (yama) и прочие таковыми не являются, поэтому они [называются] внешними средствами, – таков смысл [сказанного]" [TV III. 7, с. 122].

8. И они же — внешние [средства сосредоточения], «лишенного семени» 1.

Эти же три внутренних средства осуществления выступают внеш¬ними [средствами] йоги, «лишенной семени».
— Почему?
— Потому что она возникает при их прекращении 2. Но если в момент прекращения [деятельности] сознания раз¬вертывание гун продолжается, то какова в этом случае природа из-менения сознания?

8.2. Объясняя соотношение внешних и внутренних факторов уже в плане йоги как таковой, т.е. собственно психотехнической практики изменения состояний сознания, Вачаспати Мишра пишет: "Эти три средства реализации являются непосредственными факторами лишь для когнитивного (samprajnata) [сосредоточения, то есть при работе сознания с объектом], но не для некогнитивного (asamprajnata – бессознательного) [сосредоточения], ибо, раз некогнитивное [сосредоточение] "лишено семени" (nirbija), для него не существует того же самого объекта, что у этих трех. А поскольку [некогнитивное сосредоточение] возникает после того, как эти три были прекращены (niruddha) на продолжительное время, и вслед за достижением состояния высшего бесстрастия (paramakashtha), представляющего неколебимое спокойствие знания (jnana), постольку другое его название – высший предел когнитивной [йоги]. Поэтому [автор] говорит: "Эти же три..." <...>
Таким образом, то, что определяет (prayojaka) свойство быть внутренним фактором [в плане когнитивного сосредоточения] – это общность объекта (samanavishayatva), а не [простая] последовательность. Ибо такая [последовательность], которая могла бы наблюдаться, например, в случае преданности Ишваре (ishvarapranidhane) как внешний фактор, сделала бы использование [понятия внутреннего фактора] логически слишком широким (savyabhichara)" [TV III. 8, с. 122].

Вивекананда

5(3). Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.

Человек, освоивший самьяму, получает власть надо всеми силами, а это — великий инструмент йога. Объекты познания конечны и могут быть разделены на менее грубые, более грубые и совсем грубые, равно как на менее тонкие, более тонкие, совсем тонкие и т. д. Следует сначала практиковать самьяму на объектах грубых, с тем чтобы по мере накопления опыта и знания о грубой материи переходить ко все более тонким вещам.

6(3). Это следует делать постепенно.
В этом состоит предупреждение: не нужно пытаться ускорять процесс.

7(3). Три стадии данного процесса больше обращены внутрь, нежели предшествовавшие им.
Предшествовали им пратьяхара, пранаяма, асана, яма и нияма, которые являются как бы внешними опорами, помогающими войти в состояния сосредоточения: дхарану, дхьяну и самадхи. Освоив их, человек может достичь всезнания и всемогущества, однако это еще не освобождение. Три состояния сосредоточенности не могут сделать ум нирвикальпа — неизменяемым, ибо в нем все равно сохранятся семена новых жизней и обретения новых тел.
Лишь, когда семена «сожжены», как говорят йоги, они утрачивают способность давать жизнь новым росткам, а сил, о которых идет речь, недостаточно для их «сожжения».

8(3). Но даже они внешни по сравнению с самадхи «без семени».
Значит, даже эти силы являются только приближением к самадхи, где нет и семени. Освоив их, человек еще не достиг подлинности самадхи, он все еще на подступах и для него еще существует видимая вселенная, в которой продолжают действовать эти силы

Загуменного

5. От овладения ею – свет мудрости.
При совершенствовании в самьяме на применении ее ко все более тонким объектам приобретается все более чистое знание, мудрость (праджня) (ср. II, 2.
6. Ее применение – ступень за ступенью (бхумишу).
Не усовершенствовавшись в низших, нельзя достичь более высоких ступеней самьямы. Но тот, кто благодаря ишвара-пранидхане неожиданно достиг высшей ступени, не нуждается в практике более низких ступеней, то есть в "чтении мыслей" и т. д., он будет способен к этому благодаря другим источникам (милость ишвары). "Эта ступень выше той" – такое сравнительное знание достигается только через йогу. Вьяса в комментарии к этому афоризму цитирует неизвестный источник: "Йога познается через йогу, и йога ведет к йоге. И кто предан йоге, обретает в ней блаженство навеки (йоге рамате чирам)".
7. Эти] три [элемента] – более внутреннее средство, [в отличие] от предшествующих [пяти].
Дхарана, дхьяна и сампраджнята-самадхи более близки к высшей цели логической практики, чем первые пять средств восьмичленной йоги, то есть яма, нияма и т. д.
8. Но даже они – внешни [относительно] самадхи-без-семени.

Десикачара

3-5
tajjayatprajnalokah
Что является результатом практики самьямы?
Исследование самьямой выбранного объекта ведет к полному постижению объекта во всех его аспектах.
3-6
tasya bhumisu viniyogah
Любой ли объект может быть выбран для направления на него разума в процессе самьямы? Что лежит в основе нашего выбора?
Самьяма должна развиваться постепенно.
Объект самьямы должен выбираться в соответствии с нашими потенциальными возможностями его исследования. Мы должны начать с наиболее простых объектов. Еще лучше, если их можно исследовать различными способами. Тогда наши шансы существенно возрастают. Предполагается, что неоценимую помощь в выборе объекта окажет наставник, хорошо знающий нас и наши возможности.

3-7
trayamantarangam puvebhyah
В сравнении с первыми пятью компонентами йоги (сутра 2-29), три последних (сутры 3-1, 2, 3) являются более сложными.
Первые пять компонентов – это наше отношение к окружению, наше отношение к себе, упражнения с телом (асана), дыхательные упражнения (пранаяма) и сдержанность чувств (пратьяхара). Их легче понять и освоить, чем следующие три аспекта – способность направлять наш разум (дхарана), способность безошибочно развивать наше взаимодействие с тем, что мы стремимся понять (дхьяна), и полная интеграция с объектом постижения (самадхи).

3-8
tadapi bahirangam nirbijasya
Благодаря настойчивости и дисциплине мы можем адаптировать наше мышление для поддержания процесса направленности.
Состояние, когда разум свободен от впечатлений и не существует ничего, чего бы он не мог достичь (нирбиджах самадхи), более сложное, чем состояние направленности на объект (самадхи).
Сутра 1-51 определяет это как наивысшее состояние йоги. Разум, пребывающий в этом состоянии, прозрачен, очищен от любого сопротивления познанию и свободен от любых прошлых впечатлений. Смысл сутр 3-7 и 3-8 в том, что самьяма возможна только на нашем индивидуальном уровне. Не может быть универсальных градаций в выборе направления исследований. Это не может происходить на одном и том же уровне для всех нас и во все времена. Это относительный аспект самьямы, поскольку он базируется на индивидуальных способностях и потребностях личностей. Некоторые из нас имеют способности, дающие возможность начать самьяму на более высоком уровне. Эксперту по человеческой анатомии не потребуется много времени для понимания позвоночного столба лошади. Но эксперт в финансах должен будет начать с постижения азов.

Мишра

Каково психологическое, философское и практическое применение саньямы?
5. тадж-джайят праджнялока
тат джайят – из-за победы над этим
лока – свет
а – вполне, совершенно
праджня – интуитивного знания (приходит)
В результате овладения саньямой приходит свет интуитивного знания.
Достижение саньямы приносит непосредственное восприятие истины относительно объекта. По мере того как саньяма укрепляется и углубляется, когнитивный транс (самадхи-праджня) становится все более и более ясным.

Применение праджнялоки (интуитивного знания).
6. тасья бхумишу винийога
тасья – его
винийога – применение
бхумишу – постадийное
Применение саньямы – раскрывать планы сознания.
Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тот, кто не овладел низшими стадиями и планами сознания, не может перепрыгнуть на следующий план. Если он не овладел саньямой на низшем плане, как он сможет достичь ее на высшем? А при отсутствии саньямы на высшем плане, как может проявиться свет этого высшего плана?
Тому, кто концентрируется на Пуруше, нет необходимости медитировать на что-либо другое, так как Брахман выше всех и включает в себя всю красоту, всю любовь, все бытие, все знание и всю Вселенную. Опыт высшего состояния нельзя облечь в слова и картины; его может испытать только субстанция разума.
Йогена його джанатавьо,
Його йогат правартате.
Йо-апраматасу йогена,
Ся йоге рамате чирам73.
"Посредством практики йоги следует приобрести опыт йоги.
Опыт есть наставник высшего опыта в йоге.
Тот, кто знает эту тайну,
Навсегда останется в состоянии Космического Сознания".

Завершается описание восьми ступеней йоги и их применения. Теперь предлагается их общий анализ и синтез. Из числа этих восьми ступеней, первые пять составляют раздел бахир-анга ("внешние средства").
7. траям антар-ангам пурвебхья
трайам – эти три ступени (дхарана, дхьяна, самадхи)
антар-ангам – внутренние средства
пурвебхья – по отношению к предыдущим (которых пять: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара)
Эти три ступени (дхарана, дхьяна и самадхи) суть внутренние и прямые средства – по сравнению с предыдущими.
Эти три ступени суть внутренние средства в смысле всеохвата. Когда человек концентрирует свой ум, удерживает его на объекте и поглощается своим внушением, то при этом действие пяти предыдущих (ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары) совершается на более высоком уровне, потому что здесь сильная воля (яма), предписания (нияма), позы (асана), контроль дыхания (пранаяма) и сублимация психической энергии (пратьяхара) происходят автоматически и спонтанно.
Анализ последних трех ступеней – дхараны, дхьяны, самадхи.

8. тад апи бахир-ангам нирбиджасья
тад апи – эти три (ступени) также
бахир-ангам – становятся внешними (средствами)
нирбиджасья – в состоянии асанпраджнята-самадхи.
Даже эти ступени становятся внешними средствами по отношению к самадхи "без семени".
В состоянии асанпраджнята-самадхи эта медитационная триада становится внешним средством, так как ее цель достигается до того, как наступает самадхи "без семени". В асанпраджнята-самадхи (самадхи "без семени") дхарана, дхьяна и самадхи контролируют индивидуальность. Они оказывают косвенную помощь, поэтому и называются бахир-анга – внешние и косвенные средства.
После постижения непосредственно Пуруши, Брахмана, никакого дальнейшего внушения уже не требуется. Чтобы войти в дом, человеку не нужна повозка. Ее назначение – довезти человека до входа в нужное место. Чтобы постичь Пурушу, Брахман, субстанция разума вместе со своими чувствами превращается в Космическую Читту и человек отождествляется с Пурушей, Брахманом, который сам по себе есть Высшая Реальность, Одно-без-другого. Пуруша – высшее внушение, а все остальные внушения вторичны.
Достигнув высшего состояния, йог начинает воспринимать космические внушения, а его индивидуальные внушения постепенно прекращаются.
"Я не повторяю ни молитв, ни имен Бога.
Он осуществляет службу посредством Вселенной со всеми Своими силами;
пребывая в полном покое, я вполне могу следить за ней" (Кабир74).
Внушения относятся к сфере триады познающего, средств познавания и познаваемого. Асанпраджнята-самадхи – недвойственное состояние, в котором нет места никаким внушениям.
"До тех пор, пока было «я», не было Бога, а когда есть Бог, нет «я»" (Кабир).
Путь любви очень узок, на нем "я" и "Я" не могут стоять вместе. До тех пор, пока есть "я", нет "Я", а когда проявляется "Я", тогда нет никакого "я" (индивидуальности).

Перевод Сэра Ганганатха Джха

5 (3) От успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.
6 (3) К ней обращаются по стадиям.
7(3) Триада более сокровенна (непосредственно действеннее), чем предыдущие.
8 (3) Даже так, это является "внешним" к "бесплодному" (нирбиджа) (Абстрактному Союзу).

Свенссона

5 (3) После овладения этим (самоконтролем) приходит праджня (свет мудрости).
6 (3) Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных стадиях.
7 (3) Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) внутренние средства и более действенны в отличие от предшествующих пяти (не – насилия, правдивости, не – присвоения чужого, безбрачия и не – принятия даров).
8 (3) Но даже они внешни (относительно) самадхи без семени (нирбиджа).

Фалькова

Самьяма
4(3) А все три образуют Самьяму.
5(3) При ее создании наступает просветление,
6(3) Они [Дхарана, Дхияна, Самадхи] должны использоваться последовательно [на одном объекте].
7(3) И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.
8(3) Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному] сознанию.
9(3) Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.
10(3) Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.
11(3) Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания.
12(3) Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и будущее.
13(3) Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени, активности и состоянию.
14(3) И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия, активности или отсутствия.
15(3) Последовательные перемены есть причина эволюции.

Свами Сатьянанда Сарасвати

5(3)С овладением этим (самьямой) появляется более высокое осознание.
Когда продолжается созерцание объекта и когда он становится очень ясным, в течение этого времени нет осознания личности, это называется состоянием самьямы. Оно дает начало более высокому осознанию объекта концентрации. Если вы медитируете на АУМ, он проявляет себя наиболее ясно в более высоком осознании.
Когда я глазами вижу какую-либо вещь, это чувственное осознание. Когда я закрываю глаза и пытаюсь видеть этот объект, это ментальное осознание. Когда этот объект, например АУМ, приходит в форме некоей тени, это более глубокое осознание. Когда он внезапно начинает светиться изнутри со всей своей ясностью и яркостью, это называется более высоким сознанием.
[Какое-то время] ученик может осознавать свое тело, свое существование, свое сознание и вещи внешнего мира, но затем их осознание снова теряется. Символ или объект ясно сияет. Затем снова сознание отвлекается. После этого объект снова ясно сияет в чидакаше, и здесь теряется осознание себя. В этом состоянии происходит проявление праджни. Это называется праджнялока, что означает пробуждение света более высокого знания, в котором объект медитации светится самым ясным образом.

6(3)Тот (свет более высокого сознания) следует применять к различным более тонким состояниям сознания.
В дальнейшем для [обозначения] дхараны, дхьяны и самадхи будет использоваться слово самьяма. Самьяму следует практиковать к различным объектам. Это более тонкие стадии сознания, называемые бхуми. Другими словами, это состояния витарки, вичары, ананды и асмиты. Это применение самьямы к более тонким стадиям должно осуществляться не только в состоянии самадхи, но и во всех стадиях садханы.
Это применение является очень трудным процессом. Предположим, ученый взялся за решение определенной проблемы, принадлежащей к чувственному миру. В течение всей своей работы, на различных ее стадиях он думает о ней. Происходит непрерывное мышление и осознание. Это есть некий вид самьямы, посредством которой он приходит к познанию истины, лежащей в основе этой проблемы. В его состоянии глубокой поглощенности [проблемой] истина показывает себя ему. Он созерцает эту истину и в дальнейшем приходит к познанию еще более глубокой истины. Он занимается только ею и отбрасывает предыдущую истину. Затем он не думает ни о чем, кроме нее, и, в конце концов, в третьей стадии приходит к основополагающему факту, который обнаруживает себя.
Подобным образом санньясин или ученик йоги, практикующий самьяму сначала на грубом объекте, постепенно идет к базовому основанию проблемы. Когда новая идея, новая истина показывает себя, он хватается за нее и идет к еще более тонкой и глубокой истине. В конце концов, он подходит к центральному факту, который вне каких бы то ни было отношений с майей. Он сталкивается с основной реальностью или истиной, которая [скрывается] за именем и формой. Это называется применением самьямы.
Таким образом, самьяма может практиковаться на некоей личности, какой-то веши или ее качествах и затем на лежащем в основе принципе. Таково применение самьямы к грубым или тонким состояниям.

7(3)Эти три вместе являются внутренними в отношении к предыдущим.
Три части (дхарана, дхьяна и самадхи) являются внутренними в сравнении с первыми пятью частями йоги, которыми являются яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Внутренний означает более тонкий или более чистый. Предыдущие пять частей принадлежат к сфере буддхи, характера, привычек, манер, ума, органов чувств и праны. Они принадлежат к анамайя коше, пранамайя коше и маномайя коше, поэтому они называются внешними частями или наружными частями — бахиранга. Все они принадлежат внешнему миру.
Антаранга означает внутренний, направленный внутрь. Когда вы стоите на пороге двери, вы осознаете и то, что снаружи, и то, что внутри. Это пратьяхара. Когда вы находитесь за порогом и смотрите вовне, тогда это яма, нияма, асана и пранаяма.
Все эти пять частей вплоть до пратьяхары имеют отношение к вашим личным свойствам; все они принадлежат к внешнему миру. Они ничего не могут сделать по отношению к более глубоким слоям вашего сознания, и поэтому в этой сутре говорится, что дхара- на, дхьяна и самадхи вместе составляют внутреннюю дисциплину.

8(3)То (три стадии или троица) есть также внешнее к нирбиджа самадхи.
Нирбиджа самадхи — это глубочайшее или тончайшее состояние, так что по сравнению с ним даже дхарана, дхьяна и самадхи являются внешними. В нирбиджа самадхи нет ни пратьяи, ни объекта, ни семени, а только чистое сознание. Самьяма принадлежит к са- биджа самадхи, так что четыре стадии сампраджняты должны считаться внешними по отношению к нирбиджа самадхи.
Таким образом, первые пять частей, а именно яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара являются внешними к дхаране, дхьяне и самадхи, которые в свою очередь внешние по отношению к нир- биджа самадхи.
Из положения, что сабиджа самадхи является внешним по отношению к нирбиджа самадхи, следует важный результат, о котором мы должны знать. Он заключается в том, что хотя посредством самьямы мы можем получить сверхъестественные силы, она не является высшим состоянием. Высшее состояние, а именно нирбид- жа самадхи совершенно отличается от самьямы. Психические способности, которыми мы овладеваем через самьяму, находятся в области сабиджа самадхи, которое не является заключительной стадией. Поэтому духовному искателю не следует пребывать в удовлетворенности в отношении сабиджа самадхи, а нужно пытаться идти к глубочайшему уровню, т. е. нирбиджа самадхи.
Самьяма может практиковаться на любом объекте, который может быть в теле или во внешнем мире. Это может быть грубый объект или тонкий, это может быть часть вашего тела, такая, как кончик носа, язык и т. п. Самьяма может практиковаться не только на объектах, имеющихся в наличии, но также на тех, которые существовали в прошлом (предыдущее рождение), или будут в будущем, например будущее рождение. При этом необходимо помнить, что любой вид самьямы является внешним по отношению к нирбиджа самадхи.

Джадж

5. Делая самьяму – или практику фиксированного внимания, созерцания и медитации – естественной и лёгкой, развивается способность точного различения.
«Способность различения» – это особая способность, которая развивается только на практике, и которой не обладают обычные люди, не стремящиеся к концентрации.
6. Самьяму следует практиковать, шаг за шагом преодолевая все модификации ума, от наиболее очевидных до самых тонких.
[См. примечание к афоризму 2, книга 1] Практикующий должен знать, что после того, как он преодолеет страдания и препятствия, описанные в предыдущих книгах, появятся и другие модификации скрытого характера, от которых страдает ум и от которых следует избавиться с помощью самьямы. Когда он достигнет этой стадии, трудности сами откроются ему.
7. Эти три практики (внимание, созерцание и медитация) – более эффективны для достижения того вида медитации, который называется «медитацией, имеющей чёткое распознавание», чем первые пять средств, ранее описываемые как «не убивать, быть правдивым, не воровать, не завидовать и уметь владеть собой».
См. афоризм 17, книга I.

8. Внимание, созерцание и медитация предшествуют тому виду медитации (и приводят к ней не сразу), при которой теряется чёткое распознавание объекта и которая называется медитацией без семени.