Боддхичитта

[Истин]

Здравствуйте,

Хочется написать размышления по Бодхичитте.

Пожалуйста сперва прочитайте до конца полностью всё сообщение, а потом уже делайте какие-либо выводы.

Бодхичитта это мотивация стать лучше, стать просветленным.

В Тхераваде рассматривается Бодхичитта как мотивация и стремления стать совершено просветленным.

В Махаяне рассматривается Бодхичитта как мотивация и стремления стать совершено просветленным на благо всех существ.

Мне думается, что по своей природе мотивация стать совершено просветленным и мотивация стать совершено просветленным на благо всех существ имеют одну основу.

И какая это основа?

Это основа понятие Общего Блага.

Чтобы обьеснить то, что имеется тут в виду, приведу пару примеров.

К примеру, человек А, порождает мотивацию, устремляется стать просветленным, и становится через какое-то время Просветленным.

Человек Б, порождает мотивацию, устремляется стать просветленным на благо всех существ, и становится через какое-то время Просветленным.

В первом случае Архат, во втором Бодхисаттва.

Теперь подумаем вместе, если кто-либо стал Архатом, то было бы это хорошо также и другим существам? Если кто-либо стал бы Бодхисаттвой, то было бы это хорошо и самому Бодхисаттве?

И как видно, что стать Архатом, это также добро и другим, такое существо не будет обижать других существ, и если какое-либо существо попросит наставления, помощи, разьяснения Учения, то Архат видя в том необходимость поможет такому существу.

Также и Бодхисаттва заботясь о других Бодхисаттва не будет злится, не будет подаваться влечении и отвращению, устранит неведение, и не создаст плохой кармы, Бодхисатве и самому от этого хорошо.

Теперь посмотрим так, тот кто заботится о своём уме, не будет злится, не будет подаваться влечению и отвращению, будет устранять неведение. Если такой человек вдруг разозлится на другого человека, то он будет понимать, что в первую очередь он причиняет вред самому себе имея злость на другого человека.

Так же если человек, будет заботится о другом человеке, то он позаботится о том, чтобы не иметь злости и ненависти в своём уме, и не подаваться влиянию влечения и отвращения, и будет устранять неведение, дабы другим существам не принести какого-либо зла, а принести больше добра.

Теперь более наглядный пример.

Допустим в какой-то семье есть молодой человек употребляющий наркотики, то что он делает, его действия также как кроме него также и затрагивают и других людей. Проблема наркомании того человека ни его личная проблема, а также и проблема всей семьи. И страдания того человека, это страдания всей семьи. И если тот человек позаботится о себе и воздержится от наркотиков, то тогда будет и семье лучше. Если тот человек подумает, что его семье приносит страдания его наркомания, то бросит наркотики заради счастья семьи, то такой человек сделает лучше и себе.

Теперь далее. В реальности действия одного человека задевают другого человека, и действия других людей задевают того одного человека. В реальности человек взаимозависим от человеком, и как одному так и второму, и как второму так и одному, и потому, что так у одного, того так и у второго, и потому, что так у второго того так и у одного.

Что имелось в виду под “Как к другим так и к себе, как к себе так и к другим.”

Это замена себя на других, и других на себя.
Есть даже такая практика в тибетском буддизме.

Основа же такому пониманию сознания Анатта, не-самосущности.

Когда понимается, что если человек страдает, то это страдания и другим.
И если другие страдают, то это и страдания самому человеку.
То тогда понимается, что человек не существует сам по себе, так же как и не существуют другие сами по себе. И тогда возникает понимание того, что чтобы другим было хорошо, то хорошо должно быть и у человека, и чтобы человеку было хорошо, то хорошо должно быть и у других. Тогда не видно отдельности чего-то от кого-то, а видно, что одно ведёт к другому, и другое ведёт к одному. Тогда отбрасывается понятие себя, с отбрасывание понятия себя отбрасываются понятие другие, и с отбрасывание понятия другие отбрасывается понятие себя. И человек тогда видит, что нет разделёности между собой и другими, и между другими и собой.

“Как к другим так и к себе, как к себе так и к другим”

И когда человек желает Общего Блага, то он желает это благо в двойне, понимая, что благо левой руки это благо и правой руки, что благо правой руки, это благо и левой руки.

“Как к левой руке так и к правой руке, как к правой руке так и к левой руке.”

На таком основании возникает Не-дискриминирующая Любовь.

Не-дискриминирующая Любовь это залог Общего Блага.

Завершу это сообщение стихом.

Тик Нат Хань “Называйте меня моими истинными именами.”

***
Не говори, что я уйду завтра -
Даже сегодня я все еще прихожу.

Посмотри: каждую секунду я прихожу,
Чтобы стать почкой на весенней ветке,
Чтобы стать маленьким птенцом с только что оперившимися крыльями
И учиться петь в моем новом гнезде,
Чтобы стать гусеницей в центре цветка,
Чтобы стать изумрудом, спрятанным среди камней.

Я прихожу чтобы смеяться и плакать,
Чтобы страдать и надеяться.
Ритм моего сердца — это рождение и смерть
Всего живого.

Я — стрекоза,
Сверкающая над водой.
И я — птица,
Падающая вниз, чтобы схватить ее.

Я — лягушка,
Резвящаяся в прозрачном пруду
И я — водяная змея,
Подстерегающая ее в траве.

Я — истощенный ребенок из Уганды,
Мои ноги похожи на бамбуковые палки.
И я — торговец оружием,
Посылающий в Уганду смерть.

Я — двенадцатилетняя девочка,
Беженка на маленькой лодке,
Которая бросилась в океан,
После того, как ее изнасиловал пират.
И я — пират, чье сердце все еще неспособно
Видеть и любить.

Я — член политбюро
и в моих руках огромная власть.
И я политзаключенный,
Медленно умирающий в трудовом лагере.

Моя радость словно весна — так тепла,
Что на всей Земле распускаются цветы.
Моя боль словно река слез — так велика,
Что может переполнить четыре океана.

Пожалуйста, называйте меня моими истинными именами,
И я смогу услышать свой смех и свой стон
В едином звуке,
И я смогу увидеть, что моя радость и моя боль едины.

Пожалуйста, называйте меня моими истинными именами,
И я смогу пробудиться
И откроются двери моего сердца...
Двери сострадания.
***

[Кайвасату]

Сообщение от Истин

Бодхичитта это мотивация стать лучше, стать просветленным.

Бодхичитта - это определенное просветленное сосояние ума.

Мне думается, что по своей природе мотивация стать совершено просветленным и мотивация стать совершено просветленным на благо всех существ имеют одну основу.

Разный мотив (а его-то и можно рассматривать как основу), а значит и результат.

И какая это основа?
Это основа понятие Общего Блага.

В хинаяне цель - личное освобождение, какое там общее благо?

Теперь подумаем вместе, если кто-либо стал Архатом, то было бы это хорошо также и другим существам?

Особо ни хорошо, ни плохо.

Если кто-либо стал бы Бодхисаттвой, то было бы это хорошо и самому Бодхисаттве?

Если бы он думал о том, как хорошо, что он стал бодхисаттвой, то он бы перестал им быть. Бодхисаттва думает о том, что его становление бодхисаттвой - это благо других, а для него благо - возможность помощи им, но не сам факт достижения этой степени.

И как видно, что стать Архатом, это также добро и другим, такое существо не будет обижать других существ, и если какое-либо существо попросит наставления, помощи, разьяснения Учения, то Архат видя в том необходимость поможет такому существу.

В непричинении вреда мало пользы и она довольно относительна. А в разъяснениях почему бы ему и не отказать?

Теперь посмотрим так, тот кто заботится о своём уме, не будет злится, не будет подаваться влечению и отвращению, будет устранять неведение. Если такой человек вдруг разозлится на другого человека, то он будет понимать, что в первую очередь он причиняет вред самому себе имея злость на другого человека.

непричинение зла еще не есть сознательное совершение добра. Небольшая польза в этом конечно для других есть, но она весьма относительна.

Допустим в какой-то семье есть молодой человек употребляющий наркотики, то что он делает, его действия также как кроме него также и затрагивают и других людей. Проблема наркомании того человека ни его личная проблема, а также и проблема всей семьи. И страдания того человека, это страдания всей семьи. И если тот человек позаботится о себе и воздержится от наркотиков, то тогда будет и семье лучше. Если тот человек подумает, что его семье приносит страдания его наркомания, то бросит наркотики заради счастья семьи, то такой человек сделает лучше и себе.

Он лишь устранит те страдания, которые причинял им собственными действиями. Он убрал "-", но "+" не произвел.

Когда понимается, что если человек страдает, то это страдания и другим.
И если другие страдают, то это и страдания самому человеку.

Это все оооочеьн относительно. А так миллионы людей не испытывают страданий от страданий других.

То тогда понимается, что человек не существует сам по себе, так же как и не существуют другие сами по себе. И тогда возникает понимание того, что чтобы другим было хорошо, то хорошо должно быть и у человека, и чтобы человеку было хорошо, то хорошо должно быть и у других.

Прямой взаимосвязи не вижу. Буддийская пустота это несамосущность явлений, существование их обусловленнми. Но из этого не вытекает, что все люди вазимообусловлены. Некоторые взаимообусловлены некоторыми - да, но не все всеми. Кроме того, как из этой обусловленности сделать вывод о том, что делание добра кому-то принесет добро тебе.

Тогда не видно отдельности чего-то от кого-то, а видно, что одно ведёт к другому, и другое ведёт к одному. Тогда отбрасывается понятие себя, с отбрасывание понятия себя отбрасываются понятие другие, и с отбрасывание понятия другие отбрасывается понятие себя. И человек тогда видит, что нет разделёности между собой и другими, и между другими и собой.

Обусловленность (несамосущность) объектов не означает их несуществование. Они обусловленно существуют и более того - функционируют. Производство добра и зла - это как раз одни из функций. Если это не признавать, то это будет крайность нигилизма, отрицаемая срединным путем.

Не-дискриминирующая Любовь это залог Общего Блага.

Возможно нужно найти еще место состраданию. В буддизме именно оно является основанием махаянской мотивации.

[Истин]

Кайвасату,

Извени, что не цитирую твои слова.
Постараюсь ответить на опредлёные мысли.

И так:

Всё, что не постоянно, всё обусловлено.
См. последние слова Будды.

К примеру написания этого сообщения обусловлено, твоим сообщеним, так как я отвечаю тут на твоё сообщения, тоесть это сообщение возникло при условии твоего сообщения, и твоё сообщения возникло при условии моего сообщения.

Это Причины и Следствия.

Тоесть, моё сообщение пусто о самосущности, так как оно возникло при условии твоего сообщения, оно не возникло не зависимо, отдельно. Если так как оно возникло при условии, то с отдалением от условия оно бы не возникло. Тоесть, если бы ты не написал своё сообщения, то не возникло бы этого сообщения, котороя я сейчас тебе пишу в ответ.

Тоесть, моё сообщени это и Причина и Условия, причина для меня, и условие для тебя. В то же время твоё сообщение было причиной для тебя, и условием для меня.

Еще об этом не писал тут на форуме, тут скажу немного.

Мою причину и условия я понесу в будущие.
Моя причина это сообщение создаёт условие для тебя написания твоего сообщения, что в свою очередь при писании твоего сообщения ты создашь причину и условие, причину для себя, условие для меня. Тоесть, то условия чем является написания моего сообщения, оно уёдёт к тебе, а потом вернётся ко мне, и будет условием для меня, для прорастания моего семени причины, и в тоже самое время моё сообщение, является условием для тебя, для прорастания твоей семени-причины.

Это и называется Взаимозависимость.

Если была бы причина, а небыло бы условия, то не возникло бы то, что могло бы возникнуть.
если были бы условия и небыло бы причин, то не возникло бы то, что могло бы возникнуть.

В таком свете, любое моё действие несёт в себе причину и условие.

Если бы у меня небыло бы причин гнева, то какие бы условия бы не возникали, я бы не разгневался.
В тоже самое время, если бы у меня были причины гнева, то с определёнными условиями, у меня бы проявился гнев. Тоесть, гнев бы проявился с условиями, он бы не возник сам по себе. Гнев он не сам по себе, а возник с условием.

Также и это сообщение не само по себе, а возникло при условии. И в тоже время, дабы возникло это сообщение, то должны быть и причины его возникновения.

Даже если были бы условия, твоё сообщение, и у меня небыло бы причин, то этого бы сообщения могло бы не возникнуть, мне бы нечего было бы написать.

Что касается этой темы, то с самого начала имелось в виду такое понимание природы вещей, при которых любое действие имет причины и условия. Тоесть, касается самого человека и его окружающих, явно или не явно.

И на основе этого возрения, возникли такие фраза "как к себе так к другим как к другим так к себе".

Так как тут не возникает такого понятия, или тенденции или умышления, что какое-либо действие может быть сделано только для самого человека, или же только для других.

Того и возникла мысль, делая добро, человек делает добро для себя и других. Делая зло, человек делает зло для себя и других.

Тут не надо понимать это как у Свами Вивекананды, что для одно зло, а для друго добро.

Тут надо понимать как о немерении и об действии произведеным на основе этого намерения.

Причины и Условия.
Взаимозависимоть.
Не-самосущность.
Пустота.
Обусловленность.
Непостоянство.

Также ит Не-дискриминация, возникающая на основе не удовлетворенности, тоесть на основе правильного понимания природы вещей. На основе неудовлетворенности покрывающей влечении и отвращение.

Влечении и отвращении к деланию к неделанию, к становлению к нестановлению, к бытию к не бытию.

Так как это пары противоположностей, к примеру говорить это противоположность к молчать.

Если человек имеет влечение к говорить, значит где-то есть отвращение к молчать. Если есть отвращение молчать, значит где-то есть влечение к говорить. В том и том случае человек находится под влиянием влечения и отвращения.

И так как говорить это относительно противоположно молчать и молчать это относительно противоположно к говорить. То нет молчать без говорить, нет говорить без молчать. Тоесть, не существует молчать самого по себе и говорить самого по себе, они существуют относительно друг друга. Их существование обусловлено.

Так же как и это сообщения может быть написано или же может быть не написано.
Написание относительно не написания, не написание относительно написания. Самого по себе написании нету без не написания, и не написания без написания.

Вот пару текстов где есть об этом:

http://probud.narod.ru/sutra/SN1-1.html
Prajna-paramita-hrdaya-sutra (Сутра Сердца Запредельной (трансцендентной) мудрости) - Перевод с санскрита Д.Стрельникова (12.56 KB)

Что имелось в виду по теме Бодхичитта по поводу действия которое и для человека действие и для окружающих действие, плохо ли оно или хорошо, то действие.
То это следующая цитата из Живой Этики:

Агни Йога, 168. Может ли человек восходить или нисходить для себя одного? Конечно, никакое существо не может действовать без значения для окружающего. Не только каждым действием возмущает он различные слои атмосферы, но, дословно, влечёт за собою близкие ему существа. Тем более человек должен осознать свою ответственность перед мирозданием. Человек возвысился помыслом - и тем самым кому-то оказал существенное благодеяние. Человек пал духом - и тем самым, может быть, умертвил кого-то. Помимо сознательных помыслов, идёт постоянное бессознательное сотрудничество, захватывая широкие круги по закону кармы и ауры.
Нелегко решить, когда кто убийца или благодетель. Только светочи Агни-Йоги могут осветить справедливо работу нашего хаоса мысли, но для этого нужно самоотверженно посвятить себя Агни-Йоге. Впрочем, не многие любят опасности самоотверженности, потому сказанное сейчас понятно не многим. Но можно привести много примеров, когда впавший в безумие в Азии был причиною гибели человека в Европе и когда поднявшийся духом в Америке исцелил кого-то в Египте. Потому благорасцветание помыслов есть огненный цветок духа.

Еще рекомендую посмотреть тексты в Живой Этики по словам – “не для себя”.

Всего доброго!

[Кайвасату]

Сообщение от Истин

Всё, что не постоянно, всё обусловлено.

C этим спору нет.

Это и называется Взаимозависимость.

Я пока не встретил удовлетворительного для моего ума обоснования всепроникающей взаимозависимости. Взаимозависимость отдельных объектов я признаю и могу представить, но не полную тотальную взаимозависимость всего и вся. Тут буддистская логика отходит в очень субъективную сферу и отходит от логики общей. Про зависимость следствия от причины все и так понятно, а вот причины от следствия...Буддисты говорят, что следствие влияет на причину тем, что та, при его появлении становится причиной. Но это, извините, лишь наименование, а не сущностная зависимость или влияние. Я долго спорил на буддийском форуме, оспаривая утверждения, что причина при порождении следствия всегда изменяется, и мне не смогли доказать обратного. Море порождает волну и остается самим собой. Атомы объединяются в молекулу и остаются сами собой, не изменяются и т.д.

Так как тут не возникает такого понятия, или тенденции или умышления, что какое-либо действие может быть сделано только для самого человека, или же только для других.

Не понимаю, почему нет? Почему нельзя сделать что-то только для себя?

Тут не надо понимать это как у Свами Вивекананды, что для одно зло, а для друго добро.
Тут надо понимать как о немерении и об действии произведеным на основе этого намерения.

Так вот я и хотел возразить о разности этого момента в хинаяне и махаяне. Иначе между ними вообще не было бы никакой разницы и архат, по твоему, автоматически считался бы сразу и бодхисаттвой.
И добро их как результат их действий не тождественно. Вот один человек вбил некрасивые ржавые гвозди в красивый забор, чем причинил всем окружающим страдания. Потом он понял это и вытащил гвозди. Но, во-первых, остались дырки в заборе, а, во-вторых, сравним степень добра. Добро от того, что он вытащил гвозди возможно и есть, но оно минимально. Большая степень добра была бы, если бы он изначально не вбивал в доску гвозди. Но еще большая степень добра была бы, если бы он не только не причинял зла, вбивая гвозди, но и украсил чем-нибудь забор. Тк отличается практика непричинения вреда от практики совершения благодеяний на благо других.

То это следующая цитата из Живой Этики:

Хорошие слова. Но в них также не говорится о всеобщей тотальной обусловленности, но лишь о о наличие некоторых связей.

Я не знаю, насколько удаствя тебе грамотно совместить на форуме туму бодхичитты и пустоты. Они конечно связаны, но грамотно это изложить и объяснить - это очень сложно. Сложно из-за того, что отдельно сама тема пустоты уже очень сложна для понимания. Я сам с ней знакомлюсь и она еще не укоренилась в моем сознании во всех деталях, потому я и задаю те вопросЫ, которые задает мой ум.
Далай-Лама говорил, что пустоту трудно понять логически, но когда она понята так, то практического понимание идет уже легче. Относительно порядка ознакомления с темами есть два варианта в буддизме. Для большинства людей проще сначала постигнуть бодхичитту, а потом путоту. Для избранных же учеников - "драгоценных сосудов" сначала проще постичь пустоту, а потом для них из неё будет вытекать бодхичитта.

[Истин]

Добрый день Кайвасату,

Думал над твоим последним и предпоследним сообщением не мало.

Наверно будет лучшее, что я могу сделать, свериться с твоим пониманием моих слов.

Как ты понимаешь вот эти слова "Как к себе так к другим, как к другим так к себе" - ?

И как ты думаешь, какой смысл влаживал в эти слова Истин? Что Истин хотел этими сказать?

[Кайвасату]

Сообщение от Истин

Добрый день Кайвасату,
Думал над твоим последним и предпоследним сообщением не мало.

То с чем я был не согласен, так это приравнивание школ хинаяны и махаяны. Они не противоречивы, но представляют собой разные этапы Пути, которые имеют существенные отличия. Это то, что я хотел подчеркнуть.

Наверно будет лучшее, что я могу сделать, свериться с твоим пониманием моих слов.
Как ты понимаешь вот эти слова "Как к себе так к другим, как к другим так к себе" - ?

Странноватая фраза без сказуемого. Мне больше нравится известная "Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой". Надеюсь, что они имеют тот же смысл.

И как ты думаешь, какой смысл влаживал в эти слова Истин? Что Истин хотел этими сказать?

Я думаю, что Истин ознакомился с буддийским учением о пустоте и увидел его тесную взаимосвязь с практикой бодхичитты. Он решил описать эту взаимосвязь, обосновав таким образом логичность и необходимость в бодхичитте на основе понимания пустоты. В этом я вижу личное продвижение Истина, чему весьма рад. Намерение хорошо, с проводимой идеей я тоже согласен, не соглашусь относительно безупречности излагаемых цепочек обоснований как формы повествования. Также я думаю, что Истин ошибется, если думает, что другие смотрят на это такими же глазами и от прочтения имеют то же понимание, что и он. Про это я говорил в поледнем абзаце предыдущего сообщения.
Ещё я высказал несколько вопросов, которые возникают лично у меня при размышлении на тему обусловленности и буддийской логики. Вопросы чисто логических последовательностей, обосновывающих буддийские выводы. Я бы с удовольствием пообщался на эту тему со ведущим буддийским учителем (в форме диалога, а не одного письма и ответа на него), но к сожалению не имею такой возможности. Это в первую очередь вопрос об обоснованности вывода об изменении причины при появлении следствия, о неизменных объектах в буддизме...

[Истин]

Кайвасату,

То с чем я был не согласен, так это приравнивание школ хинаяны и махаяны. Они не противоречивы, но представляют собой разные этапы Пути, которые имеют существенные отличия. Это то, что я хотел подчеркнуть.

Хорошо можно так и оставить. Что конкретно хотелось сказать, это об действии. О добре, добра само по себе добро. К примеру как Благодать. Благодать сама по себе благодать, и она цена и имеющему и его окружающим и даже пространству...

Странноватая фраза без сказуемого. Мне больше нравится известная "Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой". Надеюсь, что они имеют тот же смысл.

Да, можно и так сказать.

Я думаю, что Истин ознакомился с буддийским учением о пустоте и увидел его тесную взаимосвязь с практикой бодхичитты. Он решил описать эту взаимосвязь, обосновав таким образом логичность и необходимость в бодхичитте на основе понимания пустоты. В этом я вижу личное продвижение Истина, чему весьма рад. Намерение хорошо, с проводимой идеей я тоже согласен, не соглашусь относительно безупречности излагаемых цепочек обоснований как формы повествования. Также я думаю, что Истин ошибется, если думает, что другие смотрят на это такими же глазами и от прочтения имеют то же понимание, что и он. Про это я говорил в поледнем абзаце предыдущего сообщения.

Кайвасату говорил всё правильно, Истину с этим проблем нет.

Истин говорил о Любви, Сострадании, Сорадовании, и Бесспристрасии (четыре вида Любви, так тоже бывают их называют).

Для Любви нет различия между собой и другими.

Ещё я высказал несколько вопросов, которые возникают лично у меня при размышлении на тему обусловленности и буддийской логики. Вопросы чисто логических последовательностей, обосновывающих буддийские выводы. Я бы с удовольствием пообщался на эту тему со ведущим буддийским учителем (в форме диалога, а не одного письма и ответа на него), но к сожалению не имею такой возможности. Это в первую очередь вопрос об обоснованности вывода об изменении причины при появлении следствия, о неизменных объектах в буддизме...

Истин не так уж много и знат, и также имеет некоторое неведение, но так же и знает что-то. И то что-то может сказать.

Под взаимозависимостью не имелось в виду, что если Петя ударит Гришу, то это потому, что на Солнце была буря. Это также не значит, что имено Петя сам по себе Ударил Гришу.

Единственное, что можно сказать, что это жажда, жажда к отвращению, на основе которой Петя ударил Гришу. Если бы небыло той самой жажды, жажды к отвращению, то Петя бы не ударил Гришу. Это имелось в виду под Причинами и Условиями.

Что имелось в виду о споре с буддистами, то я толком не знаю о каких неизменяемых обьектах может идти речь, когда в буддизме - Непостоянство.

Но я могу предположить, что имелось в виду, обратная связь...что было причиной?

К примеру так:
http://probud.narod.ru/sutra/DN15.html

[Истин]

Кайвасату,

Я не знаю, насколько удаствя тебе грамотно совместить на форуме тему бодхичитты и пустоты. Они конечно связаны, но грамотно это изложить и объяснить - это очень сложно. Сложно из-за того, что отдельно сама тема пустоты уже очень сложна для понимания. Я сам с ней знакомлюсь и она еще не укоренилась в моем сознании во всех деталях, потому я и задаю те вопросЫ, которые задает мой ум.
Далай-Лама говорил, что пустоту трудно понять логически, но когда она понята так, то практического понимание идет уже легче. Относительно порядка ознакомления с темами есть два варианта в буддизме. Для большинства людей проще сначала постигнуть бодхичитту, а потом путоту. Для избранных же учеников - "драгоценных сосудов" сначала проще постичь пустоту, а потом для них из неё будет вытекать бодхичитта.

Выдержка из Сутры Сердца Праджня-Парамиты: http://www.franklang.ru/download/prajnaparamita.zip

Поэтому, Шарипутра (т.к. для бодхисаттв нет достижения), опираясь на запредельную мудрость, сознание бодхисаттв не имеет препятствий.

Выдержка из Алмазной Сутры: http://anthropology.ru/ru/texts/east/vajracchedika.html

Будда сказал Субхути: «Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны думать они, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или рождающихся вследствие магических превращений, имеющих физический облик или

[236]

не имеющих его, мыслящих и не мыслящих или не мыслящих и не не мыслящих, всех их должен я привести в безостаточную нирвану и уничтожить их страдания, даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действительности ни одно живое существо не может обрести нирвану уничтожения страданий. И по какой причине?

Если бодхисаттва имеет представление “я”, представление “личность”, представление “существо” и представление вечная “душа”, то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, не должен совершать даяние, будучи привязан к чему бы то ни было, не должен совершать даяние, будучи привязан к видимому, не должен совершать даяние, будучи привязан к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому или же будучи привязан к дхармам.

Субхути, бодхисаттва, совершающий таким образом даяние, не имеет каких-либо представлений. И по какой причине? Если бодхисаттва, не имея представлений, совершает даяние, то обретаемую им благость счастья нельзя даже мысленно вообразить. И по какой причине?

Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить размеры пространства в восточном направлении?»

«Нет, о Превосходнейший в Мире».

«Субхути, а размеры пространства в южном, западном и северном направлениях, а также размеры пространства во всех промежуточных направлениях можно ли мысленно измерить?»

«Нет, о Превосходнейший в Мире».

«Субхути, вот и благость счастья, обретенную тем бодхисаттвой, который, не имея представлений, совершает даяние, также нельзя мысленно вообразить. Субхути, бодхисаттвы должны следовать тому учению, которое я сейчас проповедал. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по его телесному образу?»

«Нет, о Превосходнейший в Мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего. И по какой причине?

То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ».

Будда сказал Субхути: «Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего».

Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в Мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такие речи?»

Будда сказал Субхути: «Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего появятся люди, придерживающиеся благих обетов, в которых тщательное изучение таких речей сможет породить разум, исполненный веры, если к смыслу этих речей они будут относиться как к истине. Знай, что

[237]

благие корни этих людей взрастили не один Будда, не два Будды, не три, или четыре, или пять Будд, но бесчисленное количество тысяч и мириад тысяч Будд взрастили их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единого устремления, которое породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине?

По той причине, что для этих существ не будет существовать ни представления “я”, ни представления “личность”, ни представления “существо”, ни представления “вечная душа”, а также не будет для них существовать ни представления “дхарма”, ни представления “не-дхарма”. И по какой причине?

Если сознание существ схватывает представление, то тогда они и облекаются в “я”, “личность”, “существо”, “вечная душа”. Если же схватывается представление “дхарма”, то именно тогда и облекаются они в “я”, “личность”, “существо” и “вечная душа”.

И по какой причине? Если схватывается представление “не-дхарма”, то тогда и облекаются они в “я”, “личность”, “существо” и “вечная душа”. Именно по этой самой действительной причине Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: “Знающие, что я проповедую Дхарму, подобную плоту, должны оставить восхваление дхарм, а тем более не-дхарм”.

Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара самьяк самбодхи [6] и проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?»

Субхути сказал: «Если я уяснил смысл проповеданного Буддой, то нет никакой фиксированной дхармы, которая называлась бы “аннутара самьяк самбодхи”, и также нет никакой фиксированной Дхармы, которую мог бы проповедовать Так Приходящий. Ту Дхарму, которую проповедовал Так Приходящий, нельзя взять и нельзя проповедовать. Она не есть ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему это так? Все мудрые личности разнятся от всех прочих тем, что опираются на недеятельные дхармы [7]».

«Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи большой тысячи миров семью сокровищами и таким образом совершит даяние, то много ли в награду получит он благости счастья? [8]»

Субхути ответил: «В высшей степени много, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине?

По той, что благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья».

«И если также будет человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой сутры только одну гатху из четырех стихов и проповедует ее другим людям, то его благость счастья превзойдет всякую иную. И по какой

[238]

причине? По той, что из этой сутры и произошли все Будды и Дхарма аннутара самьяк самбодхи всех Будд.

Субхути, то, что называется Дхармой Будды, не есть Дхарма Будды [9].

Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна иметь такую мысль: “Обрел я плод вступления в поток или же нет?”»

Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в Мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток [10], но в действительности он никуда не вступил; он не вступил в видимое, слышимое, обоняемое, вкусоощущаемое, осязаемое и дхармы. Это и называется “быть сротапанна”».

«Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина [11] может ли быть такая мысль: “Обрел я плод сакридагамина или нет?”»

Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося единожды, но в действительности нет никакого возвращения. Это и называется “быть сакридагамином”».

«Субхути, как ты думаешь, может ли быть такая мысль у анагамина [12]: “Обрел я плод анагамина или нет?”»

Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения. Это и называется “быть анагамином”».

«Субхути, как ты думаешь, может ли у архата [13] быть такая мысль: “Я достиг архатства или нет?”»

Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? В действительности нет никакой мерки для измерения архатства. О Превосходнейший в Мире, если бы у архата была мысль: “Я достиг архатства”, то тогда он облекся бы в представления “я”, “личность”, “существо”, “вечная душа”. О Превосходнейший в Мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но у меня нет мысли, что я достиг архатства. О Превосходнейший в Мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье [14], но Субхути в действительности не действует где-либо, и из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье».

Будда сказал Субхути: «Как ты думаешь, есть ли что-нибудь в Дхарме, что Так Приходящий прежде получил от Будды, Возжигающего Светильник [15]?»

«О Превосходнейший в Мире, в действительности Так Приходящий не получил от Будды Возжигающего Светильник, ничего из того, что было бы в Дхарме».

«Субхути, как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли Будды или же нет?»

«Нет, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Украшающий земли Будды не украшает их, поэтому и называют это украшением».

«По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, не привязанное к видимому, не

[239]

привязанное к слышимому, не привязанное к обоняемому, не привязанное к вкусоощущаемому, не привязанное к осязаемому, не привязанное и к дхармам; такое сознание должны они породить. Они должны не быть привязанными к чему-либо и породить это сознание.

Субхути, как ты думаешь, если будет человек, чье тело подобно мировой горе Сумеру [16], царю гор, то будет ли его тело большим?»

«Чрезвычайно большим, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом».

«Субхути, как ты думаешь, если бы существовало столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, то в этих Гангах было бы много песчинок или же нет?»

«Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире. Уже этих Гангов бесчисленное количество, а тем более песчинок в них».

«Субхути, я сейчас поистине спрошу тебя, что если добрый сын или добрая дочь наполнят семью сокровищами столь же бесчисленные три тысячи большой тысячи миров, сколь бесчисленны песчинки в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благости счастья?»

Субхути сказал: «Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире».

Будда сказал Субхути: «Если добрый сын или добрая дочь возьмут из этой сутры хотя бы только одну гатху в четыре стиха, заучат ее и проповедают другим людям, то приобретенная ими благость счастья превзойдет заслуженную предыдущим даянием.

Еще скажу, Субхути, следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами всех миров как место, в котором находятся пагоды Будды. Тем более, если человек возьмет, заучит и прочтет весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать, что этот человек преуспеет в постижении высшей, первейшей и удивительнейшей Дхармы, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика».

Тогда Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в Мире, а как надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?»

Будда сказал Субхути: «Название этой сутры — “Праджня-парамита, подобная алмазному скипетру” [17],и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать ее. И благодаря чему это так? Субхути, когда Будда проповедовал праджня-парамиту, то тогда она была не праджня-парамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?»

Субхути сказал Будде: «Нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий».

«Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?»

[240]

Субхути сказал: «Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире».

«Субхути, о всех пылинках Так Приходящий проповедовал как о не пылинках. Это и называют пылинками [18]. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не мирах. Это и называют мирами.

Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего?»

«Нет, о Превосходнейший в Мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего. И по какой причине? Так Приходящий учил о тридцати двух признаках как о не признаках. Это и называют тридцати двумя признаками».

«Субхути, пусть добрый сын или добрая дочь будут жертвовать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек проповедает людям пусть даже одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше».

Тогда Субхути, постигнув глубину проповедуемой сутры, пролил слезы и сказал Будде: «Удивительно, о Превосходнейший в Мире! От глубокого смысла сутры, произнесенной Буддой, у меня открылось око мудрости. Ранее не слышал я такой сутры. Превосходнейший в Мире, если будет человек, который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится, и тогда родится у него истинное представление, и я знаю, что тогда он обретет превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но это истинное представление уже не будет представлением. По этой причине Так Приходящий и назвал его истинным представлением. О Превосходнейший в Мире! Сейчас я сподобился услышать такую сутру. Уверовать в нее и принять ее учение нетрудно. Если в последующие времена, через пять столетий, будут такие существа, которые услышат эту сутру, уверуют в ее учение и примут его, то эти люди будут прежде всего достойны восхищения! И каким образом?

У этих людей не будет представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И каким образом? Они удалят все представления, и тогда их назовут Буддами».

Будда сказал Субхути: «Это так. Это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения. И по какой причине? Субхути, Так Приходящий проповедовал о первой парамите как о не первой парамите. Это и называют первой парамитой. Субхути, о парамите терпения Так Приходящий проповедовал как о не парамите терпения. И по какой причине?

Прежде, когда царь Калинга [19] разрезал мою плоть, я не имел предсталения “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И по какой причине? Если бы во время этих событий у меня существовали представления “я”, “личность”, “существо”, “вечная душа”, то с

[241]

необходимостью родились бы у меня злоба и гнев. Субхути, кроме того, я помню, что пятьсот рождений тому назад я был отшельником, исполненным терпения. В то время я также не имел представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И поэтому, Субхути, бодхисаттва должен удалить все представления и образы и возыметь стремление обрести аннутара самьяк самбодхи. Он не должен порождать сознание, привязанное к видимому, не должен порождать сознание, привязанное к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому и дхармам. Он должен породить сознание, не привязанное ни к чему. Если сознание привязано к чему-либо, то именно тогда оно является непривязанным. По этой причине Будда и говорит, что сознание бодхисаттвы не должно быть привязано к видимому и только в таком случае ему следует совершать даяние. Субхути, бодхисаттва должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние. Так Приходящий учил о всех представлениях как о не-представлениях и еще учил о всех существах как о не-существах. Субхути, Так Приходящий говорит истинные речи, говорит действительные речи, говорит должные речи; он не произносит лживых речей, не произносит неправедных речей. Субхути, в Дхарме, которую обрел Так Приходящий, в этой Дхарме нет ни сущностного, ни пустого. Если мысль бодхисаттвы привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль бодхисаттвы не привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ясном свете солнца.

Санскрит:
Праджня - Мудрость
Парамита - Совершенство.

Праджня-Парамита
Совершенная Мудрость

[Истин]

His Holiness the Dalai Lama's teaching on Nagarjuna's Commentary on Boddhicitta (jangchup semdrel) along with Kamalashila's Middle Stages of Meditation (gomrim barpa). This teaching is mainly for people from South-East Asia at the request of the Tibetan Buddhist Society, Singapore.

http://dalailama.com/page.195.htm

[Истин]

"You have to allow the truth to penetrate, because when you have ideas, that maybe an obstacles; and the secret of Buddhism is to remove all ideas and all concepts in order for the truth to has a chance to penetrate and to rebuilt itself."
Thich Nhat Hanh

http://www.scribd.com/doc/2547574/Tr...hich-Nhat-Hanh

[Истин]

Сообщение от Истин

http://dalailama.com/page.195.htm

Комментарии Нагарджуны на Бодхичитту. Дхарамсала, 3–5 сентября 2007. Его Святейшество Далай-лама XIV (Русский)