Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Джадж

17(18 ). Модификации ума всегда известны руководящему духу, потому что он не подлежит модификации.
Следовательно, несмотря на все изменения, которым подвержены ум и душа, духовная душа, Ишвара, остаётся неизменной, «свидетелем и наблюдателем».

18(19).Ум не имеет собственного света, потому что он есть инструмент души, он окрашивается и изменяется вследствие опыта и внешних объектов и познаётся душой.

19(20). Нельзя концентрировать внимание на двух объектах одновременно.

20(21). Если бы одно восприятие могло познаваться другим, тогда возникла бы дальнейшая необходимость в познании познания, и из-за этого возникла бы путаница в воспоминаниях.

21(22). Когда понимание и душа соединяются, возникает самопознание.
Самопознание, о котором здесь говорится, является внутренним озарением, к которому стремятся все мистики, а не просто познаванием самого себя в обычном смысле.

Таймини

18. Видоизменения восприятия всегда известны его господину из-за неизменности Purusa.
19. Это не самоосвещаемо, поскольку оно воспринимаемо.*
* Это не освещает себя, ибо, в таком случае, могло бы быть воспринято.

20. Более того, оно не может быть познаваемо с двух (разных) сторон.

21. Понимание одного способа восприятия другим способом предполагает познание познаниями и спутанность воспоминаний.

22. Знание собственной природы через самопознание (достигается), когда восприятие приобретает такую форму, в которой оно не переходит с места на место.*
* Остановив восприятие, Йог понимает его инструментальное значение.

[Diotima]

Рассмотрим предыдущие сутры, посвященные Манасу и Буддхи ( как высшему интеллекту, Разуму)
Первым делом идет утверждение, что Пуруше известны все содержания ума, что нас отсылает к сутре, где утверждалось, что существует реальная форма Прошлого и реальная форма Будущего, т.е. в Пуруше есть целостность и полнота всех прошлых и будущих содержаний его сознаний. А это значит, что Пуруша всегда обладает полнотой и целостностью познания, он в своей сути ( в своем Высшем Божественном корне)- неизменен.

18. содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо свойство изменяться к Пуруше не относится.

Далее выясняется, что если Пуруше известно всё, то не пользуется ли этим знанием( освещением) и данный конкретно интеллект, какого-то воплощенного человека, и не просто ум, а Буддхический познающий аспект, интуитивный и разумный, который стоит ближе всего к Пуруше?
И Патанджали подробно доказывает, почему этого не может произойти. Потому что есть только один Субъект- «Я» а все остальные не могут быть источником энергии ( света).

Но сложность понимания в том, и о чем не очень-то спешит говорить Патанджали ( он об этом начинает намекать только в сутре 22(4)), что в чистом виде Субъект нигде не фигурирует, он не проявлен. И он никак в чистом виде не может действовать. Вот такой парадокс. Действует только Божественное «Я», но действует оно через какие-то проводники и формы.
А как Божественному «Я» строить совершенные проводники для своего действия, если материя не очень-то способна быстро меняться, она полна инертности, или избыточной хаотичной активностью. Это возможно, только если Пуруша будет индуцировать, наводить свою познавательную способность на ниже лежащие проводники.

Вот поэтому все устроена так, чтобы постепенно в процессе эволюции утончать и совершенствовать механизмы и проводники материи, чтобы создавать с их помощью все больше новых разумных помощников для выполнения цели Божественного «Я».

Законы мироздания устроены так, что познать что-то ( обнаружить новое, неиспытанное) растущему сознанию( как раз тому промежуточному звену- помощнику) можно только разделив функции познающего и познаваемого . Познающий освещает ( т.е. наводит индукционно свою энергию на познаваемое), получает от него отклик в виде нового знания о нем.

Может возникнуть сомнение, не освещает ли сознание, подобно огню, и самое себя, и чувственный объект.
19. Оно не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия.

Либо освещаешь, и сам остаешься в тени, и познаешь кого-то, либо тебя освещают, и ты познаешься кем-то.

Если бы современные люди осознали этот процесс , они бы поняли, почему так сложно и подчас невозможно понять сознание другого человека. Потому что познать можно, только самому находясь в полном отречении, т.е. всё свое восприятие направив на объект. У нас же при познании ( т.е. при работе умом), каждый начинает звездить, считает что собственное творчество при исследовании просто необходимо. А ведь это и есть самоосвещение, которое порождает дурную бесконечность. Мы заглушаем и ослепляем сами себя и поэтому наше познанное – иллюзия, ложь и наваждение.

Интересен подход к самоисследованию.

Деятельность живых существ становится возможной вследствие отражения процессов, происходящих в их психике 2: «Я разгневан», «Я испуган», «Я испытываю влечение к тому-то», «Я испытываю от¬вращение к тому-то». Без отражения процессов, [происходящих] в собственном сознании, такая [деятельность] невозможна.

Тут объясняется почему в процессе эволюции необходима двойственность и отражение процесса познания в Буддхический проводник. Потому что без этого отражения человек не смог бы ничего сделать, т.е. он бы не смог стать формальным субъектом.

Точно так же

20. Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.

И

21. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания понимания и смешение памяти.

Можно сказать, что современное состояние ментального пространства планеты как раз подтверждает это.
Люди отказались от Единства Божественного «Я» и приняли равноправие всего множества личностных «я», а это совсем не одно и то же. В результате человеческие единицы все больше и больше погружаются в дурную бесконечность частных мнений и интерпретаций, потом интерпретаций интерпретаций и комментариев на комментарии, понимание пониманий , причем, утверждается, что каждый имеет право на собственное мнение и на собственный выбор и представление. А истина уже не где-то тут или там, она вообще похоронена.

В чем же выход и спасение? Патанджали говорит об этом

Но в учении санкхья-йога и других [системах брахманизма] под словом «себя» понимается Пуруша, господин, для которого сознание выступает объектом опыта.
— Как [это происходит]?

22. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам] познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.

«Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]». Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответствует способу его деятельности. И так только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), [как бы] обретшего форму чисто¬го сознания, она понимается как развертывание сознания, не отличимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: «Убежище, где располагается вечный брахман,— это не сферы ада и не горные ущелья, не тьма и не бездны морские, но деятельность буддхи, не отличимая [от него самого]. Так говорят мудрые».

Т.е. когда Пуруша наводит(индуцирует) свою чистую энергию на свой проводник Буддхический, эта энергия- субстанция такого высокого качества, что сама способна организовать то тело, или план, который будет его собственным планом, его пространством, и у этого тела будет свой способ деятельности, и это тело будет иметь свое самосознание и свое развертывание сознания.
В свете Агни Йоге можно предположить, что это может работать и как деление Духа. Т.е. порождение Духом новых семян Духа для разворачивания сознания в космосе.
Это как раз речь об эволюции сознания.
Это может пониматься и горизонтально и вертикально. Ведь « засеваются» планеты духовными семенами, чтобы развивать и расширять сознательность материи.
И кроме того вертикально идет усовершенствование каждого фокуса сознания. В процессе эволюции просто необходима смена форм и изменение- трансформация и трансмутация тел. И это единственный способ переноса сознания ( помните, были сутры о переносе сознания) от менее совершенных к более совершенным проводникам и значит, к обладанию все более совершенными инструментами для дальнейшей работы с сознаниями.

Человечество очень боится смерти своих физических оболочек и разрушения внешних форм удобства и комфорта, изживших свои резервы и возможности для Будущего движения к совершенствованию. Но это инструмент эволюции.

Однако нужно сказать, что чем выше становится проводник сознания и ближе к Божественному «Я», тем более продолжительно и надежно его тело. Так тело Буддхического проводника- Духовная Душа, не умирает при потере физического тела и если человечество найдет способ перенести фокус сознания человеческих единиц на буддхический план, возможно не сразу всех, а хотя бы какой-то значительный процент, то родится новое царство на Земле, духовное царство, которое сможет кардинально изменить ситуацию Земли по всем параметрам.
Ведь жизнь продолжается и на Высших планах, даже у Патанджали об этом говорится, что на Буддхическом плане Пуруша так же имеет форму- тело и способность действовать сознательно.

[Diotima]

Сутры с 23(4) по 25(4) посвящены мотивам.

Сообщение от Diotima

В сутре 11(4) все-таки дается надежда избавиться от этих бессознательных впечатлений.
Цитата:

Поскольку формирующий фактор, который ответственен за формирование бессознательных впечатлений, включает в себя:
1.причину- что есть ни что иное как жажда жить, которая как память хранится в субстанции.
2.мотив- это цель существования, это есть создание новых индивидуальностей и расширение эволюции сознаний.
3.носитель- это есть субстанция ума, Манас, которая и есть та подвижная активная движущая сила всякого развития, именно она в себе хранит и развивает все семена мышления всех Мыслителей.
4.внешняя опора- это есть внешние объекты, это те созданные ранее формы, несущие уже в себе какие-то базовые вибрации, поддерживающие создание все новых и новых форм. Каждый созданный объект в себе имеет уже семя Жизни, а значит, он стремится развиться и выпустить эту жизнь изнутри во вне.

Классическая йога

23. сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится] всеобъектным.

Интеллект окрашен познаваемым объектом, но и сам в силу свойства быть объектом восприятия оказывается связанным через эту свою функцию с субъектом, то есть Пурушей. Таким образом, то же самое сознание, будучи «окрашено» Зрителем и тем, что воспринимается, проявляется [одновременно] и как объект, и как субъект. Обретая внутреннюю форму одушевленного и неодушевленного и проявляясь как если бы оно не было объектом, хотя по своей природе оно есть объект, или как если бы оно было одушевленным, хотя [в действительности оно] неодушевленное, [это сознание], [отражающее все вокруг], подобно кристаллу, называется всеобъектным 1.
Поэтому некоторые, введенные в заблуждение таким сходством сознания [с Пурушей], говорят, что именно оно и является одушевленным. Другие же утверждают, что весь этот [мир] есть не что иное, как сознание 2, и что в действительности коровы, горшки и прочее, то есть [предметный] мир вместе с его причинами, не существуют. Поистине, [эти люди] достойны жалости.
— Почему?
— Потому что сознание, озаряющее формы всех чувственных объектов, и есть семя их заблуждения.
Что касается [различающего] постижения, [которое возникает] при йогическом сосредоточении, то постигаемый объект, будучи отраженным [в сознании] 3, есть иное, [нежели сознание], по¬скольку служит его опорой. Если бы этот объект был «только-сознанием», то каким образом самопостижение могло бы установить себя в форме постижения? Следовательно, тот, кто определяет объект, отраженный при [йогическом] постижении, есть Пуруша.
— Почему это [происходит]?

24. Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями, [существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.

Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бес¬сознательными впечатлениями, существует для Другого — для его опыта и освобождения, но не для самого себя, потому что оно, подобно дому, выполняет соединяющую функцию. Соединя¬ющую функцию сознания не нужно понимать как существующую для самой себя. Так, ощущение счастья испытывается не для самого счастья, а знание [существует] не для самого знания, но оба эти [состояния сознания существуют] для Другого. Тот Пуруша, цель которого объединяет в себе цель опыта и цель освобождения, и есть этот Другой. Он другой отнюдь не [в смысле принадлежности] к об¬щему классу 1. Любой из таких элементов, о котором может говорить сторонник теории уничтожения, служит, в свою очередь, цели другого элемента, ибо все они функционируют [только] в совокупности. Но [он есть] тот особый Другой, который не функционирует в совокупности, то есть Пуруша.

25. У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

Подобно тому как можно заключить на основании появления побегов растений в сезон дождей о существовании их семян, так и по виду [йогина], у которого от радости поднимаются волоски на теле и текут слезы, когда он слышит о пути освобождения, можно за¬ключить, что он обладает завершенной кармой 1, ведущей к осво¬бождению, семя которой — знание различия между [Пурушей и со¬знанием]. Его мысли о собственном существовании текут самым естественным образом. [А о тех], у кого такая [карма] отсутствует, было сказано: «Отбросив из-за своих пороков естественность [та¬ких размышлений], они испытывают удовлетворение от первого же возражения 2 и избегают окончательного вывода».
Размышления о своем существовании таковы: «Кем я был? Как я жил [прежде] ? Что такое это [рождение] ? Чем оно обусловлено? Кем мы будем? Почему мы будем?»3. Однако эти [размышления] прекращаются у того, кто обладает знанием различия между [Пурушей и сознанием].
— Почему [это происходит]?
— Потому что все многообразие изменений присуще [только] сознанию. Однако Пуруша при отсутствии неведения пребывает чистым и свободным от [какого-либо] влияния качественно-опре¬деленных состояний сознания 4. Оттого у мудрого прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

Вивекананда

22(23). Отражая в себе видящего и видимое, ум способен все понять.
С одной стороны, ум отражает в себе внешний мир, то есть видимое, с другой — видящего. Таким образом, он обретает силу знания.

23(24). Бесчисленные желания разнообразят ум, который есть комбинация многого, но он действует для другого [пуруши],
Ум составлен из множества компонентов, а потому не может действовать для себя. Все в этом мире, что составлено из компонентов, имеет некий объект, к которому оно направлено и для которого оно существует. Ум, составленный из компонентов, существует для пуруши.

24(25). Научившийся различать более не воспринимает ум как Атман.
Через различение йог познает, что пуруша не есть ум.

Мишра

Почему в отношении восприятия и ощущения объективной Вселенной Пуруша находится в зависимости от читты? Почему он не воспринимает ее непосредственно? Пуруша ("Я") включает в себя всё, и читта также содержит в себе всё. Во всех отношениях она находится рядом с "Я". Вследствие этого Пуруша использует ее как свой инструмент.
23. драштри-дришйопарактам читтам сарвартхам
апарактам – (поскольку) окраска (включает)
драштри – зрящего
дришья – (и) зримое
читтам – субстанция разума
сарва – (есть) вся
артхам – объективная Вселенная
Субстанция разума, окрашенная зрящим и зримым, познающим и познаваемым, является всеобъектной.
Читта не есть Брахман, Пуруша, но она ближе всего к нему. Как Пуруша является всемогущим, вездесущим и включает в себя всё, так и в вездесущей читте содержится всё. Поэтому, если очистить читту, то в ней проявляется Пуруша.
На мифологическом языке очищенная читта называется дашаратхой99 ("десятиинструментной"), так как она контролирует десять органов – пять сенсорных и пять моторных. В этой субстанции разума проявляется Пуруша, Брахман. С другой стороны, субстанция разума, находящаяся под контролем этих десяти органов, называется десятиглавой (раваной)100. В этой субстанции разума проявляется мир множественности. Ничто не находится за пределами этих двух аспектов субстанции разума. Поэтому она называется сарва-артхой ("всеобъектной"). Всякое создание является объектом ума. Иначе говоря, в этой Вселенной нет объекта, который бы не входил в сферу охвата ума, а то, что не находится в сфере ума, не является объектом.
С одной стороны, на субстанцию разума оказывает воздействие объективная Вселенная, так как читта принимает формы различных объектов; с другой стороны, на субстанцию разума воздействует Пуруша, поскольку деятельность читты возможна только благодаря отражению в ней Пуруши. В противном случае не было бы никакого восприятия объектов. Субстанция разума находится под воздействием и познающего, и познаваемого (т.е. окрашивается тем и другим) и потому является всеобъектной.
Когда пред умом предстает какой-то объект, ум начинает мыслить о нем. Благодаря свойству танматрической силы он принимает форму этого объекта. Таким путем он приходит к непосредственному отождествлению с этим объектом. Будучи объектом, ум вступает в непосредственную связь с объективным пурушей, который модифицируется в виде "я". Таким образом, субстанция разума трансформируется и окрашивается субъективностью и объективностью, познающим и познаваемым, зрящим и зримым. Она принимает форму их обоих – и сознательного принципа, и бессознательного.
Читте внутренне присуща способность отождествляться. Она может делать это как в отношении объективной Вселенной, так и субъективного "я", пуруши, хотя по своей природе она плоть от плоти объективной Вселенной. Обладая природой кристалла, она отражает все, что вступает с ней в связь. Множественность Вселенной обусловлена читтой. Из-за отражения в ней Пуруши кажется, будто она – "Я", хотя на самом деле она есть "не-я". Благодаря способности отождествляться субстанция разума становится похожей на Пурушу, "Я", и некоторые люди впадают в заблуждение и говорят, что субстанция разума есть Пуруша, Высшая Реальность, Брахман.
В области эмпирического познания субстанция разума делится на три класса:
1. грахита – субъективная субстанция разума, "я";
2. грахана – психические процессы, с помощью которых познаются объекты;
3. грахья – познаваемый объект.
Осуществив разделение субстанции разума на эти три части, человек постигает Пурушу, который имманентен, всепроникающ, вездесущ и трансцендентен.
Ум модифицируется двояко – объективным миром и Пурушей. Знание возникает только тогда, когда эти две модификации имеют место одновременно. Некоторые философы чересчур выпячивают ту или другую сторону ума. Отсюда проистекают две крайние точки зрения101 на субстанцию разума:
1. Вселенная есть не что иное, как субстанция разума. Нет никакого Пуруши, Брахмана.
2. Пуруша, Брахман, есть единственная реальность. Не существует никакой субстанции разума или психического мира.
С практической точки зрения лучше всего принять вышеупомянутую троицу – субъективное самосознание, инструментарий субстанции разума, объективную Вселенную.
В этом афоризме показано, как трансформировать все модификации субстанции разума в Пурушу, как подавить нежелательные модификации психики, и превыше всего – как отличить Непреходящего Пурушу, Брахмана, от психических способностей и посвятить себя исключительно Пуруше.
Читта всеобъектна и включает в себя всё. Когда посредством практики самадхи эта всеобщность, множественность читты постигается в свете Пуруши, тогда читта со всей ее множественностью трансформируется в Пурушу, Брахмана.

Если читта всеобъектна и включает в себя всё, то как же из нее может исходить множественность – ведь ей внутренне присуща всеобщность? Субстанция разума со своей множественностью и всеобщностью существует исключительно ради служения Пуруше. Будучи бессознательной энергией, читта не имеет самостоятельного значения. Она (вместе со всеми своими многообразными энергиями) существует единственно ради служения Пуруше. Пуруша должен лишь осознать этот факт, и тогда ум будет всецело находиться в его власти.
24. тад асанкхьея-васанабхиш читрам апи парартхам санхатья-каритват
тат – та (субстанция разума)
апи – хотя
читрам – снабжено и расцвечено
асанкхьея – бесчисленными
васанабхих – влекущими, кармическими, космическими силами
артхам – (существует) ради пара-Пуруши
самхатья-каритват – из-за комбинирующей структуры
Ум – хоть он и расцвечен васанами (т.е. имеет бесчисленные желания) – всё же является орудием Пуруши и действует как соединительное средство.
Эта субстанция разума, хотя она наполнена бесконечным разнообразием ваши, кармических и космических сил, существует ради Пуруши, "Я". Она служит его орудием, так как обладает составной структурой и объединительными свойствами.
Субстанция разума имеет доступ к мощным силам пракрити, которая бесконечна, всемогуща и вездесуща. Контроль над такой силой кажется невозможным. Ум (вместе со своими могущественными макро- и микрокосмическими силами) существует ради служения "Я", Пуруше, потому что он не имеет своей собственной цели. Его единственное предназначение – служить Пуруше.
В этом мире любой механизм служит одушевленному, чувствующему существу, поэтому механизм субстанции разума должен существовать ради Пуруши. Из словосочетания самхатья-каритва следует, что читта предназначена для служения (этим термином обозначается любая составная вещь, которая зависима и не имеет своей собственной цели существования). Любая вещь, являющаяся результатом комбинации отдельных компонентов, существует ради какого-то чувствующего существа.
В пользу того, что пракрити и ее порождения существуют ради Пуруши, выдвигаются различные доводы. Самхатья-каритва (составная вещь) должна существовать ради какого-либо чувствующего элемента. Как кровать, являющаяся соединением различных частей, существует ради того, чтобы на ней спал человек, так и субстанция разума, представляющая собой совокупность таких метафизических элементов, как ум, эго и буддхи (сверхсознание), должна существовать ради служения Пуруше, "Я".
По отношению к Пуруше субстанция разума имеет два главных назначения:
1. приобретение опыта эмпирического мира;
2. освобождение сознания от относительности и приведение его к Абсолютному Пуруше, Брахману.
Как дом, обставленный мебелью и всячески украшенный, не может существовать ради самого себя, так и субстанция разума, обладающая бесконечным множеством сил, существует ради "Я". Психические явления (наслаждение и боль, деятельность и инерция) не могут существовать ради самого ума, так как ум по своей природе бессознательный и не чувствующий. Пуруша – единственный чувствующий, сознательный и несоставной элемент среди всех элементов санкхья-йоги. Будучи бессознательным по природе, ум не может действовать ради самого себя. Следовательно, хотя ум и является могущественным механизмом, им можно управлять, так как он существует ради служения "Я".
Если человек сможет постепенно подчинить ум с его могучими силами, то каковы будут физические, психологические и метафизические последствия этого?
25. вишеша-даршина атма-бхава-бхавана-винивритти
вишеша-даршина – для видящего различия
ви – (наступает) полное
нивритти – прекращение
бхава-бхавана – отождествления ума, чувств и тела
атма – с Атманом, "Я"
Для различающего человека наступает полное прекращение отождествления субстанции разума, чувств и тела с Атманом ("Я").
Сочетание "Я" и "не-я" настолько сложное и запутанное, что понять их отличие – чрезвычайно трудная задача. Как правило, для обычного человека, находящегося на животном уровне, тело играет роль его души. Для образованного и обученного человека важнее тела становятся его чувства. Для физика и натуралиста явления природы важнее, чем все остальное. Для психолога важнее всего психика. Йог достигает гораздо более высокого уровня, чем люди всех этих категорий: полностью отказавшись от всякого отождествления "Я" с чем бы то ни было, он видит "Я" как "Я" и "не-я" как "не-я".
Отождествление представляет собой наибольшую трудность, с которой сталкивается каждое живое существо, пытающееся решить свои проблемы. Отождествление является природой субстанции разума. На протяжении бесчисленных воплощений, из-за карм, васан и влечений устанавливается отождествление души с умом, чувствами и телом; она забывает свою истинную природу – вездесущесть, всеведение и всемогущество. Вследствие этого душа испытывает бесчисленные желания и потребности, сталкивается со сложными проблемами – и страдает от всего этого. Как только эта истина понята, последующая медитация становится легкой и беспрепятственной.
Можно скорее получить сливочное масло путем взбивания воды или выжать растительное масло из песка, чем справиться с жизненными проблемами без отождествления с Пурушей, Брахманом. Если это единство не установлено, то проблемы в той или иной форме обязательно останутся. Для достижения такого отождествления предназначены поклонение, молитва, концентрация, созерцание, медитация и самадхи.
Алкоголик страдает от алкоголизма, но не может бросить пить потому, что верит: "Я не могу обойтись без выпивки". Как только этот человек поймет, что он102 вовсе не нуждается в спиртных напитках, что эта привычка принадлежит не ему, а его телу, чувствам и уму, – он сможет отказаться от этой пагубной привычки.
За всеми словами, желаниями или потребностями человека стоит чувство отождествления: "Мне это необходимо". Такое ошибочное ощущение является причиной всех наших страданий. Когда достигается единение с Пурушей, тогда отождествление души с телом, чувствами и умом постепенно исчезает. Вся практика медитации есть не что иное, как достижение единства и тождества индивидуального сознания со Всевышним. В этом суть определения йоги, под которой подразумевается единство и тождественность с Брахманом.
Посредством различения, медитации и самадхи человек постигает, что его душа не является телом, чувствами или умом, что она тождественна Пуруше, Брахману, который имманентен, трансцендентен, вездесущ, всезнающ и всемогущ. Нужно с помощью медитации достичь соединения и отождествления с Пурушей.
Бхога говорит: "Тот, кто отчетливо познал различие между душой, с одной стороны, и телом, чувствами и умом – с другой, освобождается от ошибочного знания, из-за которого привык считать тело, чувства и ум своей душой".

Десикачара

4-23
drastrdrsyoparaktam cittam sarvartham
Так разум служит двойной цели. Он обслуживает Воспринимающего, предоставляя ему внешнее. Он также отображает или представляет Воспринимающего для собственного просвещения.
4-24
tadasankhyeyavasanabhiscitramapi parartham samhatyakaritvat
Высказывания о том, что единственная роль разума служить Воспринимающему, повторяются и в дальнейшем.
Разум накапливает различные впечатления, которые всегда в распоряжении Воспринимающего. Так происходит потому, что разум не может функционировать без силы Воспринимающего.
У разума нет своего собственного предназначения. Он не может действовать по своей воле. См. сутру 2-21.

4-25
visesadarsina atmabhavabhavananivrttih
Патанджали описывает качества личности, достигшей высшего состояния ясности
Личность необычайной ясности – это личность, которая свободна от желания узнать природу Воспринимающего.
Любопытство не заставляет ее опробовать на Воспринимающем свойство разума, всякие "где-был-я?", "чем-я-буду?", потому что он чувствует свою истинную сущность, у него нет любопытства. Такая личность достигла уровня свободы от помех (сутра 2-3), потому что одним из продуктов, производимых помехами, является вопрос: "Кто я?"

Загуменного

22(23). Ум, будучи "окрашен" зрящим и зримым, всепостигающ.
Ум (читта) подвергается воздействию зримого, т.е. вещей, объектов, и одновременно связан с пурушей, поэтому он является как бы всеохватывающим, и ему в определенном смысле доступны все объекты.

23(24). Он (ум), хотя и наполнен бесчисленными васанами, существует ради другого – вследствие комбинированной деятельности.
Комбинированное (сложное, составное) не имеет собственной цели; многообразная деятельность ума (читта) "имеет целью" обретение опыта и освобождение пуруши.

24(25). Для видящего различие [между умом и пурушей] прекращение созерцания собственного бытия.
Характеризуется ум, устремившийся к освобождению. В сезон дождей равнина, казавшаяся бесплодной, покрывается буйной зеленью. Значит, в почве находились семена растений. Точно также, когда некоторые люди слышат о пути освобождения (мокша-марга), у них возникает необычное чувство, текут слезы и волосы встают дыбом; это говорит о том, что в прежних существованиях ими было достигнуто определенное знание, связанное с освобождением. На определенном уровне знания, когда постигнуто различие между умом и пурушей, вопросы о смерти, своем прошлом и будущем и т.д. прекращаются, ибо они являются лишь модификациями ума и не имеют отношения к пуруше.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

23(4) Ум слегка окрашенный "наблюдателем" и "наблюдаемое" приходит пониманию (постижению) всех вещей.
24(4) Несмотря на пестроту бесчисленных впечатлений, Ум следует рассматривать, как существующий для другой цели, поскольку он действует как составной (самхат).
25(4) Для того, кто воспринял различие, (существует) прекращение всякого познания природы "я".

Свенссона

23(4) Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи.
24(4) Несмотря на то, что ум испещрён бесчисленными впечатлениями (васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.
25(4) У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.

Фалькова

23(4) Сознание, окрашенное и созерцаемым и созерцающим, способно понять все.
24(4) Сознание, будучи сложным, своим желанием действует не прямо, а для целой группы желаний.
25(4) Для того, кто достиг мастерства в проницательности, смягчаются противоречия природы души.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 23: Способность ума постигать
23(4)Ум, который окрашен видящим и видимым, все постигающий.
Слово читта здесь [используется] не в качестве обычных функций ума, а для обозначения более высокого [состояния сознания], посредством которого становятся воспринимаемыми более высокие сферы атмана. В этой сутре слово читта используется в отношении запредельного пуруши. Мы должны понимать обширную сферу действия читты, которая включает [активность] не только [в отношении] пракрити, но также и пуруши. Следует помнить, что ум обычного садхака продолжает оставаться тем же даже после того, как он добивается значительного прогресса в духовном плане. Единственное отличие состоит в том, что в начале ум был окрашен пракрити — объектным осознанием и тремя гунами, теперь же ум отбросил свои ограничения и стал настолько чистым, что отражает в себе пурушу. Таким образом, он становится все постигающим. Это слово — сарвартхам — все постигающий — должно быть хорошо понято. Даже на начальных стадиях духовной практики чит- та обладает способностью все-постижения, но в действительности эта способность не функционирует. В это время ум может воспринимать только то, что им познаваемо. Когда же ум становится чистым, он развивает более высокое осознание и может также видеть драшту. Таким образом, он действительно становится сарвартха- мом. Это очень высокое состояние духовной жизни. Читта становится способной в одно и то же время отражать и субъект, и объект. Когда это состояние становится постоянным, последователю следует знать, что очень скоро будет достигнуто состояние кайвальи. Но если это состояние все-включающего в себя осознания постоянно не поддерживается и имеются колебания сознания, это следует понимать, что кайвалья находится еще где-то далеко.

Сутра 24: Он работает для пуруши
24(4)Хотя и расцвечен бесчисленными васанами, он действует для пуру- ши, так как он работает в соединении.
Ум состоит из бесчисленных васан и становится разнообразно ими окрашен. Но это происходит не ради него самого. Ум всегда работает для пуруши. Он всецело предназначен для реализации цели пуруши. Точно так же, как рабочий фабрики работает среди других фабричных рабочих и различных механизмов, но работает не для них, а ради своей семьи, подобным образом читта, хотя и окрашена бесчисленными отпечатками и желаниями, в действительности предназначена для [реализации цели] пуруши.
Бесчисленные васаны не формируют цель или назначение ума. Точно так же, когда мы едим множество продуктов, какая-то часть из них усваивается в теле, а остальная выбрасывается, то в этом случае мы едим не для цели этих многочисленных продуктов, которые съедаются. Подобным образом читта существует не для ва- сан, а для пуруши. Хотя господином или целевым назначением ума является пуруша, ум имеет множество васан только потому, что должен в результате многообразного опыта доставлять удовольствие пуруше.
Васана — это обычное, простое бессознательное средство [формирования] желания, которое безначально. Васаны — это не скрытое желание. Это главная побудительная причина для всего творения на более низком плане. Они не действуют на более высоком плане высшего осознания. Следует понимать, что наш ум, который всегда крепко держится за объекты более низкого мира, наполнен всеми видами привязанностей, страданий, желаний и т.д. Ум имеет в качестве своей цели или назначения пурушу и ничего более. Поэтому духовным последователям, которые благодаря васанам подвержены привязанностям и мучениям, не следует испытывать пессимизм. Им не следует быть подавленными, когда в их уме работают васаны. Они должны понимать конечную цель паломника, а именно пуруши. Им следует иметь в виду, что бесчисленные ва- саны служат существенной цели пуруши.
Жизнь за жизнью, рождение за рождением ум продолжает переселение из одной сферы сознания в другую, от одного плана эволюции к следующему более высокому плану. Это происходит до тех пор, пока, в конце концов, не наступит момент, когда ум станет способным отразить в одно и то же время видящего и видимое, знающего и знаемое. Тогда это становится концом васан, потому что они выполнили свое назначение создавать бхогу для пуруши.

Сутра 25: Прекращение различения
25(4)Осознавание самосознания полностью прекращается для того, кто видит различение.
Различающая способность осознания самости полностью исчезает после того, как достигается весь диапазон ментального сознания. Существует две интерпретации этой до некоторой степени «туманной» сутры. В соответствии с первым [толкованием], когда йог становится способным к восприятию ментальных осознаний, которые противоположны друг другу, он может понимать различие между двумя точками в любом процессе. Данный процесс начинается с пракрити и заканчивается на пуруше. После того, как йог перекрыл весь диапазон процесса, перед его взором предстает различие между двумя точками, первая из которых — осознание пуру- ши и вторая — осознание пракрити. Затем в нем возникает решение (санкальпа) уйти от осознания самости. Это происходит, когда он становится сознательным к пракрити и пуруше в их различии, когда он желает выйти даже за пределы этого сознания.
В соответствии со второй интерпретацией [сутры], когда йог овладевает высшим состоянием сознания самости, он может сделать различие между пракрити и пурушей, с помощью чего он способен видеть пурушу как отличающегося от пракрити. Здесь имеет место выход за пределы осознания самости. Первая интерпретация представляется более корректной. Мы знаем, что в высшем состоянии самадхи сознание не меняется; оно становится статичным. В этом состоянии в совершенстве познается различие между видящим и видимым. Более того, васаны, которые образуют главную структуру ментального сознания, являются не просто результатом, а именно средством. Поэтому конечной целью ума является выход за пределы самого себя. Атмабхава является тончайшей точкой, где ум как сущность аннулирует сам себя. В этой стадии приходит опыт кайвальи.

Джадж

22(23).Ум, соединённый с душой и полностью владеющий знанием, охватывает все объекты.
23(24). Хотя ум и принимает различные формы из-за бесчисленных мыслительных отложений, он существует для освобождения души и действует в сотрудничестве с ней.

24(25). В том, кто знает разницу между природой души и ума, ложное представление о душе подходит к концу.
Ум – это просто инструмент, орудие или средство, с помощью которого душа приобретает опыт и знания. В каждом воплощении ум бывает как бы новым. Он является частью аппарата, предоставленного душе в бесчисленных жизнях для получения опыта и пожинания плодов деятельности. Представление о том, что ум бывает познающим или переживающим, является ложным, и от него следует отказаться, прежде чем душа сможет достичь освобождения. Поэтому было сказано, что ум действует или существует ради спасения души, а не душа ради ума. Если это правильно понято, становится очевидным постоянство души, и всё зло, проистекающее из ложных понятий, начинает исчезать.

Таймини

23. Окрашенное Знающим восприятие всеобъемлюще.*
* Когда восприятие способно знать план Purusa, оно становится всезнающим.

Сутры 24 – 25. В этих двух Сутрах определяется природа ограничений, имеющихся даже на самых высших проявленных планах. Purusa является не только окончательной причиной всех восприятий, как указано в IV-18, но он также движущая сила и смысл этой игры Vasanas, которые держат восприятие в постоянной активности. Для него разворачивается весь этот длительный процесс эволюции, хотя Purusa всегда спрятан на заднем плане. Из этого следует, что даже в самых возвышенных состояниях сознания, которых Йог может достичь на высших стадиях, он зависит от чего-то особого и отдельного, хотя и находящегося внутри него. Он не может быть действительно Самодостаточным и Самоосвещаемым, пока полностью не Самореализуется и не станет единым с Реальностью внутри себя. Вот что является окончательным уничтожением недостатка этой абсолютной полноты, отлучающей Йога от возвышенного света и блаженства высших планов и позволяющей углубиться внутрь себя ради Реальности, которая является сознанием Purusa.

24. Даже раскрашенное бесчисленными Vasanas, оно действует ради другого, поскольку действует в союзе.*

* Зная план Purusa, восприятие действует в соответствии с ним.
25. Остановка (желаний) для пребывания в сознании Atma у тех, кто видит различия.

[Diotima]

Уточним мотивы, которые видны из предыдущих сутр.

Соединяя сутры 22(4) с 23(4)

22. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам] познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.
23. сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится] всеобъектным.

получаем представления зарождения и развития в душе в процессе эволюции формы более высокого сознания- сознания высшей Триады, которое в себе объединяет и объективность, и Зрителя- Наблюдателя и сам факт познания. Это и есть Высшее Эго, индивидуализированный Дух в представлении Агни Йоги и теософии. Как сказано в одном из первоисточников «Я и работник, и работа, и поле работы».
В сутре оно названо всеобъектным сознанием.
И не смотря на то, что это «Я» индивидуализировано, оно всегда находится в целостности, в единстве со всей объективностью, которая периодически проявляется с помощью того же Всеобъемлющего Божественного «Я», в которое в качестве единицы входит и индивидуализированное «Я».

Так что же такое сознание и зачем оно нужно этому Божественному «Я»? Ведь оно не Дух и не тело.
Оказывается это расширяющее и развивающееся в эволюции сознание необходимо, чтобы связывать Божественный Дух с субстанцией, с объективностью. Целостность и единство Божественного «Я» обеспечивается этими связями.
И это есть Духовная Душа, в которой уже содержится Высшее «Я» как фокус и Манас как очищенный и структурированный законами инструмент постижения.

И здесь подчеркивается мысль важности понимания коллективного аспекта сознания. Сознание само по себе представляет конгломерат связей малых и больших сознаний.
И самый важный момент в том, что любое сознание (индивидуализированное) существует не для себя, а для ДРУГОГО, чтобы обеспечить связь Единства.

Что касается [различающего] постижения, [которое возникает] при йогическом сосредоточении, то постигаемый объект, будучи отраженным [в сознании] 3, есть иное, [нежели сознание], по¬скольку служит его опорой. Если бы этот объект был «только-сознанием», то каким образом самопостижение могло бы установить себя в форме постижения? Следовательно, тот, кто определяет объект, отраженный при [йогическом] постижении, есть Пуруша.
— Почему это [происходит]?

24. Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями, [существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.

Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бессознательными впечатлениями, существует для Другого — для его опыта и освобождения, но не для самого себя, потому что оно, подобно дому, выполняет соединяющую функцию. Соединяющую функцию сознания не нужно понимать как существующую для самой себя.

И далее можно конечно размышлять об Иерархичности сознаний и эта иерархичность проявляется качественностью. Каждый следующий уровень содержит в себе в единстве ниже лежащие уровни и является для них руководящим , определяющим и ответственным фокусом.

Так, ощущение счастья испытывается не для самого счастья, а знание [существует] не для самого знания, но оба эти [состояния сознания существуют] для Другого. Тот Пуруша, цель которого объединяет в себе цель опыта и цель освобождения, и есть этот Другой.

Но для Патанджали важно было сказать о ДРУГОМ. Он говорит, что в каждом атоме, в каждом сознании, в каждом объекте есть Тот, который поддерживает Существование , поддерживает Жизнь, и что связь с этим ДРУГИМ у нас возможна только через наше сознание. Пока сознание не развитое, мы настолько затемнены, что даже не ощущаем и- или не хотим ощущать это Божественное «Я» в себе и в других объектах. Особенно подчеркну « в других объектах» , в себе легче это заметить, так как Божественное «Я» индуцирует энергию познания и отражается как низшее «я». Поэтому у нас все правы для себя, и каждый где-то в глубине считает себя уникальным и достойным любви. Это хорошо, если распространить такое представление на окружающих, так как все тогда уникальны и достойны любви.
Именно поэтому в следующей сутре говорится, что

25. У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

Такой йог уже все свои силы бросает на решение задач Высшего Пуруши, которые являет собой целостность и единство всех других меньших сознаний. Поэтому такому йогу просто не интересно, да и нет времени заниматься размышлениями о собственном существовании, да и самого собственного существования у него уже нет, он существует в Едином.

[Diotima]

Следующие сутры с 26(4) по 29(4) говорят о причине кармы- о жажде жизни, которой на Высших планах у йога может выразиться как жажда Быть, жажда Бытия. И это необъемлемая часть Божественной Воли, воля Божественного «Я» периодически проявляться.
А это говорит о цикличности борьбы и о повторении определенных трудностей и методов работы с ними на достигнутом этапе. Потому что все еще существует опасность впечатлиться от достижений собственного «Я», и эти даже может быть не такие уж страстные или чувственные впечатления, но они обязательно приведут к каким-то кармическим реакциям, с которыми придется снова и снова разбираться и устранять их.

Классическая йога

26. Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению.

В этом случае сознание [йогина], которое прежде было направлено на чувственные объекты и погружено в неведение, полностью изменяется. Оно тяготеет к абсолютному обособлению и растворя¬ется в знании, порожденном различением.

27. В нем иногда [проявляются] другие содержания, [порожденные] формирующими факторами.

В сознании, которое погружено в различение [своих] содержаний и течение которого устремлено к установлению абсолютного различия между саттвой и Пурушей, иногда возникают и другие содержания, [например]: «Я есмь», или «Это — мое», или «Я знаю».
— Откуда [они]?
— Из ослабленных семян, то есть [прошлых] формирующих факторов.

28. Избавление от них подобно [избавлению] от аффектов.

Подобно тому как аффекты, находясь в состоянии прокаленных на огне семян, лишаются способности к прорастанию, так и прошлые формирующие факторы, находясь в состоянии семян, про¬каленных на огне знания, не способны порождать [новые] представления 1.
Однако формирующие факторы [различающего] знания находятся [как бы] в дремлющем состоянии 2 вплоть до полного исчерпания функции сознания и потому [здесь] не рассматриваются.

29. У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие различения всегда [возникает] Логическое сосредоточение, [именуемое] «Облако дхармы».

Когда этот [благородный] брахман не привязан и к высшему постижению 1, то есть не желает ничего в качестве награды за такое [постижение], тогда у него, отрешенного и от этого [желания, появляется] постоянная способность различения 2. Вследствие разрушения семян формирующих факторов другие содержания сознания у него не возникают. Тогда и наступает состояние йогического сосредоточения, именуемое «Облако дхармы» 3.

Вивекананда

25(26). Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи, отъединенности.
Упражнения йоги развивают способность различать, дают ясность видения. С глаз спадает завеса, и мы видим мир, какой он есть. Мы видим многосоставность природы, видим, что она есть панорама, а пуруша — зритель, начинаем понимать, что природа — не Бог, что все комбинации природы предназначены для пуруши, восседающего на троне внутри нее. Различение, достигнутое длительными упражнениями, разгоняет страхи, и ум ощущает свою отъединенность.
26(27). Мысли, мешающие этому осознанию, порождаются впечатлениями.
Все мысли о том, что мы непременно нуждаемся для счастья в чем-то вне нас, являются преградами на пути к совершенству. Пуруша есть по природе и счастье, и блаженство, однако осознание этого затемнено прошлыми впечатлениями, последние должны изжить себя.
27(28 ). Преодолеть впечатления можно теми способами, которые используются для освобождения от невежества, эгоизма и прочего.

28(29). Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения — самадхи, именуемого облаком добродетели.
Достигший умения различать получает доступ ко всем необыкновенным силам, о которых говорилось в последней главе, но подлинный йог отказывается от них. На него нисходит особое знание, особый свет, называемый дхарма-мегха, облако добродетели. Оно облекало собой всех великих пророков, которых знала история. Они нашли в себе родник мудрости. Истина стала реальной для них. Мир и покой, совершенная чистота сделались их природой после того, как они отвергли тщету власти.

Мишра

Когда человек перестает отождествлять себя с телом, чувствами и умом и хотя бы в малой степени постигает свое единство с Пурушей, он начинает исследовать природу Пуруши, Брахмана. Благодаря этому у него появляется стремление к кайвалье, нирване. Его знание становится силой, ведущей его субстанцию разума к свободе.
26. тадахи вивека-нимнам кайвалья-праг-бхарам читтам
хи – конечно
тада – тогда (когда преодолено отождествление с телом, чувствами и умом)
читтам – субстанция разума
нимнам – (становится) безмятежной, спокойной и утонченной
вивека – (приобретает) различительное знание
бхарам – (и) тянется
праг – к
кайвалья – абсолютной свободе
Тогда, конечно, субстанция разума обретает естественную склонность к различению и тяготеет к кайвалье.
Когда устраняется отождествление с телом, чувствами и материальным умом и постигается единство с Пурушей, ум становится безмятежным, спокойным и утонченным, приобретает склонность к различительному знанию и тянется к абсолютной независимости (кайвалье).
Субстанция разума, которая прежде была отягощена мирскими наслаждениями, окутана неведением и тяготела к рабству, теперь берет обратный курс. Она наполняется различительным знанием и тяготеет к абсолютной независимости.
Душа привязана к телу, чувствам и уму некими силами притяжения, силами инерции (тамогуны); из-за энергии раджаса она проявляет мирскую активность. Когда посредством практики медитации эти силы преодолеваются, то энергия сознания (саттвы) притягивает субстанцию разума к Пуруше, "Я", и энергия раджаса начинает действовать ради обретения абсолютной независимости. Духовные силы обладают своим собственным тяготением; когда оно проявляется, материальные влечения и физические притяжения более не могут удерживать субстанцию разума.
Величайшая трудность, с которой сталкивается каждый начинающий, – это материальные, физические электромагнитные силы. Мощное тяготение и притяжение материи не позволяют субстанции разума взлететь в сферу Высшей Реальности. Когда проявляются силы Пуруши, Брахмана, они преодолевают материальное тяготение, так как силы Брахмана тоньше, чем материальные, физические. Духовное электромагнитное притяжение влечет человеческое сознание к океану вечных электромагнитных сил, которые управляют каждой звездной системой, молекулой и атомом.
Бессознательные пути подсознательной субстанции разума познать трудно. Изучающий йогу ни в коем случае не должен прерывать свою практику. Вплоть до окончательного освобождения чрезвычайно необходима неусыпная бдительность.
Высшая Реальность трансцендентна. Ее нельзя воспринять чувствами, она находится за пределами понимания субстанции разума. Ее можно воспринять только прямо и непосредственно, без помощи вспомогательных орудий – чувств и материального ума.
Иногда возникает ложное чувство освобождения и Высшей Реальности, из-за чего ученик порой прерывает свою практику. В течение этого периода могут проявиться глубоко скрытые васаны, кармы и влечения, препятствующие практике. Поэтому нужно вести себя очень осмотрительно.
Ни в коем случае не следует гордиться своим знанием. Те, у кого есть гордость, не являются освобожденными. Чувство гордости, связанное с выполнением упражнений, знанием йоги, веданты и т.п., является величайшим препятствием на пути духовного развития. Результатом йогической практики являются самодисциплина, кротость, доброта, почтительность и простота. Следует искренне уделять внимание другим людям и ни в коем случае не хвалиться своими достижениями. Истина столь глубока и скрыта, что даже мудрейший человек легко может ошибиться и не распознать ее. Нам трудно самим увидеть свои ошибки. Когда нас кто-то критикует, мы должны быть благодарны этому человеку, так как он помогает нам узнать наши недостатки.
Есть бесчисленные виды препятствий. Они столь тонки, что иногда их невозможно ощутить без помощи высшего света "Я".
Медитирующий должен продолжать свои занятия регулярно. Нельзя позволять никаким своим слепым верованиям, догмам или предубеждениям вмешиваться в интерпретацию обретенного опыта. Находки должны быть реальными и их следует оценивать, систематически пользуясь логикой, философией и научными методами.
Общаясь с другими людьми, не ругайте себя за допущенные ошибки и проявленное незнание. Это вовсе не значит, что надо делать ошибки, но когда они появляются, вы должны с их помощью исследовать свои подсознательные процессы. В ходе практики могут появляться разные фантазии и воображаемые картины. Нужно с их помощью исследовать свой подсознательный ум, но не следует принимать фантазии за реальные факты. Прежде чем обнародовать свою новую идею, вы вначале должны ее многократно проверить, а затем представить на суд экспертов.
27. тач-чхидрешу пратьяянтарани санскаребхья
чхидрешу – в промежутках
тат – этой (субстанции разума)
антарани – другие
пратьяя – идеи, мысли (возникают)
санскаребхья – (порожденные) старыми привычками, склонностями и впечатлениями
В промежутках, когда субстанция разума находится в затишье, в нее поступают идеи, обусловленные подсознательными впечатлениями.
В уме, имеющем склонность к различительному знанию, порой появляются бесчисленные фантазии, воображаемые картины и не имеющие ценности догматические идеи; они являются препятствиями к исследованию истины. Эти идеи, фантазии и воображаемые картины приходят от склонностей, привычек, обычаев, знаний и традиций, скрытых в подсознательном уме. Тогда человек вместо поиска истины начинает фабриковать истину, то есть старается доказать, что его находки являются истиной. Такой человек не способен следовать истине, так как он не готов к ее восприятию. Вследствие этого вся его практика либо прекращается, либо он направляет всю свою деятельность на попытку доказать то, что ему хочется доказать.
Вымысел и воображение сами по себе не дурны. Они заслуживают тщательного и критического исследования. Однако их нельзя считать фактами до тех пор, пока они не будут подтверждены научным исследованием. Различие между наукой и суеверием состоит в следующем: безосновательное верование – это суеверие, а обоснованное убеждение – наука. Суеверие – величайший враг прогресса в обществе, культуре и нации. Оно приводит к вырождению субстанции разума, логического рассуждения и математически точного мышления. Главное, что следует делать, – это исследовать истину, применять ее и изгонять из своей жизни не истину.
Глубоко спрятанные васаны, кармы и влечения могут всплыть в сознании и направить человека по ошибочному пути. Может возникнуть скрытая гордость в таких формах, как "Я есмь", "Это мое", "Я самый умный", "Я все знаю", "Все глупы, кроме меня", "Я постиг Истину", и т.п. Такие мнения являются продуктами индивидуальности, среды, общества и культуры, в которой человек воспитывался. Исследователь должен быть выше предрассудков определенного класса, верования, культуры, нации и религии. Отринув предубеждения и привязанности, стоящие на пути практики, человек приходит к решающему моменту, когда ему надо будет отказаться от предубеждения и привязанности даже по отношению к собственному телу. "Я" – не тело; оно выше феноменов тела и ума. Не освободившись вначале от посторонних предвзятых идей, нельзя будет освободиться от феноменов тела и ума.
В продвижении к просветлению чрезвычайно важны следующие пять фактов:
1. самопостижение, проявление "Я";
2. расширение индивидуального сознания в Космическое Сознание;
3. изменение сердца;
4. улучшение межличностных отношений и отношения к своему телу, уму и чувствам;
5. отказ от не истины и приложение Истины к своей жизни.
Короче говоря, существенными условиями являются преображение и достижение. Тот, кто желает обрести Истину не отказываясь при этом от своих привычных догматических идей, никогда не сможет постичь ее. Поэтому санкхья-йога требует, чтобы человек отбросил все заблуждения и предрассудки, ибо они приводят к страданию.
28. ханам эшам клешавад уктам
ханам – устранение
эшам – этих (идей, вымысла, фантазий и догм)
уктам – уже было охарактеризовано
ват – как (устранение)
клеша – аффектов
Они должны быть устранены так же, как другие аффекты.
Величайшими препятствиями в практике являются собственные предубеждения и фанатизм ученика. Не доверяйте ничему, кроме фактов. Не принимайте вымыслы за факты. Факт должен быть представлен внутренней и внешней природе на физиологическом, психологическом, логическом и философском основаниях. Экстравагантное воображение, которое выходит за границы истины, следует проверять путем привлечения фактов.
Как аффекты более не способны пустить ростки, если их семена прокалить огнем, так и предыдущие подсознательные впечатления, сожженные огнем знания, не могут породить идей, всплывающих в уме.

Дхармамегха-самадхи – результат постоянной и непрерывной практики, не сопровождающейся какой бы то ни было привязанностью, скрытым мотивом или эгоизмом.
29. прасанкхьяне'пьякусидасья сарватха вивека-кхьятер дхарма-мегха самадхи
апи – (если) даже
прасанкхьяне – в высочайшем озарении
акусидасья – нет эгоистической привязанности или скрытого мотива
вивека-кхьятех – из-за различительного познания
сарватха – постоянного и непрерывного
самадхи – (приходит) Космическое Сознание
мегха – облако
дхарма – законов Сознания
Если нет никакого эгоистического желания, личной привязанности или тайного мотива даже в состоянии наивысшего разумения и озарения, то в результате постоянного и непрерывного различительного познания приходит Космическое Сознание, называемое "дхарма мегха" – дождевое облако знания.
Есть много форм эгоизма, привязанности и скрытых мотивов. Непривязанность и отрешенность – это термины, которые включают в себя как относительную непривязанность, так и абсолютную непривязанность. Существуют следующие классы привязанности и эгоистичности:
1. люди, которые не служат никому, кроме самих себя; они не могут быть полезными даже своей семье;
2. те, кто служат своей семье и детям, но ничего не делают для служения обществу, государству или нации;
3. те, кто занимаются национальной, международной и общественной деятельностью, – но гордятся собою, считают, что совершают замечательное служение;
4. те, кто поглощены космическим и сверхкосмическим исследованием и считают, что служат космосу;
5. те, кто отреклись от всего, но горды своим отречением.
В сфере служения мы видим тех, кто вообще никому не служит; затем тех, кто служит, но своекорыстно; потом тех, у кого нет корысти, но кто имеет какой-то скрытый мотив; далее, тех, кто служит ради имени и славы; за ними идут те, кто служит и думает, что если бы они не служили миру, то в мире наступил бы хаос. Истинный человек служения – тот, кто воспринимает служение как свой долг, а возможность служить – как большую удачу.
Изучающий йогу должен очень глубоко проникнуть в смысл бескорыстного служения. Необходимо понять, что всё делает природа. Как может индивид служить другим, если он сам днем и ночью нуждается в услугах природы? Она везде – во внутреннем и во внешнем мире предоставляет нам самые лучшие услуги. Внутри – чудесное устройство тела, чувств и ума, а вовне – Солнце, планеты, Луна, звезды и атмосфера представляют собой замечательные примеры идеального служения со стороны Природы. Когда человек осознает всё это, его гордость, личное эго и привязанность пропадают. Он обретает истину и служит другим бескорыстно, без какой бы то ни было привязанности или скрытого мотива. К нему приходит различительное знание, которое вездесуще; благодаря уничтожению семени аффектов он получает власть над всеми подсознательными впечатлениями. Васаны, кармы и связанная с ними индивидуальность с ее нетерпимостью исчезают. Затем человек достигает Космического Сознания – дхарма-мегха-самадхи ("дождевого облака знания").
Человек должен научиться бескорыстному служению у природы. Самопостижение есть не что иное, как постижение бескорыстного служения, осуществляемого Верховной Природой. Благодаря правильному пониманию любая профессия и занятие преобразуется в правильное служение, и наоборот, из-за личной привязанности каждое служение может превратиться в профессию и бизнес. Нам необходимо отречься не от профессии и бизнеса, а от нашей эгоистической позиции, от личной привязанности.
Йог понимает, что даже его познание есть дар ему, что медитация – не его личное достижение, что познание и медитация суть проявления Всевышнего. Осознав этот факт, он отбрасывает индивидуальность с ее личной привязанностью и ложной гордостью. Такой человек не получает Истину: он становится Истиной.
Не я молитву произнес –
Я неспособен совершить служенье никакое.
Увидев, что Всевышний служит мне,
Достиг я полного покоя.
Кабир
Космические силы безличны, но человек заимствует от них индивидуальную личность. Когда человек поднимается до Космического Сознания, он ощущает единство с космическими силами, и личина его индивидуальности, являющаяся основной причиной всех страданий, спадает с него.
Есть ли что-либо новое для Верховной Природы? Открытия и изобретения новы для нас, но не для Природы, так как они всегда были в ней. Разве сможет тогда удержаться гордость, если человек постигнет этот факт?

Десикачара

4-26
tada vivekanimnam kaivalyapragbharam cittam
И их ясность оставляет им только одну заботу o достичь состояния свободы.
4-27
tacchidresu pratyayantarani samskarebhyah
Находится ли такая личность вне опасности влияния регрессии?
Могут проявиться возмущающие впечатления из прошлого, отвлекающие от цели.
Поскольку такие впечатления влияют на наши действия, регрессия, как это ни маловероятно, все же возможна.

4-28
hanamenam klesavaduktam
Никогда нельзя мириться даже с незначительными ошибками, поскольку они так же вредны, как и пять препятствий.
Даже в таком состоянии помощь от наставника, который видит нас насквозь, неоценима. В первой главе (сутра 1-30) деградация рассматривается как одна из помех прогрессу, такая же серьезная, как болезнь и сомнения.

4-29
prasankhyane 'pyakusidasya sarvatha vivekakhyaterdharmameghah samadhih
Когда мы преодолели последнее препятствие,
Возникает состояние разума, наполненного ясностью относительно всех вещей во все времена. Это похоже на шквал чистой ясности.
Жизнь – сплошное удовлетворение. Видение никогда не замутнено. Экстраординарные способности никогда не используются неправильно.

Загуменного

25(26). Тогда ум "углубляется" до различения (вивека) и тяготеет к освобождению (кайвалья).
Когда прекращаются вопросы относительно собственного существования (см. выше), ум достигает более глубокой ступени знания и стремится к отрыву от преходящего, к освобождению.
26(27). Вследствие самскар в его "интервалах" [возникают] ныне идеи-импульсы (пратьяя).
Под "его" понимается ум (читта), устремленный к освобождению. Когда различающее знание не стало еще непрерывным, в интервалах (чхидра) возникают психические импульсы, вроде следующих: "я", "мое", "знаю", "не знаю" и т. д. Их источником являются возникшие ранее самскары, находящиеся теперь в процессе уничтожения.
27(28 ). Их устранение – подобно [устранению] клеш, описанному ранее.
См. II, 10-12.
28(29). Для равнодушного даже к высшему познанию (пра-самкхьяна), вследствие достижения постоянного высшего различения (вивека-кхьяти), [возникает] самадхи, [называемое] "туча дхармы".
Когда йогин становится бесстрастным даже относительно всеведения (см. Ill, 54), у него возникает непрерывное различающее знание (вивека-кхьяти), и вследствие уничтожения даже "семян самскар", не появляется посторонних импульсов (см. IV, 27). В этом случае достигается самадхи, называемое "туча дхармы", поскольку оно изливает добродетели, как туча – дождь.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

26(4) Тогда Ум становится склонным к правильному различению (умению различать, проницательности) и начинает тяготеть к Уединению.
27(4) В интервалах вследствие того, появляются другие понятия (пратьяя), благодаря Реакциям (самскара).
28(4) Их разрушение было описано, как близкое разрушению Препятствий (клеша).
29(4) Когда человек не интересуется даже Правильным Знанием, к нему приходит исключительно абсолютная различающая (проницательная) мудрость, которая ведёт к Союзу, названному "Облаком Добродетели" (дхарма-мегха).

Свенссона

26(4) Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).
27(4) В промежутках возникают мысли из санскар (ментальных впечатлений).
28(4) Устранение санскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше.
29(4) Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое "Облако Добродетели".

Фалькова

26(4) И тогда устремленное к распознанию сознание возвращается к прежней свободе.
27(4) Препятствие к этому возникают из-за впечатлений.
28(4) А способ разрушения следует из их качеств.
29(4) Только достигший правильного знания через проницательность приходит к такому Самадхи, которое именуется "облаком добродетелей".

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 26: Направление к кайвалье
26(4)Затем ум по-настоящему склоняется к различению и направляется к кайвалье.
Когда йог осознает, что даже ритамбхары и атма бхавы — осознания высшей точки самости — не достаточно для осознания абсолюта и когда он тверд в намерении отбросить даже высшие стороны ментальных факторов, тогда в нем развивается особое подсознательное чувство отречения от блаженства и знания, которое рождается на более высоком плане атмана. Когда он достигает совершенного состояния самадхи, тогда он забывает все о себе и своем окружении, но в то же время он способен обозревать весь спектр сознания, за пределы которого он вышел.
В это время перед ним предстает весь его путь от самой низшей точки до высшей духовной точки, и он помнит весь духовный опыт, который он имел с начала своей духовной жизни. Тогда он становится способным создать чувство различения между опытом различных измерений. Тогда он осознает, что весь этот опыт, включая медитацию и даже блаженство, является относительным, а не абсолютным. [В писаниях] говорится, что, хотя блаженство и джняна, порождаемые высшим сознанием, неизменны и постоянны, но на протяжении многих рождений в течение периодов садха- ны меняется качество опыта. Не абсолютны даже качество транса, сознание самости и высшее знание.
Так, последователь чувствует, что необходимо выйти за пределы этого опыта, потому что он недостаточен. Это особый опыт, когда вы садитесь и пересматриваете свою жизнь обратно. Вы не вспоминаете, как развивалось ваше физическое тело. Вы просто вспоминаете одно: как вы прогрессировали в материальном, образовательном, социальном и политическом плане. Вы просто выбираете из этого что-то одно и начинаете думать. Когда ум развернется внутрь, вы увидите всю последовательность в целом. Вы сможете просто испытывать это на опыте. Однако, если вы сравните последний опыт с первым, вы всегда можете видеть различие. Затем вы видите [различные] аспекты в их развитии. После этого вы можете выйти за пределы всего пути, [проделанного] в ментальной сфере.
Тогда вы приходите к пониманию того, что весь этот опыт был на плане пракрити. Это определенная точка [эволюции] пракрити. Пока эта точка не достигнута, весь этот опыт и даже последний из них происходит внутри области пракрити. Это план ментального сознания, чувственного сознания. Он включает в себя и сверхмен- тальное сознание, такое, как видение тонких потоков и телепатических вибраций, ясновидение, яснослышание и т.д. Все это в целом формирует непрерывный процесс, начинающийся с более грубого плана и опускающийся на более глубокие планы.
Здесь ум посредством различительного анализа склоняется к вивеке и видит все, происходившее в прошлом в целом — с «высоты птичьего полета». Стремиться в направлении кайвальи - это предрасположенность сознания. Она описывается прекрасным словом кайвалья-прагбхарам.
Мы знаем из физики, что все притягивается к центру земли и, таким образом, мы обладаем тяжестью или весом. Точно так же в течение заключительных стадий садханы ум тянется в направлении центра притяжения, которым является кайвалья. Таким образом, когда все лишние представители сознания удаляются, пуруша становится наполненным абсолютным сознанием и некая сила или тяга притягивает его к состоянию кайвальи.

Сутра 27: Пратьяи все еще появляются
27(4)Между состояниями различения (вивеки) благодаря прошлым отпечаткам появляются другие пратьяи.
После того, как йог достигает состояние вивекакхьяти, происходит так, что он не может поддерживать состояние неколеблющегося сознания вивеки, потому что за расслаблением напряжения следует вмешательство пратьяи. Даже после того, как ум станет полным вайрагьи и, покидая сферу пракрити, он начнет притягиваться в направлении состояния кайвальи, существуют промежуточные стадии, когда он возвращается обратно в те состояния, откуда он переходил на план нирбиджа самадхи.
Это происходит из-за следов неведения (авидья клеши), представляющих собой не что иное, как следы прошлых самскар, которые пробиваются сквозь состояние вивеки. Здесь пратьяя олицетворяет последний след, который остался после полного прокаливания [семян] кармы и самскар. Это состояние непостоянно. Оно только [время от времени] вмешивается в течение вивеки. Когда йог устанавливается в высшей форме медитации, перед тем, как он достигает точки конечного опыта, эта медитация, хотя и в слабой степени, и только иногда, но все же нарушается. Но этот период [медитации] не переводит его на более низкую стадию. В течение этого периода последователь твердо устанавливается на высшей стадии. Точно также, как во время ночного сна могут быть короткие периоды, когда мы находимся в бодрствующем или полу- бодрствующем состоянии, похожим образом происходит в случае, когда ум привлекается в направлении кайвальи: [последние] следы отпечатков пробиваются сквозь вивеку, но вивека снова продолжается. Здесь не должно быть неправильного понимания по поводу этого момента. Некоторым людям кажется, что когда йог окончательно достигает конечное состояние, он не в состоянии смотреть назад, он полностью поглощен. В действительности же это не так. До тех пор, пока семена присутствуют, они дают начало вьютхане от состояния вивеки. Но это не создает каких-либо [серьезных] помех, так как семена [самскар] прокалены, т. е. почти сожжены.

Сутра 28: Их удаление
28(4)Предписывается удаление этих (пратьяй), подобно разрушению клеш.
Процесс возобновления предшествующего сознания должен быть полностью остановлен. Это делается путем удаления пратьяй, появляющихся благодаря следам личности, так же, как удаляются клеши. Клеши удаляются благодаря пониманию их природы и их отношения к карме. Пратьяи в самадхи возникают также благодаря прошлой карме и ее отпечаткам. Отпечатки коренятся в клешах, а клеши [в свою очередь] — в авидьи. Именно так пратьяи должны быть отслежены назад к их корню.
Когда авидья удаляется, клеши исчезают, развивается сила различения, но наряду с этим благодаря прошлым отпечаткам появляются сознательные пратьяи. Точно так же, как удаляются клеши через медитацию (дхьяну) и придание состоянию вивекакхьяти большей стабильности, подобным образом могут быть удалены пратьяи, [появляющиеся] в течение вивекакхьяти, через придание состоянию вивекакхьяти прочной устойчивости и непоколебимости.

Сутра 29: Дхарма мегха самадхи
29(4)Когда нет интереса даже к высшей медитации, дхарма мегха самад- хи развивается по причине полного различения.
Когда состояние вивекакхьяти полностью устанавливается и отпечатки, вызывающие прерывание, также подавлены, медитация достигает своей высшей точки в тончайшем типе самадхи, называемом дхарма мегха самадхи. Оно интересно тем, что здесь йог развивает невлечение даже к просветлению. Здесь имеет место полная вайрагья даже в отношении вивекакхьяти, и йог становится свободным от желания достичь кайвалью. До этих пор им руководило честолюбие в отношении кайвальи. Теперь даже оно оставляется позади. Как только он оказывается вблизи высшей точки, жажда достижения этой точки полностью теряется.
Акусида означает отсутствие всякого расчета. Это состояние, в котором йог отказывается от идеи получения чего-либо или достижения когда-либо через медитацию, которую он делает. Честолюбие и интерес оставляются позади. Садхана практикуется, но идея достижения чего-либо отсутствует. В этом состоянии нет привязанности даже к состоянию кайвальи. Очень интересно заметить, что отказ от сильного желания кайвальи, которое вело последователя от низшей точки сознания к развитию высшего осознания, происходит автоматически прямо во время достижения кайвальи .
*
Имеется в виду, что это происходит одновременно. Инструментальной же причиной кайвальи является именно вайрагья в отношении кайвальи. (Прим. пер.)

Это дает начало дхарма мегха самадхи. В этом состоянии все семена прошлых отпечатков полностью сгорают. Каждая карма заканчивается, и открываются врата реальности. Остаются тайны и любопытство, ничего более.
Слово дхарма не означает религию. Это также и не долг. Его значение отличается как от принятого в религии, так и от долга. Оно означает неотъемлемое свойство или характеристическую функцию. Дхарма, о которой здесь говорится, — это сат, чит и ананда, которая есть универсальная характеристика или функция более высокого сознания. Мегха — это технический термин, означающий мистическое состояние, которое может быть описано как самое высшее состояние дремы (drowsiness), через которое мы имеем опыт сат-чит-ананды. Мегха на санскрите означает облако. Это облако, которое ливнем изливает на йога опыт сат, чит и анан- ды, составляющих одно единое состояние. Он не может быть описан через язык с помощью слов. Можно [только] сказать, что это очень высокое состояние однородного опыта сат-чит-ананды.
Оно становится возможным, когда достигается последняя стадия нирбиджа самадхи. Возьмем пример. Когда человек умирает, последним моментом его жизни является момент, когда он видит всю свою жизнь, проходящую перед ним неким мистическим образом. Это не некое отчетливое видение, имеет место своеобразное мистическое осознание всего, что произошло в его жизни. Он смотрит на это, как если бы смотрел на некий пейзаж. Подобным образом великий опыт дхарма мегха самадхи является последним моментом перед освобождением. Он приводит к концу всех усилий, всей садханы, медитации или самадхи.
Освобождение означает обрывание, а дхарма мегха самадхи есть конечная точка цели абхьясы йоги. После ее достижения йог входит в новую область опыта и деятельности.

Джадж

25(26). Тогда ум переходит к различению и склоняется перед обособленностью.
26(27). Но в промежутках между медитациями в результате действия старых, ещё не удалённых отпечатков, появляются другие мысли.

27(28 ). Средства, к которым следует прибегать для их предотвращения и устранения, такие же, как и ранее описанные средства для избавления от страданий.

28(29). Если аскет не ждёт плодов, даже когда достигнуто совершенное знание, но не бездействует, медитация, буквально называемая Дхарма Мегха (облако добродетели) возникает в результате его совершенного распознавания.
Комментатор объясняет, что, когда аскет достиг точки, описанной в афоризме 25, направляет своё внимание на предотвращение всех других мыслей и не желает достигать сил, возникающих только по его желанию, наступает дальнейшее состояние медитации, которое называется «облаком добродетели», потому что оно как бы проливает духовный дождь для достижения главной цели души – полного освобождения. В нём содержится предупреждение о том, что, пока не будет достигнута эта главная цель, желание плодов будет препятствием.

Таймини

Сутры 26 – 29. Эти Сутры дают некоторые указания для борьбы на последних стадиях, перед достижением полной Самореализации. Эта борьба достигает своего максимального предела в Dharma-Megha-Samadhi, открывающей двери Реальности внутри Йога.
26. Тогда, поистине, восприятие склоняется к различению и тяготеет к Kaivalya.
Когда осознание недостаточности Atma-Bhava приходит к Йогу, он решается порвать эти последние путы, отказавшись от блаженства и знания Atmic плана. С этого времени все его усилия направлены на достижение Kaivalya, он постоянно упражняется, чтобы достичь этого интенсивного различения, единственно способного провести через последний покров иллюзии. Эта и следующие три Сутры бросают некоторый свет на эту последнюю схватку души за полное освобождение себя от оков материи перед достижением Kaivalya.*
* Для сохранения ясности мы упускаем некоторые части комментария, в частности, где Citta смешивается с Citta-Vrtti.

Оружием, используемым на последней стадии сражения за Свободу, является Viveka и Vairagya. Йог получает проблески Реальности внутри себя. Он должен пробовать и добиваться осознания Реальности снова и снова через Viveka, так, чтобы удерживать осознанность непрерывно (II-26). И, в то же время, он должен усиливать свою Vairagya в такой мере, чтобы перейти в Dharma-Megha-Samadhi (IV-29).
27. В перерывах возникают другие Pratyayas силой Samskaras.
Сутра описывает колебания «в» и «из» осознания, на границе, отделяющей Реальность от нереальности. Йог старается удерживать точку своей опоры в мире Реальности, но он отбрасывается назад снова и снова в сферу иллюзий, хотя это и иллюзии тончайшего вида.*

* См. предыдущую сноску.

Почему сознание Йога отбрасывается назад в проводники, которые он превзошел, и почему эти Pratyayas возникают снова и снова на этой стадии его продвижения в направлении Самореализации? Потому что Samskaras, которые он принес с собой из своего прошлого, все еще присутствуют в его проводниках в дремлющем состоянии и возникают в его сознании, как только ослабляется усилие или временно прерывается Viveka Khyati.
28. Это устраняется так же, как в отношении Klesas, что уже было описано.
Так, стоящей перед Йогом проблемой является следующая: «Как предотвратить появление этих Pratyaya, которые имеют своим источником Samskaras, принесенные с собой из прошлого?» Проявление Samskaras может быть предотвращено способом, описанным для устранения Klesas, в Разделе II (10, 11 и 26). Смысл этого должен быть очевиден ученикам, которые поняли природу Klesas и Karmas, а также метод их устранения.*

* Здесь мы также приводим не весь комментарий.

29. Когда кто-то может удерживать постоянное состояние Vairagya и в случае самого возвышенного просветления способен осуществлять высшего вида различение, следует Dharma-Magha-Samadhi.
С помощью непрерывной практики Viveka Khyati Йог не допускает возникновения Pratyayas в своем возвышенном сознании. К этому добавлена практика высшего вида ментального отречения, известная как Para-Vairagya. Не смотря на непреодолимую привлекательность высшего состояния просветленности и блаженства, которого он достиг, он полностью отказывается от своей привязанности к этому и непрерывно удерживает это высшее отношение непривязанности. Фактически, Para-Vairagya, которую он теперь практикует, является не чем иным, как только кульминацией отречения, которое он практиковал с начала его вступления на путь Йоги. Как только Viveka Khyati берет свое начало в самых простых формах Viveka и развивается длительной и интенсивной практикой, по мере развития, так и Para-Vairagya развивается от простых действий отказа, достигая кульминации в отказе от блаженства и просветленности Atmic плана. Следует всегда помнить, что Viveka и Vairagya очень тесно связаны между собой и действительно подобны двум сторонам одной медали. Viveka, открывая глаза души, осуществляет непривязанность к объектам, удерживающим ее в рабстве. Так, непривязанность, осуществив это превращение, продолжает очищать духовное зрение и позволяет глубже видеть иллюзию жизни. Viveka и Vairagya, усиливают и подкрепляют друг друга и создают своего рода «добродетельный круг», усиливающий все возрастающий уровень развития Йога в направлении Самореализации.
Совместная практика Viveka Khyati и Para-Vairagya, осуществляемая на протяжении долгого времени, позволяет получить, с помощью взаимного усиления, наибольшей степени Просветления и, в конечном счете, достичь высшей точки в Dharma-Megha-Samadhi, вида Samadhi, который сжигает Samskaras и открывает вход в Мир Реальности, где вечно живет Purusa. Почему это Samadhi называется Dharma-Megha-Samadhi, не очень понятно, и утверждения, обычно искусственные, предлагают толкования, не имеющие смысла. В лучших из этих объяснений слово Dharma интерпретируется как добродетель или заслуга, и Dharma-Megha приобретает значение «облако, проливающее добродетели или заслуги», что, конечно, ничего не объясняет. Значение фразы Dharma-Megha станет яснее, если мы придадим слову Dharma значение, имеющееся в IV-12, а именно, свойство, характеристика или функция. Megha, конечно, технический термин, используемый в Йогической литературе в отношении облачного или туманного состояния, через которое проходит сознание.*

* Мы не приводим произвольные сравнения видов Samadhi, которые смазывают точное описание Dharma-Megha-Samadhi, данное автором.

Когда усилия Йога позволяют его сознанию оставить проявленный мир, в котором Gunas и их особые комбинации, а именно Dharmas, движутся и проявляются в мире Реальности, в которой они уже не существуют, его состояние сходно с состоянием пилота аэроплана, прорвавшегося из облачности в сияющий солнечный свет и начавшего все ясно видеть. Dharma-Megha-Samadhi поэтому означает конечное Samadhi, в котором Йог стряхнул с себя мир Dharmas, которые затуманивали Реальность, подобно облачности.

[Diotima]

Рассмотрим предыдущие сутры.
Пока существует проявление( не только плотное, но и тонкое и огненное), существует задача устоять в свете Истины, потому что существует двойственность , иллюзия своего «Я», и жажда бытия этого «Я». И это нормально, потому что только во взаимодействии пар противоположностей возможно выработать лучший гармоничный устойчивый процесс движения вперед.
Конечно, йогин на этом этапе применяет методы, которые описаны ранее и которые он уже применял на других этапах. Так в чем же разница данного состояния?
На мой взгляд, чтобы понять это, нужно посмотреть на сутру 29(4), на что опирается в данный период йогин.

29. У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие различения всегда [возникает] Логическое сосредоточение, [именуемое] «Облако дхармы».

Т.е. йогин наконец-то начинает осознавать не просто всеобъектность своего уровня реальности, он начинает осознавать ПРИСУТСТВИЕ некоего Высшего уровня Реальности.
Не просто как представления и размышления своего ума, а как живое реальное ощущение Силы и Власти Божественной Воли.
Конечно, сначала это не такое уж реальное прикосновение в Руке ведущей, как телесной, но это уже настолько плотное облако перспективы ЕГО РАБОТЫ, что не остается никаких сомнений в выбранном направлении, он становится просто как сознательный инструмент в руках Высшего Учителя.
Сюда можно вспомнить множество слов из Агни Йоги
Например

Озарение, 2-III-7
Откуда берете силу и вразумление? Соединяясь с Духом Великим, признавая причину и побуждение, строим немедленное следствие. Зовем тех, которые ранее прошли великим путем личного сознания и ответственности. И Наши воззвания доходят, вознесенные тысячеруко. Не надо требований, не надо ужаса, но слияние двигает громадами. Желая благо, принимаем наследие Великих Благоносителей. Оставляем сосуд духовный открытым для приятия благих пособлений. И ничто злое не коснется, ибо хотим блага, подтвержденного духом. И бережно отнесем паутину писаний в хранилище, ибо пошли к Истокам.
Быть готовым, быть отрекшимся, быть уявленным, быть ущемленным, быть радостным, быть ликующим, быть молчащим, быть приносящим и дающим и быть в жизни сей наученным Солнца светом - такими Мы хотим видеть вас, такими и посылаем вас. Так дух ваш принял поручение.

Сюда можно вспомнить слова Св. Павла

«Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности,
И обувши ноги в готовность благовествовать мир;
А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Ефес. 6: 14, 15, 16, 17.).

И приказ Кришны Арджуне

«Также, дхарму свою соблюдая,
ты в бою колебаться не смеешь:
помышляя о долге, сражаться –
это благо для кшатрия, Партха!
Когда в битву такую вступает,
исполняется радостью кшатрий,
словно дверь приоткрытую рая
пред собою увидел внезапно.
Уравняв с пораженьем победу,
с болью – радость, с потерей – добычу,
начинай свою битву, кшатрий!
И тогда к тебе грех не пристанет.
Победив – насладишься ты царством;
коль убьют тебя – рая достигнешь;
так не медли – скорей решайся!
Подымайся на битву, сын Кунти!» (Гита II; 31. 32. 38. 37.).

[Diotima]

Рассмотрим последние пять сутр, с 30(4) по 34(4)
это уже тот период, когда йог достигает своей цели, полного освобождения или «изолированного единства».

Классическая йога

30. Благодаря ему исчезают аффекты и карма.

Благодаря достижению состояния такого [йогического сосредоточения] неведение и прочие аффекты оказываются вырванными 1 вместе со своими корнями, а скрытые следы кармы, как благие, так и неблагие, уничтожаются. При устранении аффектов и кармы мудрец достигает освобождения еще при жизни.
— Почему?
— Потому что ложные установки и являются причиной суще¬ствования. Поистине, не может быть, чтобы некто, освободившийся от ложных установок, был бы рожден [вновь] где-либо или кем-либо.

31. И тогда, при беспредельности знания, освобожден¬ного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно быть познано.

Знание, освобожденное от всех препятствий, [создаваемых] аффектами и кармой, становится беспредельным. Саттва беспре¬дельного знания, подавляемая тамасом, который заслоняет ее, и лишь время от времени приводимая в движение раджасом, будучи освобожденной, обретает способность к познанию. Теперь, когда она избавлена от всех загрязняющих ее препятствий, она становится беспредельной. А ввиду беспредельности знания остается очень не¬многое из того, что еще должно быть познано, например светлячок в бесконечном пространстве.
Как сказано в этой связи, «слепой просверлил жемчужину, беспалый нанизал ее на нитку, не имеющий шеи надел ее, а немой пропел ей хвалу» 1.

32. В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.

В результате появления этого «Облака дхармы» последовательность изменения гун, осуществивших свою цель, оказывается завершенной. [Гуны], полностью исчерпавшие опыт и [приведшие] к освобождению, что и является их целью, не могут продлить свое существование ни на мгновение.
Итак, что же называется последовательностью?

33. Последовательность, понимаемая как конечный предел изменения, есть противоположность мгновения.

Последовательность по своей сути есть непрерывное течение моментов; как таковая она воспринимается через конечный предел, то есть завершение изменения. Так, новая одежда не обветшает, пока через ряд последовательных моментов не наступит предел ее [новизны].
В вечных сущностях тоже наблюдается последовательность. Сама вечность двояка: абсолютно неизменная вечность и вечность изменения. Из них неизменная вечность присуща Пуруше, а вечность изменения — гунам. Вечным является то, в чем даже при подверженности непрерывному изменению «таковость», [то есть внутренняя сущность], не разрушается 1. Вечность их обоих, [Пуруши и гун], обусловлена тем, что их внутренняя сущность неразру¬шима.
Что касается качеств гун — разума и прочих,— то последова¬тельность их существования приходит к завершению, выражающе¬муся через конечный предел изменения. В самих вечных гунах как носителях качеств такого завершения не обнаруживается.
В отношении абсолютно неизменных, вечных, пребывающих лишь в самих себе, освобожденных пурушей (индивидуальных «я») существование как таковое воспринимается только как последовательность. В этом случае, однако, [последовательность] не имеет завершения 2. [Такой вывод] носит чисто вербальный характер и делается на основании глагольной формы «существует».
— Есть ли конец последовательности этого круговорота бытия, реализующей себя через гуны в их движении или в состоянии по¬коя, либо же конце нет?
— Ответить на это невозможно.
— Почему?
— Есть вопросы, требующие категорического ответа: «Умирает ли каждый, кто родился? — Да, господин!» Однако есть вопросы, ответ на которые должен быть разделен 3: «Родится ли [вновь] каждый, кто умер? — Мудрый, обретший способность различа¬ющего постижения и устранивший жажду [бытия], не родится, но [любой] другой родится вновь».
Точно так же на вопрос: «Является ли человеческая форма рождения самой лучшей или нет?» — следует отвечать, разделив его: «По сравнению с животными она — лучшая, по сравнению с богами и риши — нет». Но существуют вопросы, на которые нельзя ответить: «Имеет ли конец этот круговорот бытия или не имеет? — Для мудрого существует конец последовательности круговорота бытия, для другого — не существует». При ограничении [ответа] одним из вариантов [возникает] ошибка; поэтому вопрос должен быть проанализирован.
Как было сказано, абсолютное освобождение [наступает] при окончании последовательности развертывании гун. [Теперь] определяется его внутренняя сущность.

комментарии переводчиков

33.1. В этом комментарии Вьясы, по-видимому, впервые эксплицитно сформулирована идея вечности как неизменности сущности (tattva, ср. tathata в философии мадхьямики), остающейся самотождественной несмотря на все многообразие трансформации. Согласно Вьясе, санкхья-йога признает два вида вечности: неколебимую вечность (kutasthanityata) Пуруши и вечность трансформации, или изменения (parinaminityata), принадлежащую гунам – базовым составляющим первопричины (prakriti).
33.2. В данном случае эта последовательность (krama) не может быть воспринята через конечный предел существования (aparantanirgrahya).

34. Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же — энергия сознания, пребывающая в самой себе.

Полное свертывание 1 гун, которые представляют собой [цепь] причин и следствий, выполнивших [свою функцию — служить] опыту и освобождению Пуруши, и [потому более] не существуют для него в качестве объекта, — это и есть абсолютное освобождение. Энергия сознания Пуруши [в этом случае] полностью обособлена, то есть пребывает в самой себе из-за отсутствия связи с саттвой разума. Ее вечное сохранение именно в таком состоянии и есть абсолютное освобождение.

На этом четвертая глава «Об абсолютном освобождении» в комментарии санкхьи к «Йога-шастре» достопочтенного Патанджали [завершена].

Вивекананда

29(30). На этом кончаются боль и труды.
Когда наплывает облако добродетели, исчезает страх падения. Больше ничто не может низвергнуть йога с этой высоты. Для него зла больше не существует. Нет для него боли.

30(31). Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.
Это — само знание, освобожденное от завес. В одной из священных книг буддизма содержится определение того, что есть буддха как состояние; беспредельное знание, беспредельное как небеса. Иисус достиг этого и стал Христом. Вы все достигнете этого состояния. Когда знание беспредельно, познаваемое очень мало. Вся вселенная со всеми познаваемыми объектами, становится ничтожной перед пурушей. Обыкновенный человек ощущает себя ничтожным, потому что познаваемое для него очень велико.

31(32). Завершается последовательное превращение качеств, ибо все закончено.
Навеки прекращается превращение качеств, переход из вида в вид.

32(33). Изменения, которые существуют по отношению к моментам времени и воспринимаются с другого конца [конца серии], суть последовательность.
Здесь Патанджали дает определение последовательности тех изменений, которые существуют по отношению к моментам времени. Когда я мыслю, мысль постоянно преобразуется, но я отдаю себе отчет в этом лишь в конце размышления. Это и имеется в виду под последовательностью: ее нет для всеведущего ума. Для него все сиюминутно, а прошлое и будущее перестали существовать. Время остановлено, все знание сиюминутно, все познается озарением.

33(34). Кайвалья — это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.
Природа выполнила свою задачу, бескорыстную задачу, которую она, наша заботливая нянька, взяла на себя. Она осторожно повела за собой все позабывшую душу, показала ей всю вселенную, все многообразие ее проявлений, поднимая душу все выше переселением из одного тела в другое, пока не возвратилось к душе ее утраченное величие и не вспомнила она о своем естестве. Тогда добрая мать отправилась назад, за другими, заблудившимися в пустыне жизни. Так трудится она без начала и без конца. И так через радость и страдание, через добро и зло течет нескончаемая река душ, вливаясь в океан совершенства и самореализации.
Слава им, познавшим свою природу. Да будет на нас их благословение!

Мишра

Социальное, национальное, психологическое, физическое, метафизическое и политическое применение "дождевого облака знания".
30. тата клеша-карма-нивритти
тата – вследствие этого (дождевого облака знания)
нивритти – (следует) превращение
клеша – аффектов (и)
карма – своекорыстных деяний
Затем приходит свобода от клеш и карм.
Благодаря дхарма-мегха-самадхи ("дождевому облаку знания") прекращаются страдания и уничтожаются все кармы, ведущие к страданиям. Авидья, страдания, аффекты и кармы выкорчевываются со всеми своими корнями и ответвлениями. С корнем вырываются латентные отложения карм, васан и влечений. Если они прекращают свое существование, то мудрый человек даже при жизни достигает освобождения, становится дживанмуктой. Как и почему? Потому, что причиной индивидуального существования является нереальное знание. Освобожденный человек побеждает все страдания.
Состояние субстанции разума после достижения "дождевого облака знания".
31. тада сарваварана-малапетасья джнянасьянантьядж джнеям алпам
тада – тогда (в состоянии "дождевого облака знания")
апетасья – (субстанции разума) лишенной
сарва – всех
аварана – покровов
мала – (и) аномалий и нечистых примесей
анантьят – из-за бесконечности
джнянасья – знания
джнеям – объективная Вселенная
алпам – (становится) малой
Во время дхарма-мегха-самадхи (Космического Сознания с "дождевым облаком знания") субстанция разума освобождается от всех покровов и нечистых примесей и трансформируется в Космическую Субстанцию Разума, являющуюся источником неограниченного знания. Вследствие этого проявленная Вселенная становится очень малой.
Знание, освобожденное от всех загрязнений, нечистых примесей, васан, влечений и карм, становится безграничным. В обычном состоянии саттвагуна (сущность знания) не проявляется, так как она скрыта завесой тамаса и притягивается раджасом к материальному миру. Когда саттвичное качество, являющееся сутью знания, освобождается от тамаса, оно притягивается раджасом (принципом энергии) к Космическому Сознанию и полностью проявляется в состоянии самадхи. Вследствие полного проявления саттвы знание становится безграничным и познаваемая объективная Вселенная сужается до небольших размеров.
Когда из субстанции разума удаляются аффекты (васаны) и кармы, тогда появляется абсолютное отражение Абсолютного Пуруши в Космическом Разуме, который свободен от помрачения, вызванного раджасом и тамасом. Такое знание безгранично. По сравнению с этой безграничностью то, что обычный человек рассматривает как познаваемое, ничтожно мало. То, что для непросветленного человека день, для просветленного – ночь103.
Перед светом Пуруши Вселенная со всеми ее объектами познания становится незначительной, подобно тому, как свет электрической лампы становится ничтожным при восходе Солнца. Индивидуум есть не что иное, как отражение Верховного Пуруши. С постижением Верховного Пуруши это отражение вместе со своим объективным знанием становятся незначительными.

Скорость воздействия космических сил (гун), частота их изменений превосходит человеческое воображение. Как же освобожденный человек может оставаться незатронутым ими?
32. тата критартханам паринама-крама-самартир гунанам
тата – тогда (в состоянии "дождевого облака знания")
критартханам – исполнивших свое назначение (в отношении индивидуума)
гунанам – космических сил
самарти – прекращение
паринама – последовательных
крама – изменений
С приходом дхарма-мегха-самадхи (Космического Сознания с "дождевым облаком знания") последовательные изменения космических сил заканчиваются, так как они уже сыграли свою роль.
Гуны существуют ради эмпирического познания, опыта и ведут человеческое сознание из мира относительности к Абсолюту. Две главные цели космических сил – эмпирическое знание и абсолютное знание. Когда обе эти цели достигнуты, роль космических сил в отношении индивидуума заканчивается.
Космические силы служат человеческому сознанию в качестве инструментов или средств передвижения. Когда работа завершена, инструмент больше не нужен. Если человек достиг места назначения, он не нуждается в повозке. Самый последний отрезок пути нужно пройти самому. Аналогично, пока не постигнут прямой метод исследования Пуруши, Брахмана, космические силы вместе со своими порождениями (телом, чувствами и субстанцией разума) и объективной Вселенной служат для того, чтобы вести человеческое сознание к эмпирическому познанию. Когда осуществлена высшая цель эмпирического познания и постигнут прямой метод исследования Пуруши, роль космических сил исчерпывается.
Свет лампы необходим ночью; при солнечном свете он не нужен. Аналогично, при свете Брахмана нет нужды в свете космических сил. Как другие виды света суть не что иное, как косвенное проявление Солнца, а солнечный свет есть его прямое действие, так и все порождения космических сил и пракрити (чувства, тело и субстанция разума) суть не что иное, как косвенное проявление Пуруши, Брахмана. С непосредственным постижением Пуруши освобожденный человек выходит за пределы сферы космических сил, так как поглощается Брахманом, Пурушей, который имманентен, трансцендентен, всепроникающ и всеобъемлющ.
В этом состоянии Брахман постигается посредством света Брахмана. Космические силы не могут влиять на Пурушу, а он может приводить в движение космические силы. Космические силы действуют в двойственном мире, а мир Абсолютного Пуруши есть Одно-без-другого, где весь этот мир объективности вибрирует в свете Пуруши.
Причина, почему космические силы не могут оказывать обратное действие на свободное "Я", заключается в том, что "Я" тоньше, чем космические силы. Тонкие силы могут воздействовать на грубые силы, но грубые силы не могут влиять на тонкие. По сравнению с энергией Сознания, Пуруши, скорость и частота космических сил невелика. Они действуют посредством последовательных изменений, а принцип Сознания пребывает вне такой последовательности. Он неизмеримо превосходит скорость всех космических сил, чувств, субстанции разума и других порождений пракрити, движение и проявление которых зависит от присутствия Пуруши, Брахмана. Космические феномены появляются и исчезают, а Пуруша, центральная основа всего, остается вечно неизменным.
Последовательность моментов.
33. кшана-пратийоги паринамапаранта-нирграхья крама
крама – последовательный ряд (трансформаций)
пратийога – (есть) непрерываемая череда
кшана – моментов
нирграхья – которые познаются как отдельные
апаранта – на последней стадии
паринама – эволюционного изменения
Кшана (процесс) есть последовательность моментов, которая воспринимается только в конце трансформации трех гун.
Последовательный ряд трансформаций – это непрерывная череда моментов, которые распознаются как отдельные только на последней стадии эволюционной трансформации.
Все явления космической эволюции состоят из действия, трансформации и движения. В каждом феномене постоянно происходят неприметные эволюционные и инволюционные изменения. За крохотный миг времени (кшану) всё во Вселенной подвергается трансформации, изменению. В нас и повсюду вокруг нас постоянно происходят серии последовательных изменений.
Каждая новая вещь утрачивает свою новизну. Проходя через моменты последовательных изменений, она постепенно стареет. В вечных вещах также происходят какие-то последовательные изменения.
Есть два вида постоянства:
1. вечное в совершенстве – кутастха-нитья;
2. вечное в эволюции – паринама-нитья.
Вечным в совершенстве является абсолютно неизменный вечный Пуруша, Брахман. В процессе эволюции вечным также является Пуруша, который пребывает во всех продуктах эволюции. Это вечное, что сокрыто в каждом порождении пракрити, можно постичь посредством концентрации, созерцания и медитации. В самадхи человек обнаруживает последовательную эволюцию сознания, которое является тем, что в эволюции вечно. Оно относительно постоянно и в конце процесса самадхи трансформируется в Абсолютного Пурушу, который абсолютно постоянен. Совершенная вечность принадлежит Пуруше; эволюционная вечность принадлежит гунам, космическим силам.
Вещь называется вечной, если ее сущность не разрушается, когда она проходит через изменения и трансформации; иначе говоря – если субстанция не разрушается в результате смены форм. Оба описанных вида имеют определенное постоянство, так как их сущностная природа никогда не разрушается.
Если из этих двух видов рассмотреть внешнюю видимость гун, субстанции разума и пр., то в этом случае наличие последовательности распознается на последней стадии трансформации, когда она уже достигает своего конца. Тонкие изменения космических сил, субстанции разума и других порождений пракрити никак нельзя распознать (за исключением йогического восприятия), потому что они находятся за пределами эмпирического восприятия и так как начало и конец действия тонких космических сил человек не в состоянии постичь.
Что касается вечного, то существование освобожденных душ, которые утвердились в своей собственной природе, также узнается благодаря последовательности, но начало и конец этой последовательности нельзя постигнуть, как нельзя сделать это в случае тонких форм космических сил. Однако ее можно распознать и сделать вывод о ее наличии на основе неотъемлемого свойства действий освобожденного существа – бескорыстного служения миру.
В эмпирическом мире пространство и время кажутся ограниченными и, как говорят, возникают из акаши, которая обусловлена сосуществующими в пространстве вещами и движущимися во времени телами.
Проявленный мир нельзя назвать реальным (ибо он преходящ) или нереальным (в том смысле, в каком нереальны рога лошади104). Мир не является ни отражением чего-то несуществующего, ни всего лишь абстрактной идеей. Он существует вечно в форме пракрити и непрерывно проходит через свои скоротечные проявления.
Космические процессы бывают созидательные и разрушительные. Творение – это развертывание в ходе последовательного течения времени различной упорядоченности в изначальной пракрити. Уничтожение – окончательное свертывание всего в исходную пракрити. В начале эволюции развивается Вселенная и различные ее элементы. При инволюции продукты в обратной последовательности возвращаются в пракрити. Все космические силы, являющиеся фундаментальной причиной эволюционных изменений на протяжении последовательной череды моментов, удерживаются в пракрити в полном равновесии вплоть до наступления нового цикла. Циклы эволюции-инволюции никогда не имели начала и никогда не будут иметь конца.
Хотя для освобожденного человека роль пракрити заканчивается, деятельность пракрити не прекращается, когда тот или иной человек достигает нирваны. Процесс эволюции-инволюции имеет множество форм – от индивидуальной до космической. Эволюция пракрити заканчивается инволюцией, а последняя заканчивается эволюцией. С утра до ночи человеческое сознание проходит через эволюционные изменения, а от засыпания до пробуждения оно подвергается инволюционным трансформациям. От рождения до смерти существа изменяются в процессе эволюции, а от смерти до следующего рождения они проходят через инволюционные изменения.
Последовательная череда моментов длится вечно. Только освобожденные вышли из этого цикла, так как им доступна скорость субстанции разума, которая превосходит временную и пространственную последовательности. Последовательность длится от конца одного момента до начала следующего. Человеческий ум неспособен уловить это изменение без йогических способностей или без помощи индуктивного и дедуктивного умозаключения.
Всем известно, что никакое изменение – будь то серьезное происшествие или заурядное событие – нельзя воспринять, если оно происходит в течение краткого момента времени. Возьмем, к примеру, автомобильную катастрофу: если попавший в нее человек выживет, то окажется, что последовательная цепочка событий (изменений), случившихся во время катастрофы, пронеслась мимо его внимания и неизвестна ему. Когда "я" освобождается от всех нечистых примесей, то его силы становятся такими тонкими и трансцендентальными, что изменения, обусловленные рождением и смертью, и череда аффектов и страданий не могут затронуть его.

Описывается кайвалья.
34. пурушартха-шуньям гунанам пратипрасава кайвальям сва-рупа-пратиштхй ва чити-шактер ити105
кайвальям – абсолютная свобода
гунанам – космических сил
шуньям – лишенных (действий)
артха – ради
пуруша – "я", индивидуальной души
пратипрасава – возвращение к своей исходной форме
ва – или
шактер – энергии
чити – пуруши
пратиштха – утвержденность
сва – (в) своей собственной
рупа – природе
ити – так
Абсолютная независимость (кайвалья) приходит тогда, когда космические силы (гуны), лишенные какого бы то ни было мотива действий ради пуруши ("я"), возвращаются к своей первоначальной форме; или же когда энергия Сознания ("Я") утверждается в своей собственной природе – в Абсолютном Пуруше, Брахмане.
Здесь даны два кратких определения кайвальи (абсолютной свободы). Они кажутся различными, но более глубокий анализ показывает, что они имеют один и тот же смысл и приложение. Итак,
1. кайвалья – это возвращение космических сил в свою изначальную форму и прекращение их деятельности ради пуруши (души);
2. кайвалья – это утверждение энергии пуруши в своей собственной природе – Пуруше, Брахмане.
Не поняв природу индивидуальной души (личностного пуруши) и Абсолютного "Я" (Абсолютного Пуруши), невозможно понять кайвалью. Индивидуальное "я" неделимо и неотделимо от Абсолюта. Тем не менее оно не ощущает своего единства со Всевышним. Индивидуальная душа лелеет свою индивидуальность в ее кажущейся отдельности от Абсолютного Пуруши; она начинает своим относительным способом манипулировать космическими силами. Космические силы приходят в движение, чтобы породить микрокосмический мир и мир относительности для этой индивидуальной души. Она ощущает себя обособленным объектом среди всех других вещей объективной Вселенной, хотя в действительности она никогда не была отделена от остальной Вселенной. Так возникает дуализм, и поэтому "я" начинают преследовать страдания рождений и смертей. Эта индивидуальная душа забывает свою собственную природу – всезнающую, всемогущую и вездесущую, и (в результате последовательных изменений моментов во времени и в пространстве, под воздействием механизма причины и следствия) отождествляется с продуктами космических сил – телом, чувствами и умом. Такова порабощенность "я", пуруши. Так "я" становится индивидом, ограниченным телом, чувствами и умом, и кажется вещью среди других вещей объективной Вселенной.
Когда человек достигает освобождения, космические силы возвращаются к своей первоначальной космической форме (пратипрасава). Чем больше расширяются космические силы, тем больше расширяется сознание, индивидуальное "я". В конце концов космические силы вместе с субстанцией разума возвращаются к завершенной космической форме, а субстанция разума приходит к космической субстанции разума, в которой абсолютно отражается Абсолютный Пуруша. Так освобождается индивидуальное "я".
Поняв механизм порабощения, можно легко понять и свободу. Механизм порабощения включает в себя два следующих процесса:
1. Течение космических сил (гун) с их порождениями (телом, чувствами и субстанцией разума) и объективной Вселенной в направлении индивидуальности. В этом процессе движение космических сил осуществляется ради индивидуальности. Индивидуальность укрепляется, и возникает чувство дуализма, являющееся причиной страдания.
2. Второй механизм (который связан с первым) – это отождествление "я" с "не-я". Чити, пуруша, "я", являющееся отражением Абсолютного Пуруши, отождествляется с модификациями субстанции разума и теряет свою истинную форму – вездесущесть, всезнание и всемогущество.
Таким образом, посредством второго механизма истинная форма Пуруши, "Я", скрывается, помрачается; а посредством первого механизма проецируется мир индивидуальности, двойственности и множественности. Пуруша забывает свою собственную истинную форму и отождествляется с изменениями ума. В результате возникает порабощенность.
Свобода требует противоположного действия этих механизмов; в противном случае избавление невозможно. Первый механизм – течение космических сил вместе с движением тела, чувств и ума – должен обратиться к своей изначальной форме, и отождествление "Я", Пуруши, с "не-я" должно быть устранено. Посредством второго механизма постигается абсолютное тождество с Абсолютным Пурушей и энергия сознания утверждается в своей собственной форме.
Ум подобен полноводной реке или электрическому току, который может течь в двух противоположных направлениях. Когда ум течет по направлению к индивидуальности, душа порабощается и страдает. Когда он течет к Абсолютному Пуруше, Брахману, "я" освобождается. Абсолютная свобода, кайвалья, приходит с прекращением деятельности космических сил, направленной на укрепление индивидуальности.
Какой бы ни была деятельность – хорошей или дурной, необходимым условием ее выполнения является наличие психологических и физиологических сил. Без этих сил ничего нельзя сделать. Конечно, результаты достойных действий совершенно отличны от результатов действий порочных. Аналогично, когда космические силы и их порождения (тело, чувства и субстанция разума) действуют в сфере относительности, они создают порабощенность. Когда же они текут в противоположном направлении (к Абсолютному Пуруше), то индивидуальная душа обретает освобождение.
В этом афоризме термин пуруша употребляется дважды. Это указывает на то, что индивидуальная душа должна освободиться от космических сил, порождающих индивидуальность, а также должна утвердиться в своей реальной форме – Абсолютном Пуруше, Брахмане.
В состоянии освобождения пракрити становится энергией Пуруши, подобно тому, как тепло и свет являются энергией Солнца.
Кайвалья, нирвана, определяется с двух точек зрения:
1. с точки зрения космических сил, гун;
2. с точки зрения индивидуального пуруши.
Либо движение космических сил устанавливается в пракрити, состоянии полного равновесия, либо индивидуальное "я" утверждается в Чистом Пуруше, который является Одним-без-другого. В том и другом случае результатом будет освобождение.
Это не означает, что Вселенная уходит в небытие, так как она продолжает существовать для всех тех, кто не достиг кайвальи. Для того, кто приобрел знание, видимая Вселенная утрачивает свою множественность и вместе со всеми своими силами вливается в ум. Ум погружается в эго, эго поглощается махатом (сверхсознанием, буддхи), а махат со своими космическими силами вливается в Прадхану, пракрити, Верховную Природу, которая является неотъемлемой энергией Абсолютного Пуруши.
Согласно системе санкхья-йоги, освобождение исключительно феноменально, так как порабощенность не принадлежит Пуруше. Рабство и свобода относятся к соединению и разъединению индивидуального "я" с "не-я", что проистекает соответственно из неразличения и различения. "Не-я", материя, всячески сковывает себя106, но она не в состоянии надеть оковы на "Я". Пуруша совершенно свободен от таких пар противоположностей, как достоинства и недостатки, боль и наслаждение, материальное счастье и несчастье, рождение и смерть, потеря и приобретение.
Порабощенность – это воздействие космических сил на того, кто не обладает различительным знанием. Освобождение – это деятельность, связанная с тем, кто способен различать. Когда субстанция разума деятельна, она улавливает отражение Пуруши и отбрасывает на него свое собственное отражение. Это кажущееся изменение в "Я" нереально и фиктивно.
Причина рабства – отождествление "Я" с "не-я", например с грубым телом, тонкими телами, субстанцией разума и т.п. Кайвалья – свобода от этого отождествления, плюс единение и отождествление с
Абсолютным Пурушей. До тех пор, пока объекты заслоняют истинную природу "Я", свобода не может быть достигнута.
Пуруша – вечный и неизменный Принцип, который пребывает в своей собственной форме на протяжении всех изменений тела, чувств и субстанции разума. Различительное знание сходно с химическим веществом, которое, очистив какой-то предмет, исчезает. Кажется, будто "Я" обладает различительным знанием, но на высокой стадии самоанализа ученик постигает, что "Я" не обладает знанием, любовью и красотой, что "Я" и есть знание, любовь и красота. Таким образом, с достижением кайвальи эта двойственность исчезает.
Кайвалья – это уход из нереального существования. Она не является уходом из Реального Существования. Согласно санкхья-йоге, свобода – это абсолютная независимость. Это соединение, единство и отождествление со Всевышним. Причина рабства – неведение. Следствием этого неведения является данное конкретное тело. Опорой последнего является субстанция разума, а его объектом – мирские наслаждения. До тех пор, пока не уничтожена авидья, индивидуальное "я" не в состоянии сбросить ее бремя. Эту авидью можно уничтожить с помощью различающего знания. Когда индивидуум обретает знание, все ложные концепции исчезают.
Верховная Природа похожа на ласковую мать, которая заботится о своих детях, пока они не обрели самостоятельность. Ее обязанность – воспитывать и обучать своих детей и сделать их самостоятельными. Раз ребенок завершил обучение и стал взрослым, значит, ее долг по отношению к нему выполнен и она посвящает себя другим детям, которые еще нуждаются в ее помощи.
Верховная Природа посредством своих проявлений показывает индивидуальной душе всю Вселенную и ведет индивидуальное сознание через различные тела все выше и выше, пока оно не постигнет во всей полноте величие "Я".
Через наслаждение и боль, через добро и зло бесконечная энергия Сознания неудержимо течет в океан Совершенства, постижения Абсолютного Пуруши, Брахмана.
* * *
Тождественность кайвальи и нирваны.
35(34). кайвалья-нирванайо пурнаикьям
пурна – (имеет место) полная
аикьям – тождественность
кайвалья-нирванайох – кайвальи и нирваны.
Кайвалья абсолютно тождественна нирване.
Кайвалья и нирвана – синонимы мокши, освобождения. Они указывают на два различных аспекта Высшей Реальности, Брахмана.
Этимологически "нирвана" – это абсолютное прекращение действия космических сил, которые создают индивидуальность и такие ее следствия, как страдание, рождение и смерть; это прекращение потока индивидуальности (нир, "не" + ван, "течь"). Слово кайвалья происходит от кевала – "единственный, Один-без-другого".
Кайвалья выявляет положительный, а нирвана – отрицательный аспект мокши (освобождения). Прекращение страдания невозможно без познания Пуруши, Брахмана; а отождествление с Высшей Реальностью, Пурушей, невозможно, если в субстанции разума продолжает оставаться мир относительности и дуализма. Одна сторона не может существовать без другой. Таким образом, имеется абсолютная тождественность кайвальи и нирваны.
* * *
Природа кайвальи с точки зрения качества и субстанции.
36(34). кайвальям дхармам дхармина пурушасья
кайвальям – нирвана
дхармам – (есть) состояние или качество
дхармина – субстанции
пурушасья – Абсолютного Пуруши, Брахмана
Кайвалья (нирвана, мокша) есть состояние, которое пребывает в Абсолютном Пуруше, Брахмане.
Никакое качество, состояние или действие не может существовать независимо, поэтому и кайвалья, будучи состоянием и качеством, не может существовать помимо Пуруши, "Я".
Такое качество какой-либо субстанции, как белизна (или чернота), не может быть изолировано от самой субстанции, поскольку оно является ее свойством и не имеет отдельного существования. Так и кайвалья, будучи состоянием, не может существовать без Брахмана, Пуруши. Пуруша – это абсолютная, вечная, никогда не изменяющаяся Субстанция. Следовательно, и его качество, состояние, кайвалья, абсолютно и вечно.
Имеется единство субстанции и ее качеств. Субстанцию без ее качеств нельзя было бы опознать. Точно так же можно говорить о тождественности кайвальи и Пуруши; Пурушу нельзя постичь без кайвальи. Там, где есть Пуруша, есть и кайвалья. Там, где нет Пуруши, Знания, Сознания, там не будет и кайвальи.
* * *
Переживание кайвальи.
37(34). кайвалье'кхиле вишве пуруша-даршанам пурше чакхила-вишва-даршанам
кайвалье – в состоянии кайвальи (имеет место)
даршанам – виденье, восприятие
пуруша – "Я"
акхиле – во всей
вишве – вселенной
ча – и
даршанам – виденье, восприятие
акхила – всей
вишва – вселенной
пуруше – в "Я"
В состоянии освобождения имеет место видение и восприятие "Я" (Пуруши) во всей Вселенной и целой Вселенной – в Пуруше.
Когда человек видит себя во всех проявлениях Вселенной и всю Вселенную в своем собственном "Я", то скорбь и страдание исчезают навсегда.

Характеристики Сагуна- и Ниргуна-пуруши, Брахмана.
38(34). сагунам сач-чид-анандам ниргунам ча тата парам таттвам ити
сат – вечное бытие
чит – вечное сознание
анандам – вечная реальность и блаженство
таттвам – (составляют) принцип
сагунам – Сагуна-пуруши
ча – и
ниргунам – Ниргуна-пуруши
парам – выше
тата – этих (вышеупомянутых способностей)
ити – так (заканчивается психология йоги)
Вечное Бытие, Вечное Сознание и Вечное Блаженство суть атрибуты Сагуна-пуруши, Брахмана "с Гунами" (с пракрити и ее космическими силами). Ниргуна-пуруша (безатрибутивный Пуруша) выше этих качеств.
На индивидуальном плане вознаграждающая и карающая Верховная Сила называется Пуруша-вишешей, Ишварой, Сагуна-пурушей (психологическим Богом). Этот Руководящий Свет управляет каждым существом. Он действует в каждом существе как учитель, так как своей безмолвной энергией дает наставления индивидуальному "я". Чем больше проявлена эта сила, тем более высоко развито существо. В растительном царстве она проявлена больше, чем в минералах. В мире животных – больше, чем в растительном царстве. В людях – больше, чем в животных. В освобожденных людях – больше, чем в обыкновенных. На космическом и вселенском уровне – больше, чем на уровне индивидуальности.
Высшая или низшая степень существования определяется по расширению или сужению качеств. Сагуна-пуруша, Пуруша-вишеша, обладает следующими тремя качествами (атрибутами):
1. Сат – Бытие;
2. Чит – Сознание;
3. Ананда – Блаженство и Счастье.
Когда человеческое сознание переходит на более низкий уровень, когда человек делает что-то недостойное, то его бытию угрожает опасность, сознание помрачается и его ум теряет покой. Например, человек взламывает замок, проникает в магазин, крадет вещи, и его арестовывает полиция. Теперь его бытие и его положение в обществе понизились, его наполняет чувство вины, а покой и блаженство его ума утрачены. Когда человек делает что-нибудь славное и достойное, его бытие, понимание и сознание расширяются, все люди превозносят его поступок, углубляются его покой и блаженство.
С начала практики медитации и вплоть до ее завершения (самадхи) эти три атрибута расширяются соответственно качеству и количеству эволюции космических сил, их порождений (тела, чувств и ума) и объективной Вселенной. В состоянии самадхи бытие, сознание и блаженство расширяются с микрокосмического до макрокосмического уровня, от индивидуального до вселенского масштаба. Высшее Сознание, которое было награждающей и карающей психической Верховной Силой, действующей в качестве безмолвного наставника в индивидуальном сознании, проявляется полностью в своей космической форме. Высшее Сознание вместе со всеми могущественными космическими силами пракрити и всеми ее порождениями, называется Сагуна-пурушей.
У Сагуна-пуруши есть гуны – космические и сверхкосмические силы пракрити. Когда Чистый Пуруша соединяется с пракрити, он становится Сагуна-пурушей. Благодаря этому соединению пракрити обретает способность произвести весь этот бесконечный, великолепный, разнообразный мир. Без сочетания с силой Пуруши в мире относительности не было бы никакой эволюции – ни сознательной, ни бессознательной.
Как на всех стадиях бессознательной эволюции имеет место преемственность космических сил, так на всех стадиях сознательной эволюции присутствует непрерывность Сагуна-пуруши. От ничтожнейшего сознающего существа до наивысших просветленных существует непрерывность сознания, различные степени расширения бытия, знания и блаженства.
Каждый разумный человек знает, что, когда мы идем против законов этого вознаграждающего и наказывающего Живого Принципа, возникают депрессии, срывы, тревоги, разочарования, чувство вины, страх, несчастье и т.д. Напротив, когда человек работает в гармонии с этим награждающим и карающим Сознанием, приходит счастье, бесстрашие, чувство вечности и бессмертия, высшее бытие, высшее знание и блаженство.
Секрет жизни – не что иное, как раскрытие этого Безмолвного Наставника, который имеет два аспекта:
1. Сагуна-пуруша, дающий наставления и освобождающий индивида;
2. Ниргуна-пуруша, который делает индивидуальное "я" тождественным себе.
Эта сила Высшего Сознания в наибольшей степени проявлена в первом порождении пракрити – махате (космическом разуме). В цепи дальнейшей эволюции она проявляется все меньше и меньше. В эго эта сила проявляется меньше, чем в махате, буддхи. В уме она проявляется еще меньше, чем в эго. На неорганическом уровне эта сила кажется совсем непроявленной, бездействующей.
В процессе медитации психические силы вместе со своими космическими энергиями восходят на всё более высокие уровни. Чем выше уровень, на который взошли психические силы, тем больше расширяется бытие, знание и блаженство. Когда сознание пересекает границы сил эго и достигает буддхи, махата, семени космоса, то его бытие, знание и реальность расширяются до космических масштабов. И наконец, когда психические силы поднимаются до единства с Высшим Пурушей и Верховной Природой (пракрити), то они достигают обители Сагуна-пуруши – Пуруши с его могущественной силой, Верховной Природой.
Сагуна-пуруша находится между миром относительности и Абсолютом. Выше Сагуна-пуруши относительности уже нет; там есть только бескачественный Пуруша, пребывающий в состоянии кайвальи, Один-без-другого. Ниже границы Сагуна-пуруши нет мира Абсолюта. Вся проявленная Вселенная, простирающаяся в пространстве и времени, порожденная цепью причины и следствия, является миром относительности. Внутренним двигателем всей этой относительной Вселенной является Сагуна-пуруша, Космическое и Сверхкосмическое Сознание.
За пределами Сагуна-пуруши находится Ниргуна-пуруша, неопределимый Брахман, который стоит вне причины, следствия, пространства и времени; он есть Одно-без-другого. Он ни сознателен, ни бессознателен, ни то и другое вместе, а также не лишен обоих этих качеств. В относительном смысле он не существует, так как все относительные вещи являются продуктом пространства, времени, причины и следствия, и он не несуществует, так как мир относительности зависит от него. Он есть сверхэмпирическое, необусловленное, неопределимое и без-субъектно-объектное Сознание.
Прогресс в медитации измеряется степенью воплощения Сагуна-пуруши в субстанции разума. Поскольку у Сагуна-пуруши есть три характеристики, прогресс человеческого сознания измеряется посредством этих трех критериев: бытия, знания и блаженства. Каждая медитация приносит все более и более высокое существование, знание и блаженство. Если этого не происходит, медитация становится механической и тягостной. В пределе эти бытие, знание и блаженство вливаются в Космическое Знание, Бытие и Блаженство, т.е. в Сагуна-пурушу.
Человеческое сознание не может постичь Ниргуна-пурушу непосредственно, без помощи Сагуна-пуруши. Всякий раз, когда постигают Ниргуна-пурушу, его постигают посредством трех атрибутов Сагуна-пуруши – Бытия, Знания и Реальности. Когда Абсолютный Пуруша, Брахман, проявляется вместе с могущественными силами Верховной Природы, пракрити, то это – Сагуна-пуруша. Не достигнув Сагуна-пуруши, нельзя постичь Ниргуна-пурушу.
В зависимости от чистоты саттвического качества пракрити кажется, что фундаментальная сила Пуруши отражается по-разному. Когда она проявляется в самой чистой форме пракрити, то это называется Ишварой. Проявляясь в механизме субстанции разума, которому помогают чувства и организм, она называется индивидуальным "я". Пуруша, Брахман, есть Высшая Реальность как в дживе (индивидуальном сознании), так и в Ишваре (Космическом Сознании). Чистое Сознание – это общий элемент, присутствующий в них обоих, точно так же как огненный жар присущ и костру, и его искрам.
Как индивидуальное сознание, так и Космическое Сознание суть реальности мира относительности. При этом Ишвара (Сагуна-брахман), является наставником, в то время как джива (индивидуальное сознание) следует его наставлениям. Абсолютный Пуруша, Ниргуна-брахман, статичен, в то время как Сагуна-пуруша динамичен.
Каждое явление и любое событие жизни оказывает влияние на существование, реальность, сознание и блаженство, независимо от того, знает об этом человек или нет. Случившееся событие воздействует на ум, и он подвергается изменениям в отношении бытия, сознания и реальности. Когда это событие производит видимое и воспринимаемое изменение, то переживается страдание или счастье – в зависимости от сокращения или расширения субстанции разума, которые сопровождаются соответственно сокращением или расширением бытия, сознания и реальности. В медитации и самадхи постоянно расширяющиеся существование, сознание и блаженство становятся руководящей силой, ведущей ум к объединению с Космическим Бытием, Сознанием и Блаженством.
Атман есть реальность индивидуального "я", эмпирической души (дживы). Он тождествен с Пурушей, Брахманом, и является вечным, всеобщим Сознанием. Он никогда не пребывает в рабстве. Он всегда свободен (нитьямукта). Атман вечно сияет своим собственным светом и излучает свою вечную энергию. Ощущение порабощенности обусловлено неведением относительно его бытия, сознания и блаженства. Из-за этого неведения индивидуальное "я" отождествляется с телом. Так неведение рождает психофизиологический организм, который ограничивает всеобщее сознание рамками тела и ума и заставляет его выглядеть индивидуальной душой.
Авидья (незнание, неведение) – причина рабства. Это интеллектуальное знание, зараженное дуализмом субъекта и объекта. Авидья исчезает, когда появляется интуитивное знание (видья). Под влиянием видьи индивидуальное "я" отождествляет свое существование, сознание и блаженство со Вселенским Бытием, Сознанием и Блаженством Пуруши, Брахмана. Эта видья, подлинное проникновение, интегральный опыт, ведет к освобождению. Неведение само по себе есть рабство, а знание – освобождение.
Ложное знание делает различие между индивидуальным "я" и Реальным "Я" (Пурушей), ибо не понимает как истинной природы индивидуальной души, так и природы ее ограничений (которые являются посторонними придатками и обусловлены ошибочным отождествлением с психофизиологическим организмом). Это ложное знание становится причиной порабощенности и страдания. Оно разрушается в результате познания Абсолютного элемента, Пуруши. Комплекс тела-ума, привязанность, отвращение, заблуждение, материальное наслаждение и индивидуальная эгоистичная деятельность составляют индивидуальность и заключают индивидуальную душу в тюрьму.
Интегральный опыт Пуруши ("Я") искореняет авидью, являющуюся коренной причиной всех страданий. Он полагает конец перевоплощениям, которые обусловлены вызванным авидьей соединением индивидуального "я" с умственно-телесным комплексом.
Атман вечно свободен, но истинная свобода, являющаяся его подлинной природой, неизвестна, так как она скрыта за неведением. Достоинства и недостатки принадлежат умственно-телесному комплексу.
Они являются результатом хороших или дурных карм, которые порождают свои плоды в виде физического и материального наслаждения и страданий в нынешней жизни или в будущих. Кармы выступают причиной перевоплощения, переселения души в новое тело. До тех пор, пока материальные заслуги и недостатки не сожжены полностью огнем интегрального опыта, Пуруши, Брахмана, колесо страдания, рождения и смерти продолжает вращаться. Когда они уничтожаются посредством расширения индивидуального существования, сознания и блаженства до уровня Бытия, Сознания и Блаженства Пуруши, Брахмана, индивидуальное "я" освобождается.
ити чатуртха пада
Так заканчивается четвертая глава "Йога-сутр" Патанджали о кайвалье (самопознании)
РЕЗЮМЕ ГЛАВЫ 4
1. Эта глава посвящена кайвалье, нирване, освобождению, самоанализу и самопознанию.
2. В афоризме 1 описываются различные источники сиддх (совершенств).
3. В афоризме 2 рассматриваются законы эволюции.
4. В афоризме 3 говорится о вечном и непрерывном потоке Верховной Природы и о роли действующей причины в проявлении феноменов.
5. В афоризмах 4-6 описано формирование многочисленных умов, которые находятся под контролем исходного ума. Ум, поглощенный Космическим Сознанием, свободен от карм и наиболее чист.
6. В афоризме 7 описываются четыре вида карм.
7. В афоризме 8 говорится о воспроизводстве влечений, психодинамических сил (васан), не прерываемых классом, видом, временем, пространством, смертью, рождением и т.д.
8. В афоризме 9 сказано о кармической преемственности психодинамических сил.
9. В афоризме 10 описывается безначальность и бесконечность психодинамических сил.
10. В афоризме 11 рассматриваются причина, следствие, опора и объект, удерживающие васаны и кармы вместе.
11. В афоризме 12 утверждается, что существует непрерывная преемственность васан и карм на протяжении прошлого, настоящего и будущего.
12. В афоризме 13 говорится о взаимодействии васан, карм и влечений с космическими силами в проявленной, тонкой и непроявленной формах.
13. В афоризмах 14-24 рассматриваются различные аспекты идеализма и реализма.
14. В афоризме 25 речь идет об устранении отождествления человеческого сознания с телом и умом и о достижении единства с Пурушей.
15. В афоризме 26 говорится о читте, которая устремляется к кайвалье, нирване.
16. В афоризме 27 прослеживается происхождение идей и мыслей, разрушительных для самоанализа.
17. В афоризме 28 сказано о необходимости отказа от предрассудков, заблуждений и нетерпимости.
18. В афоризме 29 говорится о дхарма-мегха-самадхи – Космическом Сознании "с дождевым облаком знания".
19. В афоризме 30 описывается прекращение всех карм, васан и влечений.
20. В афоризме 31 говорится о неограниченности самопознания, показывается различие материального познания и самопознания.
21. В афоризме 32 рассматривается прекращение череды трансформаций космических сил в индивидуальной жизни.
22. В афоризме 33 дается определение последовательности чередующихся моментов пространства и времени.
23. В афоризме 34 перечисляются условия кайвальи.
24. В афоризме 35 сказано, что кайвалья тождественна нирване.
25. В афоризме 36 нирвана и кайвалья рассматриваются как Состояние, а Пуруша – как Высшая Субстанция этого Состояния.
26. В афоризме 37 говорится о свойствах освобожденной души.
27. В афоризме 38 дается сравнительное описание Сагуна-пуруши и Ниргуна-пуруши.
28. С помощью этого краткого перечня запомните все афоризмы.
29. Дайте им ваши комментарии и исследуйте все психологические процессы на собственном опыте.
30. Будьте уверены – вы достигнете Всевышнего, ибо то, чего достиг один человек, достижимо и для других людей, приложивших те же усилия. Это вечный закон.
* * *
ити йога-мано-виджняна-даршанам самартам
Так заканчивается книга о философии йоги, кайвалье, пути к абсолютному "Я есмь".
ити патаньджала-йога-сутрам самартам
Так заканчиваются "Йога-сутры" Патаньджали.