Путь в Шамбалу

[Анайка]

Вопрос: Чем безумная мудрость отличается от обычного сумасшествия? Возможно, некоторые люди, прикрываясь безумной мудростью, захотят остаться сумасшедшими и запутавшимися. Так в чём же разница?

Ответ: Вообщето, именно это я пытался объяснить на протяжении всей лекции, но попробуем ещё раз. В случае обычного сумасшествия мы постоянно пытаемся выйти из игры победителями. Чтобы вырваться вперёд, мы даже можем попытаться представить сумасшествие как некое достоинство. Мы можем очаровывать людей своей страстью, разрушать их гневом или делать ещё чтото. В уме постоянно идёт игра. Игра ума, непрерывное создание стратегий, лишь изредка дарит нам моменты облегчения, но это облегчение в дальнейшем должно быть поддержано агрессией. Такое безумие должно постоянно, непрерывно себя поддерживать.
В случае изначального сумасшествия безумной мудрости мы вообще не позволяем страсти соблазнить нас, а агрессии – взбудоражить. Мы принимаем эти переживания так, как есть, а если вдруг посреди этой обыкновенности возникает нечто, изображающее из себя важное дело, мы пресекаем его – без оглядки на то, что хорошо, а что плохо. Безумная мудрость – это действие истины. Она пресекает всё. Она даже не пытается выдать ложь за правду, поскольку это действие само по себе является искажением. Безумная мудрость беспощадна, ведь если вам нужна абсолютная истина, если вы хотите быть полностью и совершенно благоразумным человеком, тогда ни одно предложение о переводе того, что возникает, на ваш язык или об истолковании этого в ваших терминах не заслуживает рассмотрения.
С другой стороны, подход обычного сумасшествия подразумевает постоянную готовность к этому – к тому, чтобы подгонять под себя всё, что возникает. Вы делаете это, чтобы всё было таким, как вам хочется, таким, каким вам хочется всё видеть. Но безумная мудрость абсолютно точна, происходя из момента, в котором всё существует так, как есть. Это образ действий Падмасамбхавы. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Безумная Мудрость

[Анайка]

Второй вопрос решается в самадхи сампраджнаты, первый — в другом. Прежде чем углубиться в природу самадхи, несколько слов о привыкании и апатии. Патанджали упоминает эти два явления как два средства подавления ментальных проявлений, и очень важно досконально их понять. Проявление апатии — это отражение в уме цвета души, когда она осознает свою свободную природу и, следовательно, испытывает отвращение к господству страстей. Это необходимое следствие пробуждения. Привыкание — это повторение состояния с целью его закрепления в уме.

Утверждение ума в этом состоянии означает состояние обычной умственной бездеятельности. Под этим я подразумеваю, что пять обычных проявлений впервые находятся в покое. В таком случае ум на время освобождается от любых влияний. Здесь мы впервые видим влияние души в форме любопытства (Витарка). Что это? Что то? Как это? Как то? Именно в такой форме любопытство проявляется в уме. Любопытство — это желание знать, а вопрос — проявление такого желания. Но как человек знакомится с вопросами? Умственную форму любопытства и вопроса легко понять, немного обратив внимание на мои замечания о происхождении желания.

Процесс зарождения философского любопытства подобен процессу зарождения желания. В последнем импульс приходит из внешнего мира через Прану, а в первом — непосредственно от души. Место удовольствия здесь занимает размышление в уме о знании души, что «я» и независимость лучше, чем не-я и порабощающие его узы. Сила философского любопытства зависит от силы этого размышления, и поскольку это размышление вначале довольно слабое (как это обычно бывает на нынешнем этапе духовного развития), влияние философского любопытства на ум почти не сравнимо по силе с влиянием желания.ТОНКИЕ СИЛЫ ПРИРОДЫ
АВТОР: РАМА ПРАСАД

[Анайка]

Когда мы пробуждаемся Прана концентрируется в позвоночном столбе, центре канала Сушумна и застревает между Идой и Пингалой, циркулируя при этом лишь в ракурсе нижних центров тонкого тела, при этом вы можете чувствовать себя подавленным, уставшим, невыспавшимся. ЕИР советовала всем изучающим АЙ лёгкую пранаяму с утра.
Как это работает?
Если Вы знакомы с мантрой Сат-Нам и сидением в дзазен, то именно это поможет вам подзарядить охлаждённый аккомулятор за ночь, запустить всю накопленную в период нарастяния Ваю и напрвить её в Грантхи, при этом привести себя к состоянию «отсутствия ума». Далее следует краткий момент созерцания ОМ и прибывание в Нём, как точкой везде, а окружностью нигде.

[Анайка]

Цель данной статьи — обозначить этапы пути ментальной материи к её окончательному поглощению душой. В предыдущем эссе я довёл ум (Ом, То что движется и в тот же момент угасает) до состояния сампраджната самадхи. Именно в этом состоянии ум обретает способность открывать новые истины и видеть новые сочетания существующих вещей. Поскольку это состояние было достигнуто в долгом цикле минувших эпох, человек достиг уровня знаний науки, соответствующего его нынешнему этапу развития, и достижение этого объёма знаний стало средством возвышения нашего ума до нынешнего уровня совершенства, когда мы научились говорить, что эти великие способности присущи человеческому уму. Как я показал, эти способности стали присущи уму только после длительного подчинения ума влиянию души.

Благодаря постоянной практике этой самадхи ум учится склоняться к тем космическим влияниям, которые по своей природе антагонистичны тем негативным силам нашей природы, которые сдерживают наш прогресс. Эти силы имеют тенденцию естественным образом угасать. Конечная цель этого пути — состояние ума, когда его проявление становится полностью потенциальным. Душа (Ваю), если пожелает, может направить их своей врожденной силой в область действительного, но они теряют всякую способность привлекать душу за собой.

Когда это состояние достигается или вот-вот будет достигнуто, в уме начинают проявляться определённые силы, которые в данном цикле отнюдь не являются обычными. Это состояние технически называется паравайрагья, или Высшая Отстранённость от всего мирского.

Слово «вайрагья» обычно переводится на английский как «апатия»(отстранённость) и воспринимается современными мыслителями с неодобрением. Я считаю, что это связано с неправильным пониманием значения этого слова. В целом считается, что мизантропия — единственное проявление, или, возможно, высшее совершенство, этого психического состояния. Ничто не может быть дальше от намерений тех мудрецов, которые считают вайрагью высшим средством достижения блаженства. Вайрагья, или апатия, определяется Вьясой в его комментарии к «Афоризмам йоги» как «конечное состояние совершенного знания». Это состояние, в котором ум, познав истинную природу вещей, больше не будет обманываться ложными удовольствиями, вызванными проявлениями авидьи. Когда это стремление к совершенству подтверждается, когда эта привычка парить к божественному становится второй натурой, дополнительному психическому состоянию дается название паравайрагья. Часть вторая. Йога. Рама Прасад

[Анайка]

Нэфэш должен влиться в Руах , присоеденив к нему Нешама и Вы войдёте в Малхут, первое излучение Божественной Сущности.