Путь в Шамбалу

[Анайка]

Вопрос: Чем безумная мудрость отличается от обычного сумасшествия? Возможно, некоторые люди, прикрываясь безумной мудростью, захотят остаться сумасшедшими и запутавшимися. Так в чём же разница?

Ответ: Вообщето, именно это я пытался объяснить на протяжении всей лекции, но попробуем ещё раз. В случае обычного сумасшествия мы постоянно пытаемся выйти из игры победителями. Чтобы вырваться вперёд, мы даже можем попытаться представить сумасшествие как некое достоинство. Мы можем очаровывать людей своей страстью, разрушать их гневом или делать ещё чтото. В уме постоянно идёт игра. Игра ума, непрерывное создание стратегий, лишь изредка дарит нам моменты облегчения, но это облегчение в дальнейшем должно быть поддержано агрессией. Такое безумие должно постоянно, непрерывно себя поддерживать.
В случае изначального сумасшествия безумной мудрости мы вообще не позволяем страсти соблазнить нас, а агрессии – взбудоражить. Мы принимаем эти переживания так, как есть, а если вдруг посреди этой обыкновенности возникает нечто, изображающее из себя важное дело, мы пресекаем его – без оглядки на то, что хорошо, а что плохо. Безумная мудрость – это действие истины. Она пресекает всё. Она даже не пытается выдать ложь за правду, поскольку это действие само по себе является искажением. Безумная мудрость беспощадна, ведь если вам нужна абсолютная истина, если вы хотите быть полностью и совершенно благоразумным человеком, тогда ни одно предложение о переводе того, что возникает, на ваш язык или об истолковании этого в ваших терминах не заслуживает рассмотрения.
С другой стороны, подход обычного сумасшествия подразумевает постоянную готовность к этому – к тому, чтобы подгонять под себя всё, что возникает. Вы делаете это, чтобы всё было таким, как вам хочется, таким, каким вам хочется всё видеть. Но безумная мудрость абсолютно точна, происходя из момента, в котором всё существует так, как есть. Это образ действий Падмасамбхавы. Чогьям Трунгпа Ринпоче. Безумная Мудрость

[Анайка]

Второй вопрос решается в самадхи сампраджнаты, первый — в другом. Прежде чем углубиться в природу самадхи, несколько слов о привыкании и апатии. Патанджали упоминает эти два явления как два средства подавления ментальных проявлений, и очень важно досконально их понять. Проявление апатии — это отражение в уме цвета души, когда она осознает свою свободную природу и, следовательно, испытывает отвращение к господству страстей. Это необходимое следствие пробуждения. Привыкание — это повторение состояния с целью его закрепления в уме.

Утверждение ума в этом состоянии означает состояние обычной умственной бездеятельности. Под этим я подразумеваю, что пять обычных проявлений впервые находятся в покое. В таком случае ум на время освобождается от любых влияний. Здесь мы впервые видим влияние души в форме любопытства (Витарка). Что это? Что то? Как это? Как то? Именно в такой форме любопытство проявляется в уме. Любопытство — это желание знать, а вопрос — проявление такого желания. Но как человек знакомится с вопросами? Умственную форму любопытства и вопроса легко понять, немного обратив внимание на мои замечания о происхождении желания.

Процесс зарождения философского любопытства подобен процессу зарождения желания. В последнем импульс приходит из внешнего мира через Прану, а в первом — непосредственно от души. Место удовольствия здесь занимает размышление в уме о знании души, что «я» и независимость лучше, чем не-я и порабощающие его узы. Сила философского любопытства зависит от силы этого размышления, и поскольку это размышление вначале довольно слабое (как это обычно бывает на нынешнем этапе духовного развития), влияние философского любопытства на ум почти не сравнимо по силе с влиянием желания.ТОНКИЕ СИЛЫ ПРИРОДЫ
АВТОР: РАМА ПРАСАД