Путь в Шамбалу

[Кайвасату]

Шуньята - одно крыло, Бодхичитта - другое.
Только единство мудрости (познающей пустотность) и метода (бодхичитта) откроет врата Истины.

[Анайка]

Сообщение от Кайвасату

Шуньята - одно крыло, Бодхичитта - другое.
Только единство мудрости (познающей пустотность) и метода (бодхичитта) откроет врата Истины.

[Своеобразный кадуцей

[Анайка]

Сообщение от Кайвасату

Шуньята - одно крыло, Бодхичитта - другое.
Только единство мудрости (познающей пустотность) и метода (бодхичитта) откроет врата Истины.

В Буддизме Путь накопления - это лишь начальная стадия духовного развития, на которой практикующие накапливают добродетели и заслуги, развивают основные качества и готовятся к более глубоким практикам, ведущим к просветлению и реализации Бодхичитты.
Затем идут бок о бок Шаматха и Випашьяна (спокойствие и ясное видение) - методы пребывания в работе с концептуальным умом (собственно системой и моделью реальности).
Но для этого просто неоходимы часы медитации, чтобы ум стал практически неподвижным. При этом он уже не отвлекается ни на мысли, чувства, желания или физический дискомфорт.
Он становится как наблюдателем, так и наблюдаемым, познаёт самого себя, свою изначальную чистую нейтральную природу приобретая при этом способность пробуждать высшую природу близких к нему существ, конечно же на их собственном плане восприятия, но уже в другом свете. Тогда уже речь идёт о переходе личности в индивидуальность, то есть 3-го , 4- го посредством 5-го принципа слияния с Атма - Буддхи (в этом и кроется загадка двойственности ума ) Пока ум не очистится от самскар, кармических загрязнений и прекратит производить колебания , вритти от третьего к четвёртому, а перейдёт на план Атма-Буддхи, но принцип действия его при этом останется неизменным, он не привлечёт ту разумную силу и механизм интеграции или отождествлении себя с буддхиальным планом и останется подвержен влиянию прошлой кармы или механизма действия. Исправьте меня если я ошибаюсь.

[Анайка]

Йога-сутра Патанджали , И.К.Таймни
ЧАСТЬ IV
КАЙВАЛЬЯ ПАДА
об Освобождении,
Объединении
Часть,
касающаяся отказа от всех привязанностей;
полное самозабвение;
освобождение раз и навсегда
от заблуждения преходящего.

Сиддхи (оккультные силы) возникают в результате рождения, воздействия опьяняющих веществ, мантр, строгого образа жизни или воздержания и/или самадхи. Часть IV «Йога-сутр» содержит теоретическую основу техники йоги, которая была рассмотрена в предыдущих трех частях. В этом разделе рассматриваются различные общие проблемы, которые составляют неотъемлемую часть философии йоги и которые необходимо правильно понять, если человек хочет построить практику йоги на рациональной основе. Практика йоги — это не попытка проникнуть в Неизведанное с целью достичь некоего смутного духовного идеала. Йога — это наука, основанная на совершенном применении четко определенных средств для достижения неизвестной, но определенной цели. Йога учитывает все факторы, способствующие достижению цели, и обеспечивает совершенно последовательную философскую основу для практик, которые составляют ее наиболее существенную часть. Верно, что учения, составляющие эту теоретическую основу, не покажутся сразу рациональными или понятными тем, кто не знаком с предметом, но это справедливо для любого вида знания, которое имеет дело с проблемами неизвестной природы. Только от людей, которые глубоко задумались над этим вопросом и знакомы, по крайней мере, с элементарными учениями философии йоги, можно ожидать, что они оценят величественный и почти безупречный ход мыслей, лежащий в основе, казалось бы, непоследовательных концепций, рассматриваемых в Части IV. Поскольку в этом томе рассматривается множество сложных тем, между которыми, по-видимому, нет никакой связи, возможно, читателю будет легче понять ход мыслей, на котором основан весь том, если в начале будет дан краткий обзор всего тома. Это неизбежно влечет за собой повторение концепций, но такой краткий обзор, безусловно, поможет понять этот довольно глубокий аспект философии йоги.
КРАТКОЕ ОПИСАНИЕ
Сутра 1: Перечисляет различные методы обретения сиддх. Из пяти методов, приведенных здесь, только последний, основанный на Самадхи, используется продвинутыми йогами в их работе, поскольку он основан на непосредственном знании высших законов природы и поэтому находится под полным контролем воли. Читатель, должно быть, заметил, что все сиддхи, описанные в предыдущей части, являются результатом выполнения Самьямы. Они являются продуктом эволюционного развития и, таким образом, обеспечивают господство над всей областью природных явлений. Сутра 2-3: Эти две сутры посвящены двум фундаментальным законам природы, которые управляют потоком явлений, составляющих мир Относительного. Понимание этих двух законов необходимо, если мы хотим составить правильное суждение о функциях и ограничениях сиддх. Читатель не должен думать, что йог может делать все, что ему вздумается, только потому, что он может добиться множества результатов, которые кажутся чудесными нашему ограниченному зрению. Йог также связан Законами Природы, и пока его сознание функционирует в сферах Природы, оно подчиняется законам, управляющим этими сферами. Он должен достичь освобождения из царства Пракрити, но он может сделать это, только подчиняясь и используя законы, которые там действуют. Сутра 4-6: Как и все остальные, йог приносит с собой из своих предыдущих жизней огромное количество склонностей и возможностей в форме карм и васан. Они существуют в
довольно определенной форме которая должна быть отработана или уничтожена, прежде чем йог сможет достичь Кайвальи. Эти сутры указывают на эти индивидуальные средства иранспортировки, которые бывают двух видов: те, которые возникли в результате его эволюционного развития в течение последовательных жизней, и те, которые йог может создать силой своей воли. Прежде чем понять методы, используемые для разрушения карм и васан, нужно сначала узнать кое-что о ментальных механизмах, посредством которых функционируют эти тенденции. Сутры 7–11: Описывают modus operandi, посредством которого производятся впечатления от наших мыслей, желаний и действий, а затем развиваются в течение последующих жизней в ходе нашего эволюционного развития. Проблема для йога состоит в том, чтобы прекратить добавлять к этим накопленным впечатлениям, изучая технику Нискама Кармы и отсутствия желаний, и развивать уже приобретенные способности наиболее быстрым и эффективным способом. Разрушение более тонких или спящих васан в конечном итоге зависит от разрушения авидьи, причины привязанности к жизни. Сутры 12–22: После обсуждения средств выражения ума (читта) и сил (васан), которые вызывают постоянные преобразования (вритти) в этих средствах, Патанджали рассматривает теорию ментального восприятия, используя слово «ментальный» в самом широком смысле. По мнению Патанджали, в ментальном восприятии участвуют два совершенно разных типа элементов. С одной стороны, должно быть влияние объектов на ум через их характерные свойства, а с другой стороны, Вечный Пуруша должен озарить ум светом своего сознания. Если эти два условия не присутствуют одновременно, то не может быть никакого умственного восприятия, поскольку сам ум инертен и неспособен к восприятию. Именно Пуруша является истинным воспринимающим, хотя он всегда остается на заднем плане, и освещение ума светом Его сознания создает видимость того, что воспринимающим агентом является ум. Осознать этот факт можно только тогда, когда ум полностью превзойден, а сознание Пуруши сосредоточено в своей собственной Сварупе в полном осознании Реальности.
Сутра 23: Проливает ясный свет на природу Читты и недвусмысленно показывает, что Патанджали использует слово Читта в его наиболее всеобъемлющей форме для восприятия на всех уровнях сознания, а не просто как вспомогательное средство для интеллектуального восприятия, как это обычно предполагается. Везде, где есть восприятие в относительной области Пракрити, должен быть агент, посредством которого это восприятие происходит, и этим агентом является Читта. Так что даже когда сознание работает на высших планах проявления, далеко за пределами плана интеллекта, есть средство, с помощью которого оно может работать, каким бы тонким ни было это средство, и это средство также называется Читта.
Сутра 24-25: Эти две сутры описывают природу ограничений, от которых страдает жизнь, даже на высших планах проявления. Пуруша не только является в конечном итоге источником всякого восприятия, как утверждается в IV-18, но он также является движущей силой или причиной этой игры васан, которая постоянно активизирует ум. Именно ради него происходит весь этот долгий процесс эволюции, хотя он всегда остается скрытым на заднем плане. Из этого следует, что даже в самых возвышенных состояниях сознания, которых он может достичь на высших ступенях Йоги, Йог зависит от чего-то иного и отдельного, хотя это и находится внутри него. Он не может быть по-настоящему Самодостаточным и Самопросветляющим, пока не осознает Себя и не станет единым с Реальностью внутри себя. Осознание своих недостатков в достижении конечной цели, тем самым удерживающее его от возвышенного просветления и блаженства высшего царства, заставляет йога все глубже и глубже погружаться в себя ради Реальности, сознания Пуруши. Сутры 26–29 дают некоторое представление о борьбе на последних стадиях, перед достижением полной Самореализации. Эта борьба в конечном итоге достигает кульминации в Дхарма-Мегха-Самадхи, которая открывает врата к Реальности внутри него. Сутры 30–34 указывают лишь на некоторые последствия достижения Кайвальи и указывают на природу возвышенного состояния сознания и свободы от всех ограничений, в которых живет Пуруша, достигший полной Самореализации. Очевидно, что никто, кто не достиг Кайвальи, не может по-настоящему понять, что представляет собой это состояние. После этого краткого обзора Части IV нам теперь следует рассмотреть различные части по отдельности. В первой сутре Патанджали дает подробный список методов, с помощью которых можно обрести оккультные силы. Некоторые люди рождаются с определенными оккультными способностями, такими как ясновидение и так далее. Появление таких оккультных сил не является полностью случайным, а, как правило, является результатом практики йоги в той или иной форме в предыдущей жизни. Любые особые способности, которые мы приносим в жизнь, являются результатом усилий, которые мы приложили в этом конкретном направлении в предыдущих жизнях, и сиддхи не являются исключением из этого правила. Но тот факт, что человек практиковал йогу и развил эти способности в предыдущих жизнях, не обязательно означает, что он родится с этими способностями в этой жизни. Эти способности обычно приходится развивать заново в каждом последующем воплощении, если только человек не достиг очень высокого уровня развития в этом направлении и не принес с собой очень сильные самскары из предыдущих жизней. В этой связи необходимо также не забывать, что некоторые люди, чье нравственное и интеллектуальное развитие не находится на особенно высоком уровне, иногда рождаются с определенными нечистыми оккультными силами. Это связано с тем, что в более раннем возрасте они увлекались йогой, как объясняется в I-19. Слабые психические способности часто можно развить, употребляя определенные опьяняющие вещества. Многие факиры в Индии используют определенные травы, такие как ганджа, для развития ясновидения низшего порядка. Другие могут производить весьма заметные химические изменения, используя определенные опьяняющие вещества или травы, но те, кто знает эти секреты, обычно не делятся ими с другими. Само собой разумеется, что способности, приобретенные таким образом, не очень важны и должны быть отнесены к бесчисленным способностям, предоставленным в наше распоряжение современной наукой. Использование мантр является важным и мощным средством развития сиддхов, и сиддхи, развитые таким образом, могут быть наивысшего порядка. Потому что некоторые мантры, такие как Пранава (слово Аум) или Гаятри, приносят раскрытие сознания, и нет предела такому раскрытию. По мере того, как в результате таких практик достигаются более высокие уровни сознания, способности, присущие этим состояниям сознания, начинают проявляться естественным образом, хотя преданный ученик может и не использовать их. Помимо естественного развития Сиддхи таким образом, существуют специальные Мантры для достижения особых целей, и при сознательном и правильном использовании они приносят желаемые результаты с точностью научного эксперимента. Тантры полны таких мантр, позволяющих получить самые обычные, а порой и крайне сомнительные результаты. Причина, по которой среднестатистический человек не может достичь желаемых результатов, следуя инструкциям в книгах, заключается в том, что точные условия были намеренно опущены и их можно получить только от тех, кто регулярно проходил посвящение и развил эти способности. Конечно, истинный йог относится ко всем подобным практикам с презрением и не занимается ими. Тапас также является известным средством обретения сиддхов. Пураны полны историй о людях, которые обрели различные сиддхи, следуя строгому и суровому образу жизни и тем самым умилостивляя различных божеств. Эти истории могут быть правдой, а могут и нет, но то, что Тапас приводит к развитию определенных видов оккультных сил, хорошо известно всем, кто изучает Йогу. В этой связи важно то, что обретенные таким образом сиддхи имеют ограниченную природу и не сохраняются дольше одной жизни, если только они не являются результатом общего раскрытия сознания посредством практики йоги. И часто случается, что человек, обретший такую Сиддхи, злоупотребляет ею, поскольку он нравственно и духовно неразвит, и поэтому не только теряет силу, но и навлекает на себя много страданий и плохой кармы. Последним и наиболее важным средством развития сиддх является практика Самьямы. Большая часть Части III посвящена некоторым Сиддхи, которые можно развить таким образом. Список упомянутых там сиддхов не является исчерпывающим; Упоминаются только самые важные из них. Их можно считать представителями лишь почти
бесчисленное множество из них упоминается в литературе по йоге. Однако в этой связи следует иметь в виду одно обстоятельство. Сиддхи, развиваемые в результате практики Самьямы, относятся к другой категории и намного превосходят те, которые развиваются другими способами. Они являются продуктом естественного раскрытия сознания в его эволюции к совершенству и, таким образом, становятся постоянным достоянием души, хотя в каждом новом воплощении могут потребоваться усилия для их возрождения на ранних стадиях обучения йоге. Поскольку они основаны на высших законах природы, действующих в более тонких сферах, их можно практиковать с полной уверенностью и эффективностью, так же как обученный физик может добиться выдающихся результатов в области физики.

[Анайка]

Сова для вас:
"Мой Бог, мой Бог, почему ты оставил меня?" воскликнул га-Ноцри в момент непонимания своего страдания , распада тонкого тела на элементы. Он осознал тот момент когда Эго покинуло его. То есть сделал это сознательно. Отказался от собственности, личного я, прозрел т стал совершенным.

Сообщение Andrej » 25 сен 2008, 07:54

Молодцы Сова, Анайка и Лотос Мой вам респект =D>

Каждый придурок, который вздумал шарлатанить на высоких именах Рерихов и Учителя, должен быть разбит самими же рериховцами.

Ёще раз мой респект и поддержка!
https://forum.lebendige-ethik.net/viewtopic.php?t=1596

Благодарю Андрей , здесь заочно и тебя за твой огонь, лети далеко, лети высоко, служи людям на общее благо. Аум.

[Анайка]

Мачиг Лабдрон заключает:
«Итак, два вида демонов, осязаемые
и неосязаемые, —
Есть то, что следует отбросить.
Два демона: восторга и цепляния за “я”
[высокомерия] —
Есть средства отбрасывания»

«Смысл чод — в применении собственных
неспособностей и ограничений.
Если постигается всё, что рождается в уме, в нём
не остаётся ни единого объекта, подлежащего
отсечению.
Если постигается пустота самого ума, не остаётся
двойственности отсекающего и отсекаемого.
Тому, кто переживает эту недвойственность,
не придётся отсекать всех демонов;
[они станут] подобны вору, [который не может
ничего найти] в пустом доме»

[Анайка]

«Последняя война среди людей будет войной за истину. Эта война будет в каждом отдельном человеке. Война – с собственным невежеством, агрессией, раздражением. И только коренное преобразование каждого отдельного человека может стать началом мирной жизни всех людей.»

Николай Рерих

[элис]

Сообщение от Анайка

В Буддизме Путь накопления - это лишь начальная стадия духовного развития, на которой практикующие накапливают добродетели и заслуги, развивают основные качества и готовятся к более глубоким практикам, ведущим к просветлению и реализации Бодхичитты.
Затем идут бок о бок Шаматха и Випашьяна (спокойствие и ясное видение) - методы пребывания в работе с концептуальным умом (собственно системой и моделью реальности).
Но для этого просто неоходимы часы медитации, чтобы ум стал практически неподвижным. При этом он уже не отвлекается ни на мысли, чувства, желания или физический дискомфорт.
Он становится как наблюдателем, так и наблюдаемым, познаёт самого себя, свою изначальную чистую нейтральную природу приобретая при этом способность пробуждать высшую природу близких к нему существ, конечно же на их собственном плане восприятия, но уже в другом свете. Тогда уже речь идёт о переходе личности в индивидуальность, то есть 3-го , 4- го посредством 5-го принципа слияния с Атма - Буддхи (в этом и кроется загадка двойственности ума ) Пока ум не очистится от самскар, кармических загрязнений и прекратит производить колебания , вритти от третьего к четвёртому, а перейдёт на план Атма-Буддхи, но принцип действия его при этом останется неизменным, он не привлечёт ту разумную силу и механизм интеграции или отождествлении себя с буддхиальным планом и останется подвержен влиянию прошлой кармы или механизма действия. Исправьте меня если я ошибаюсь.

Это, на мой взгляд, означает - избавиться от трёхмерной логики. Накладывание трёхмерной логики на обстоятельства приводят к изуверству, а это пресекает Путь. Испытания нешуточные, действительно, как будто невидимая Молния разделяет даже друзей и братьев...

[Анайка]

238 САМКХЬЯ КАРИКА ИШВАРАКРИШНЫ
Проявленное, феноменальный мир или «изменяющееся поле деятельности», — единственное, что объективно познаваемо. Обычно это последнее, из-за его осязаемой конкретности, считается реальностью. Его можно почувствовать, измерить, проанализировать. Непроявленное, основа этого мира форм, и Познающий, его свидетель, остаются вне поля зрения. Их существование лежит за пределами области объективного опыта.
Я (Пуруша) и Первичная Материя (Пракрити) образуют основу личности или индивидуального Я. В нем они смешиваются друг с другом, и одно выглядит как другое. По крайней мере, так это выглядит в невежестве. В этой путанице лежит источник всех страданий. Мундака Упанишада использует образ двух крылатых друзей: «Две неразлучные, прекрасно оперенные птицы, обе с одним и тем же именем, свили гнездо вместе на одном дереве. Одна ест сладкие и кислые плоды. Другая смотрит, не съедая». Человек ищет свое удовлетворение в плодах, которые висят на мировом дереве. Таким образом Я, которое является его истинным осуществлением, ускользает от него. Если бы он увидел другое, то «он был бы освобожден от всех страданий». Первичная Материя кажется сознательной, в то время как это качество присуще именно Я. Я кажется активным, физическим Я, которое создает мир и имеет всевозможные переживания, тогда как на самом деле оно является лишь свидетелем всего этого. Эта смена ролей создает вводящую в заблуждение двойственность в человеке. Связан ли он с миром или он свободен? Санкхья Карика описывает отношения между Я и Первичной Материей как отношения хромого и слепого человека. Стихи 20 и 21 сначала рассказывают о том, как они запутываются: «То, что не сознательно (Первичная Материя), кажется наделенным сознанием. Аналогично, то, что пассивно и неподвижно (Я), кажется активным и вовлеченным». Притча из традиции Санкхья показывает, как эти двое распутываются и обретают освобождение. Двое людей, один слепой (Первичная Материя), а другой хромой (Я), путешествуют по отдельности и с разных сторон через темный лес (мир). Затем случается, что бандиты (невежество) нападают на них и грабят их имущество. Опечаленные и обездоленные, они бродят вокруг, пока друг друга не встретят. После некоторых раздумий они решают продолжить путь вместе, потому что самостоятельно, каждый со своим собственным увечьем, они не смогут найти дорогу из опасного леса. Хромой сидит на плечах слепого и с этой высоты видит путь, по которому они должны идти. Слепой послушно следует указаниям хромого. Когда их освободительное путешествие заканчивается и лес остается позади, они прощаются и каждый идет своей дорогой

[Анайка]

Март, 24е
..Теперь главное не тратить даром силы и в действии дождаться срока.
Можно узнавать сроки народов по волнам понимания.
Там где видимое неверие, там уже близка жатва Господня.
Но где лицемерное благолепие, там Меч готов.
Пример Савла будет назиданием.
Теперь в день готового праздника Мы понимаем, как самый
бродяга оборванец сможет явить подвиг и как ХИТОН может покрывать
смердящие язвы. Так видим Новое деление Мира.
Можно многое простить оборванцам, но слепота золотых палат,
не может опустить чашу справедливости.
Могу шепнуть вам, что Ваша готовность, явлена Нам среди серебрянных волн.
Урусвати шлёт тебе привет на земле, где дождались Мысли Новой..
Когда Уч. К.Х. был учителем Вишну и правительница страны (Ур)
готова была признать Единого Бога..

[Анайка]

Учу моих самых доверенных сущности построения храма среди самых неверящих.
На местах ссылки мы начинаем Храм.
Учение новых возможностей жизни привлечёт практичные головы
И когда явление будет возможно, оно будет принято, как фотография на расстоянии.
Приятно сознавать, как два мира соединяются на глазах человечества.
Условие чистоты духовной будет познано как материальное понимание жизни.
И снова как в древнейшие времена жречества, но в применении народном заблестит огонь познания.
Главное надо привести в движение силы природы видимой и мощь невидимых источников.
Согласить можно легко аппарат науки видимой - с проводами мира высшего.
Например слышание легко поймётся, как всепроволочный телефон, который скоро будет установлен.
Если беседа через "престол" будет понята , как телеграф. Но именно тогда обратят внимание
на различное качество сообщений, и сравнивая особенности посредника поймут практичность духовности.
Как фотография никогда не заменит творчества, так никогда физический аппарат не заменит духовность.
Можно находить особый вред феноменов, как теперь согласен Хирониус (ЕПБ)
Ибо разряд насильственно скопленной материи порождает ненавистную атмосферу
мятущихся электронов. Можно утверждать что опыт с Теософией дал бы гораздо ценнейшие последствия
без ненужных превращений. Вот почему так спешим оторвать вас от этой ступени.
Ничто так не поражает организм, как ненужные феномены.

Март 22 - ночь записи нет - Вечер -Беседа
Я радуюсь видеть как молнии прозрений народного блага сверкают среди мыслей ваших.
Нужно бросать в пространство эти мысли.
Когда Урусвати наполняет атмосферу нужными решениями, как явления чудесного сада творится.
Если бы каждый день уделять полчаса будущему!
Истинное приветствие наше получит костёр ваших помыслов.

Из дневников записей ЕИР т3 разворот 52-53

[Анайка]

Представьте себе Землю, наполненную беспроволочными станциями, но лишь некоторые будут высокого напряжения, только они могут направлять жизнь планеты.
Точно также существуют духи высокого напряжения, сложившие свои аккомуляторы в преждних проявлениях. Отличительная черта их будет твёрдое сознание нерастворимости своего внутреннего Я. И к станции большого напряжения примыкает сеть мелких станций, принимающих постоянные волны.
Так дух высокого напряжения питает окружающих , как одинокая Опора, царящая над пространством. Оттого люди притягиваются с малых лет к таким сооружениям, дабы отегощать их.
Учитель видит новые возможности и пожар степи гонит всадников в одном направлении.
Учитель указывает - можете спокойно идти, - впереди новые грани. Новые люди дадут новые опоры.
Луч мой не перестанет касаться вас и когда нужно уйти вам, луч устремится за вами.
Думаю, можно не томиться предчувствиями, ибо кругом вас так много токов и надо привыкнуть к этим волнам.
Так же, не надо томиться записями, можно схватить лишь суть, которая иногда передаётся одним словом.
Как часто сразу понимаешь степень сказанного!
Только вы можете понять красоту Плана и всю новость непреложности Нашего вмешательства в жизнь планеты.
Подобно шагали лишь в дни создания лучших культур.
Между запыленными маргаритками возносится нимфея небесного пурпура.
Лучше жить около невинного цветка, ибо земные цветы единственная связь живая земли с небом.
Когда чувства сгорают , начинается истинное знание духа.

[Анайка]

Учитель может любить вас.
Лучше можете рассказать о Моём желании видеть всех на работе.
Надо напрячь ауру, она не может расти иначе.
Надо ясно понять насколько лучи небесные бесполезны,
если от нервных центров не встречены эманацией.
Говорил уже об онемении языка и о сломанных руках, -
Вот последствия невинного воздействия без земного ответа.
Сказал сначала о бесполезности лучей при несоответствии эманаций.
Усталость и раздражение могут лишить нужного послания.
Надо уметь поверх ощущений дойти до Нас.

[Анайка]

Явите понимание, явите понимание,явите понимание великой задаче, возложенной на вас.
Учитель, учитель,учитель просит понять смысл момента.
Только слепой не видит значения общения со мною!
Только малолетний может предлагать отложить
посещение Майтрейи.
Смысл момента в неотложности и каждая капля озона Братства должна быть ловима.
Одним только прочтённым приказом не дойти.
Дух лишь может расти, когда обоюдно ткётся
нить восхождения.
Дух никогда не может подняться без уважения к Руководителю.
Надо понять все элементы уважения.
Лучше сократить время за пищей, но отдать их мне.
Мне ли упрашивать? Не слишком ли по-царски дано Мною? Судим по мыслям. Конечно перед Мартрейей мы могли бы иметь другую беседу. Теперь для вас, которых считаем полнопреданными.
Будда показал, что монахи отказавшиеся от собственности, лучшие люди.
Христос дал завет общины. Майтрейя есть осуществление общины. Община, конечно, является условием прихода Майтрейи.
Конечно не надо думать, что весь мир может стать немедленно общиной, но Майтрейя есть завоевать и противники будут поражены в щите своём.
Христос нашёл лишь 12 рыбаков.
Теперь возьму умученных явлением явной пошлости,
ещё умученных смертью духа.
Умученных самомнением глупых, умученных ветхостью
предрассудков. Умученных, умученных,умученных приду поднять. Скажите Майтрейя идёт!

[Анайка]

Например, предположим,кто-то одолжил оружие у друга, будучи ещё в здравом уме, и этот друг приходит просить его обратно, сойдя с ума. Разве все согласятся, что в таком случае возвращать оружие неправильно? Тот, кто так поступает, поступает неправильно, и лучше не говорить всю правду человеку в таком состоянии.

— Верно, — сказал он.
— Тогда «говорить правду и вернуть взятое» — не совсем верное определение справедливого поведения.
— Конечно, Сократ, — перебил Полемарх, если
верить Симониду.
— Хорошо, — сказал Кефал, — я предоставляю тебе этот разговор,
ибо мне теперь нужно совершить жертвоприношение.
— Итак, — сказал я, — Полемарх наследует этот разговор от тебя? «Да, конечно», — ответил он, смеясь, и затем отступил к алтарю. «Тогда скажите мне, как продолжателю этой дискуссии, что Симонид говорит о справедливом поведении. Ведь вы, судя по всему, с ним согласны».

«Он говорит, что справедливость заключается в том, чтобы воздать каждому то,
что он им должен», — ответил он. Он, на мой взгляд, сформулировал это очень точно.
«Конечно, нелегко жить в соответствии с утверждениями
«Прошу прощения за Симонида, – сказал я, – ведь он – учёный и
выдающийся человек». Что именно он имеет в виду, тебе, Полемарх, несомненно, будет ясно, но мне это совершенно непонятно. Конечно, он не имеет в виду то, о чём мы только что говорили:
что следует вернуть вещи, переданные в доверительное управление,
если тот, кто придёт за ними, не в здравом уме. Однако
владелец ведь имеет на них право, не так ли?

- Да.
– Но их, конечно, не следует возвращать, если он
попросит их, будучи не в здравом уме.
– Верно, – сказал он.
– Тогда Симонид, очевидно, имеет в виду нечто иное, говоря «отдать каждому
должное».
– Конечно, он имеет в виду нечто совершенно иное, – сказал он. – Ведь он считает,
что друзья должны приносить друг другу добро, а не
вред.
«Понимаю», — сказал я. «Вы имеете в виду: тот, кто должен золото
владельцу, не должен возвращать этот долг, если это имеет пагубные последствия для обеих сторон,
по крайней мере, если они друзья». Разве не это говорит Симонид?

«Конечно».
«А что, если они враги? Должен ли долг тогда
всегда быть возвращен?»

«Да, конечно», — сказал он. «Но я думаю, что враги должны друг другу только одно:
страдание!»
«Похоже, Симонид окутывает своё определение справедливости поэтическим туманом», — сказал я. Видимо,
под справедливостью он подразумевал, что каждый воздаёт каждому то,
что ему предназначено,
но вместо этого он сказал: «то, что должен ему».»
«А что ещё вы думаете?» — спросил он.

«Ну», — ответил я. «Предположим, кто-то спросит его:
«Симонид, если существует медицина, то для кого она предназначена, какова её цель и чем ты обязан другим, практикуя её?» Как ты думаешь, каков был бы его ответ на этот вопрос?
— Конечно, это наука, которая назначает телу лекарства, пищу и питьё, — сказал он.
— А если существует кулинария, то для кого она предназначена, какова её цель и чем ты обязан другим, практикуя её?
— Приготовление пищи делает еду вкусной.
— Хорошо, продолжим. Если существует справедливое поведение,
кому оно должно приносить пользу и какова его цель?
— Рассматривая только что приведённые примеры, можно сказать, что такое поведение должно приносить пользу друзьям и несчастье врагам.
— Значит, по мнению
Симонида, делать добро друзьям и вред врагам — справедливо?
— Думаю, да.
– Кто лучше всего может помочь больным друзьям и навредить больным врагам, исцелив одного и усугубив болезнь другого?
– Врач.
– А кто лучше всего может помочь или подвергнуть опасности моряков, когда в море грозит беда?
– Шкипер.
– А что же насчёт справедливого человека? Как ему следует действовать, какую цель преследовать, чтобы максимально помогать друзьям и максимально мешать врагам?
– Мне кажется, он должен быть союзником друзей и сражаться с врагами.
– Да, но здоровым людям, дорогой Полемарх, врач бесполезен.
— Верно.
— Людям, которые не в море, капитан мало нужен.
— Нет.
— А если нет войны, то справедливый человек тоже бесполезен?
— Конечно, нет.
— Значит, справедливость полезна и в мирное время.
— Конечно.
— Но ведь и земледелие тоже полезно, не так ли?
— Да.
— Для сбора урожая, конечно.
— Да.
— И сапожное дело?
— Это тоже полезно.
— Для изготовления обуви, полагаю, вы скажете.
— Именно.
— Скажите, а для чего справедливость нужна в мирное время?
— Заключать соглашения, Сократ.
— Под соглашениями ты имеешь в виду совместные предприятия или что-то ещё?
— Совместные предприятия, конечно.
— Справедливый человек — хороший и полезный товарищ для игры в шашки, или игрок в шашки?
— Игрок в шашки.
— Справедливый человек полезнее и лучше кладёт кирпичи и камни, чем подрядчик?
— Конечно, нет.
— Но в каком совместном предприятии лучше сотрудничать со
справедливыми людьми, чем с цитристом?

Не в цитре, ибо цитрист в этом деле лучше.
— В денежных делах, я думаю.
— За исключением, пожалуй, Полемарх, случаев, когда речь идёт о деньгах,
когда можно вместе купить или продать лошадь. Тогда
я бы предпочёл иметь рядом эксперта по лошадям. Не правда ли?
— Это само собой разумеется.
— А когда дело доходит до покупки корабля, то судостроитель
или шкипер.
— Думаю, да.
— Когда люди тратят золото или серебро вместе, когда справедливый человек полезнее другого?
— Когда его нужно беречь, Сократ.
— Ты имеешь в виду: когда им никто не пользуется, и он просто
лежит без дела?
— Конечно.
— Значит, если деньги больше не нужны, то справедлива ли
справедливость?
— Вот к чему всё сводится, да.
— И даже когда садовый нож нужно хранить в безопасности,
справедливость полезна обществу и отдельному человеку.
Но когда нож используется, знание
виноградарства, не так ли?
— Без сомнения.
— Ты, конечно, также говоришь, что для хранения
щита и лиры, без их использования,
справедливость полезна, а когда они используются, то и военное искусство
и музыка?
— Конечно.
— Значит, во всех остальных случаях справедливость также
бесполезна, когда что-то используется, и полезна, когда оно не используется,
не так ли?
— Похоже на то.
— Тогда справедливость не может быть чем-то особенным, моя дорогая,
если она, по-видимому, полезна только для Вещи, которые не служат никакой цели. Но теперь: разве тот,
кто умеет хорошо бить кулаками или
в чём-то подобном, не является также и тем, кто лучше всех уклоняется от ударов?
— Конечно.
— И разве тот, кто хорошо защищается от болезней, не знает также, как незаметно заразить кого-то болезнью?
— Думаю, да.
— Другой пример: тот, кто умеет
хорошо охранять военный лагерь, может также хорошо пробраться во вражеский лагерь
и тайно раскрыть его планы и действия.
— Конечно.
— Значит, если кто-то отлично охраняет, он может и
хорошо воровать.
— Похоже на то.
«Значит, если справедливый человек умеет хранить
деньги, он также умеет их красть».

«Вот и вывод из рассуждения», — сказал он.

«Поэтому, похоже, справедливый человек — это, в конечном счёте, своего рода вор. Возможно, ты узнал это от
Гомера. В конце концов, он также высоко отзывается
об Автолике, дяде Одиссея по материнской линии, когда говорит, что тот превзошёл всех людей в воровстве и нарушении слов. Так что, по вашему мнению, Гомер и Симонид, справедливость, по-видимому, является своего рода искусством воровства,с пониманием того, что это приносит пользу друзьям и вредит врагам. Разве ты не это говоришь?»

«Нет, не это», — сказал он, — «но, клянусь Богом, я не помню, что я
говорил. Однако я утверждаю одно: справедливость
приносит пользу друзьям и вредит врагам».
— Под друзьями вы подразумеваете всех тех, кто кажется достойным этого имени, или тех, кто действительно достоин, даже если иногда кажется, что это не так? Тот же вопрос применим и к врагам.
— Можно предположить, — сказал он, — что люди считают друзьями тех, кого считают хорошими, а врагами — тех, кого считают плохими?
— Люди иногда ошибаются в этом отношении, не так ли? Они часто считают достойными тех, кто таковыми не является, и часто случается и обратное.
— Это верно.
— В их глазах хорошие люди — враги, а плохие — друзья, верно?
— Конечно.
— Тогда они всё равно поступают справедливо, если служат плохим людям и плохо относятся к хорошим?
— По-видимому, да.
— С другой стороны, хорошие люди справедливы и не могут творить несправедливость.
«Это правда.
«Если твои рассуждения верны, то справедливо вредить людям,
которые сами и мухи не обидят.
«О нет, Сократ, — сказал он, — это был бы бессмысленный спор».
«Тогда справедливо ли плохо обращаться с несправедливыми людьми,
и помогать справедливым?» — спросил я.
«Да, это звучит гораздо лучше.
«Все те, кто несправедливо судят о людях, Полемарх,
потому поступают справедливо, когда плохо обращаются со своими друзьями, которые , в конце концов,
нехороши, и помогают своим врагам, которые хорошие люди. Таким образом,
Мы приходим к выводу, диаметрально противоположному нашей интерпретации слов Симонида.
«Конечно, — сказал он, — это верно. Но тогда нам придётся изменить отправную точку. Видимо, мы исходили из неверного определения понятий «друг» и «враг».

«Тогда какое же это было определение, Полемарх?»

«Что всякий, кто кажется ценным, — друг».

«На что нам это заменить?» — спросил я.
«Тот, кто не только кажется ценным, но и является ценным, — друг. Тот, кто кажется ценным, но не является таковым, — не друг. И именно так мы определяем понятие «враг».
«Если так выразиться, хороший человек всегда друг, а плохой человек всегда враг».

«Да».

«Итак, вы хотите, чтобы мы добавили что-то к нашему предыдущему
описанию справедливого поступка, которое было: «Справедливо
относиться к друзьям хорошо, а к врагам плохо». Теперь мы добавляем, что справедливо относиться к друзьям хорошо, если они хорошие, и к врагам
плохо, если они плохие. Верно?
«Ну, это, конечно, верно», — сказал он. «Вы правильно сказали».
«Может ли справедливый человек действительно плохо относиться к другому?» — спросил я.
«Конечно», — сказал он, — «это даже его долг, если его враги — плохие люди».
«Если вы плохо обращаетесь с лошадьми, они становятся лучше или хуже?
«Хуже.
«Лошадь хуже или собака хуже?
«Лошадь хуже.
«А если вы плохо обращаетесь с собаками, то собаки становятся хуже, а
не лошади хуже, верно?»
— Конечно.
— Разве это не относится и к людям, дорогой? Они ведь не становятся лучше, если с ними плохо обращаются, не так ли?
— Нет.
— Но хороший человек — это тот, кто поступает справедливо, не так ли?
— Конечно.
— Тот, кто плохо обращается с людьми, делает их ещё более несправедливыми,
чем они были.
— Видимо, да.
— Могут ли музыканты, сочиняя музыку, сделать других немузыкальными?
— Нет, это невозможно.
— Могут ли наездники научить других не ездить верхом, показывая им своё
навыки верховой езды?
— Нет.

-Могут ли справедливые люди, поступая справедливо, делать других несправедливыми? Короче говоря: могут ли добрые люди, поступая хорошо, делать других плохими?
-Нет, это невозможно.
-Так же и тепло не производит охлаждение, а наоборот.
-Да.
-И сухость не производит влажность, а наоборот.
-Конечно.
-Добрый человек не делает зло, а наоборот.
-Это очевидно.
-Добрый ли человек справедлив?
-Конечно.
-Справедливый человек никому не причиняет вреда,Полемарх, есть ли у него друг или нет. Но его противоположность, несправедливый, причиняет вред.
«Мне это кажется совершенно правильным, Сократ», — сказал он.
«Если кто-то сейчас говорит, что справедливо воздавать каждому должное, и тем самым справедливый человек должен причинять страдания своим врагам и помогать своим друзьям, то это говорит не мудрец, потому что это неправда. Стало ясно,
что справедливый человек никому не вредит».
«В самом деле», — сказал он.
«Поэтому мы с тобой восстанем», — продолжил я, — «если кто-то заявит,
что Симонид, Биант, Питтак или любой другой мудрый и просвещённый человек
сказал это. «Я готов поддержать тебя в этом восстании», — сказал он.

«Знаете, кто, по-моему, придумал, что это просто для того, чтобы угодить друзьям и навредить врагам?» — спросил я.
«Нет, — ответил он, — тогда кто?»

«Я бы сказал, что это был Периандр, или же Пердикка, Ксеркс, Исмений из Фив или какой-нибудь другой богатый человек, считавший, что у него есть право голоса в этом мире».

«Вы попали в точку», — сказал он.

«Что ж, — сказал я, — если это не хорошее определение справедливости или справедливого поведения, то какое ещё объяснение есть?»
Фрасимах несколько раз хотел нас прервать, но другие слушатели остановили его,
чтобы он мог следить за дискуссией целиком. Однако после моих слов наступила тишина, а затем он не смог больше сдерживаться. Он бросился на нас.
Он выглядел как дикий зверь, готовый разорвать нас на части, и мы с Полемархом были в ужасе, не зная, куда идти. Он остался стоять посреди круга и прорычал:
– Что за вечный вздор, Сократ? Почему вы все сидите здесь, послушно кивая в знак согласия? Если ты действительно хочешь знать, что такое справедливое действие, ты не должен просто задавать кому-то вопросы, а затем торжествующе ставить мат, зная, что легче задавать вопросы, чем отвечать . Дай свой ответ и объясни, что ты имеешь в виду под справедливым действием. И не говори ничего вроде: «Ты должен делать то, что необходимо», «Ты должен делать то, что имеет смысл», «Ты должен делать то, что полезно», «Ты должен действовать эффективно», «Ты должен действовать в соответствии с обстоятельствами». Будь ясна и выражайся именно так,
потому что я не приму эту чушь".
Я был ошеломлён его словами. К тому же, я уже боялся смотреть на него, и уверен: если бы я не увидел его раньше, я бы не смог вымолвить ни слова. Но я следил за ним с того момента, как наш разговор начал его раздражать. Поэтому я мог
возразить и, всё ещё немного дрожа от испуга, сказал:
«Фрасимах, не сердись на нас. Ведь если мой друг и я ошибаемся в своих рассуждениях, то мы, конечно же, делаем это не намеренно. Предположим, мы ищем золото, ты же не думаешь, что мы будем щадить друг друга и упускать шансы найти его? Были бы настолько глупы, чтобы щадить друг друга теперь, когда мы ищем
справедливости, гораздо большего блага, чем всё золото
мира? Разве мы не сделаем всё возможное, чтобы выяснить , что это такое?» Услышав это, он расхохотался и презрительно сказал:
«За Геракла! Вот и снова знакомая ирония Сократа. Я так и знал. Я предсказывал остальным, что ты снова притворишься дурачком, когда дело дойдет до ответа. Ты предпочтешь сделать что угодно, лишь бы не дать нормальный ответ,
когда тебя о чем-то спросят.
«А ты очень умён, Фрасимах», — сказал я. Если ты спросишь кого-нибудь,
сколько будет двенадцать, и тут же добавишь: «И не говори мне,
что это дважды шесть, трижды четыре, шесть раз два или четырежды три, потому что я не приму такой чепухи, мой дорогой», то тебе совершенно ясно, что никто
не сможет ответить на такой вопрос. Предположим, он спросил бы тебя: «Что ты имеешь в виду, Фрасимах?»
«Разве мне нельзя давать тебе такие ответы?» Даже если правильный
ответ окажется среди них, должен ли я всё равно сказать что-то другое? чем правда? Или я неправильно тебя понимаю, дорогой?

Что бы ты на это ответил?
- Ну да, - сказал он, как будто это было одно и то же.

«Конечно, — ответил я, — но даже если это неправда, если у человека,
которому задают вопрос, сложилось впечатление, что это так,
то он всё равно даст нам ответ, который считает правильным,
независимо от того, запрещаем мы ему это или нет?»
«Ты тоже собираешься это делать, — спросил он, — давать ответы,
которые я не хочу слышать?»
«Я бы не удивился, если бы пришёл к выводу, что мне просто необходимо это сделать».
«Но что теперь, — продолжил он, — если я дам определение
Если бы ты мог дать справедливость, совершенно иную и лучшую, чем та, которую ты только что дал, чего бы это тебе стоило?
«Я готов заплатить ту же цену, что и дилетант», — ответил я. «Дилетант должен потрудиться, чтобы учиться у эксперта, и я бы тоже заплатил».
«Как ты наивен», — сказал он. «Одного желания учиться недостаточно; нужно найти деньги».
«Хорошо», — сказал я. «Я заплачу, когда у меня будут деньги».
«Вот именно», — сказал Главкон. «Если деньги — проблема, Фрасимах, тогда продолжай. Мы все пожертвуем что-нибудь для Сократа».
«Я могу себе это представить, — сказал он, — тогда Сократ сможет
сделать то, что он всегда делает: не отвечать самому, а подождать, что скажет другая сторона, и поставить это под сомнение».
«Но, дорогой мой, — сказал я, — как я могу тебе ответить? Прежде всего, признаюсь, что ничего не знаю об этом предмете, и если я даже начну надеяться, что понял
немного, даже такой человек, как ты, не даст мне возможности высказать то, что я думаю. Нет, именно поэтому кажется логичнее, чтобы ты говорил, ведь ты говоришь, что знаешь это и можешь сказать. Так что слово тебе. Окажи мне
удовольствие ответить и не лишай Главкона и других возможности чему-то научиться».
После моих слов Главкон и вся компания стали уговаривать его выступить. Было ясно, что Фрасимах жаждал выступить, чтобы произвести на нас впечатление, ибо считал, что у него есть блестящее решение. Но он всё равно вёл себя так, словно настаивал на моём ответе. Наконец, он смягчился и сказал:«В этом и заключается мудрость Сократа: он сам ничему не хочет учить других, но хочет ходить и учиться у них, ничего не платя взамен.
.

«Что я учусь у других, это правда, Фрасимах, — ответил я, — но когда ты говоришь, что я ничего не даю взамен, ты ошибаешься. Я плачу столько, сколько могу. Однако я могу делать это только хвалебными словами, потому что у меня нет денег»

https://www.arsfloreat.nl/

[Анайка]

Часть 1 (Предисловие и главы I–III)
НАУКА О ДЫХАНИИ И ФИЛОСОФИЯ ТАТТВ
ПЕРЕВОД С САНСКРИТА, С ВВЕДЕНИЕМ И ПОЯСНЕНИЯМИ ЭССЕ О
ТОНКИХ СИЛАХ ПРИРОДЫ ПЕРЕПЕЧАТАНО ИЗ «ТЕОСОФА» С ИЗМЕНЕНИЯМИ
И ДОПОЛНЕНИЯМИ. - АВТОР РАМА ПРАСАД, магистр гуманитарных наук, член Теософского общества

Необходимо дать пояснение относительно книги, которая теперь предлагается публике. В девятом и десятом томах «Теософиста» я написал несколько эссе на тему «Тончайшие силы природы». Тема этих эссе настолько заинтересовала читателей «Теософиста», что меня попросили опубликовать серию эссе в виде книги. Прочитав эссе для этой цели, я обнаружил, что для создания книги их необходимо практически полностью переработать и, возможно, переписать. Однако, не будучи в состоянии переписать то, что я когда-то написал, я решил опубликовать перевод книги на санскрите «Наука дыхания и философия таттв». Более того, поскольку без этих эссе книга была бы совершенно непонятной, я решил добавить их к книге в качестве иллюстративного введения. Что и было сделано. Эссе из «Теософиста» были переизданы с некоторыми дополнениями, изменениями и исправлениями. Кроме того, я написал еще несколько эссе, чтобы сделать объяснения более полными и авторитетными.

Книга содержит гораздо больше информации, чем упомянутые эссе, и я счёл нужным представить её публике.

Книга, несомненно, прольёт свет на научные исследования древних ариев Индии и не оставит сомнений у беспристрастного ума в том, что религия Древней Индии имела научную основу. Именно по этой причине я черпал свои иллюстрации к Закону Таттв из Упанишад.

В книге есть много такого, истинность чего можно доказать только путём долгого и кропотливого эксперимента. Те, кто предан поиску истины без предубеждений, несомненно, будут готовы подождать, прежде чем составить какое-либо мнение о подобных частях книги. С другими же бесполезно спорить.

К первой группе студентов я должен сказать ещё одно слово. По собственному опыту могу сказать им, что чем больше они изучают эту книгу, тем больше мудрости они в ней найдут, и надеюсь, что вскоре у меня появится немало коллег, которые вместе со мной приложат все усилия, чтобы объяснить и проиллюстрировать эту книгу ещё лучше и полнее.

МИРУТ, ИНДИЯ, РАМА ПРАСАД

5 ноября 1889 г.

https://www.hermetics.org/prasad.html