Строительство Сознания

[remi]

Diotima, как Вам такая мысль (поймал недавно)
Сознание, чтобы стать бессмертным имеет два пути

1 Оно в процессе перевоплощений накапливает качества, которые изначальную дугу сознания, рано или поздно, замыкают в круг. Круг = бессмертие.

2 Данное сознание данного воплощения после перехода, минуя встречу с Индивидуальностью, перемещается в сферу, где бытие возможно только в сообществе себе подобных, но с разными по качеству дугами, но которые в синтезе друг с другом оявляют цельный круг. Т.е. бессмертие совокупной Личности питает бессмертие своих членов, и в то же время в полной мере зависит от них.

Как я понимаю, первый путь в полной мере отвечает теософской традиции и это путь возвращения к своей Индивидуальности с отчетом о проделанной работе.
Второй путь, по моим источникам, соответствует Ангельской Иерархии.
Я хочу сказать, что, по идее, у человеков достаточно уже зрелых духовно после перехода всегда будет выбор.

[Diotima]

Сообщение от remi

1 Оно в процессе перевоплощений накапливает качества, которые изначальную дугу сознания, рано или поздно, замыкают в круг. Круг = бессмертие.

Круг, на мой взгляд, это материальный, телесный аспект, чего угодно, в том числе и сознания. Если сознание замыкается в круг, значит оно себя ограничило, отделилось, а это значит, что рано или поздно разрушится при увеличении скорости вращения( частоты вибрации). Эволюция коренится в понятии – спираль, бесконечная расширяющаяся спираль.

Сообщение от remi

2 Данное сознание данного воплощения после перехода, минуя встречу с Индивидуальностью, перемещается в сферу, где бытие возможно только в сообществе себе подобных, но с разными по качеству дугами, но которые в синтезе друг с другом оявляют цельный круг. Т.е. бессмертие совокупной Личности питает бессмертие своих членов, и в то же время в полной мере зависит от них.

Во-первых, сознание без индивидуальности просто рассыплется со временем, оно существует, только как некий вырост, отросток из индивидуальности, поэтому, на мой взгляд, говорить «минуя встречу с индивидуальностью» не совсем корректно. Личность может не знать о существовании более обширного целого, в котором она обитает, но миновать самого себя?
Индивидуальность, после «смерти» физического человека втягивает сознание личности в себя, абсорбирует лучшее новое качество наработанное , а большую часть ( возможно 90%) безжалостно разрывает в клочья и сжигает своим огнем.

Но то, что Вы ухватили из пространства как идею, действительно существует, хотя интерпретировали не совсем так. Как понимаю, индивидуальности людей, которые еще называют Высшее Эго( но еще не божественное Эго) , это как зерна ( не удивляйтесь, для нас индивидуальность это целое, а личность отросток, но при переходе в индивидуальность понимаешь, что это тоже отросток, а не целое, есть еще большее целое),
Эго действительно существуют не по отдельности, а в родовых , скажем, «пузырях», т.е. они по своим качествам сходным принадлежат каким-то определенным группам, притягивающимся к более Высшим Индивидуальностям Учителей. Если это продвинутые сознания учеников, то они входят в пространство сознания какого-то Учителя, и их окружают и помогают им сохранить свое восприятие и непрерывность сознания старшие ученики.
Но это возможно, только если чел уже стал бескорыстным и неэгоистичным настолько, что может отказаться от своих притязаний на исключительность и вмещает общие групповые цели и задачи.
Большой прогресс считается, если воплощенный человек может почувствовать свою родовую группу. И это может быть даже не «единомышленники» в нашем понимании, а принадлежащие к разным религиям, идеям, разным нациям, разным полам и разного уровня воспитания люди. Но их объединяет некое общее ключевое качество сознания.
Непрерывное сознание это сознание коллективное в родовых группах. Родовые группы это как раз те корни , или первичные атомы, которые потом делились, делились и теперь собираются опять вместе.

Сообщение от remi

Как я понимаю, первый путь в полной мере отвечает теософской традиции и это путь возвращения к своей Индивидуальности с отчетом о проделанной работе.
Второй путь, по моим источникам, соответствует Ангельской Иерархии.

Действительно, есть такие понятия как эволюция человеческая и эволюция ангельская или дэва- эволюция. Дэвы это коллективные сознания, параллельная эволюция, это живая субстанция. Но как сказано в Учение , что сначала асур, потом человек, потом дэва.

Сердце, 224 Когда Мы обращаем внимание на подробности, значит, именно, они могут улучшать положение. Качество работы зависит от предусмотренных соотношений. Лишь одни большие линии будут напоминать работу великанов, от которых давно пришлось отказаться по грубости. Но дух не знает ни великанов, ни карликов, он знает устремление к совершенствованию, в котором звенят все колокола Космоса. Так будем напоминать об условиях совершенствования. Если начали с Асуров, то кончим Дэвами.

Т.е. рано или поздно две параллельные эволюции должны объединиться, чтобы существовать на высших планах как коллективное сознание. Дхиан- Коганы это Коллективные Сознания очень, очень Высоких уровней.

Сообщение от remi

Я хочу сказать, что, по идее, у человеков достаточно уже зрелых духовно после перехода всегда будет выбор.

Этот выбор делается один раз, но он неизбежен рано или поздно. Говорить, что выбор будет всегда, на мой взгляд, не совсем так, потому что после ЭТОГО одного выбора все меняется, и человеку придется нести ответственность за свой выбор в своей дальнейшей эволюции.
Конечно, на той стадии, на какой мы сейчас, еще рано говорить об ЭТОМ выборе, пока что мы как щепки в потоке, осознания еще недостаточно для того, чтобы сделать выбор. Но независимо от этого мы притягиваемся к своим группам душ или эго.

[Diotima]

Одна из опасностей на пути стремящихся к духовному пути людей, это стать одержимыми своих идей.
Свои идеи могут быть частично правильными, или временно правильными, или же неправильными в принципе. Но очень редко, когда стремящиеся знают и внедряют вневременную мудрость- истину, обычно обязательно присутствуют вкрапления своего несовершенного представления.

Что такое частично правильные и временно правильные идеи. Дело в том, что реальность гораздо шире и сложнее, чем человек способен представить, осознать на своем месте эволюции. Со временем, развиваясь и совершенствуясь, человек начинает видеть, что частично правильные и временно правильные идеи оказываются встроенными в более объемные слои Мудрости, и тогда они видятся как часть большей Истины и понимаются под другим более интегрирующим углом.

Что значит одержимость своими идеями? Человек настолько доверяет своему видению и своему знанию, настолько убежден в правильности своих идей, что начисто своим сознанием отказывается видеть большее Целое. И он может стать узником своих представлений и его эволюция тормозится.
Как человеку защитить себя от такой опасности?
Предлагается такой метод, хотя я его уже предлагала неоднократно, но еще раз постараюсь подробнее объяснить.
Необходимо научиться соблюдать баланс между внутренним и внешним. Наряду с ежедневными медитациями, молитвами, углублениями в Учение, размышлениями о Вечном, т.е. наряду с действиями, направленными на соединение со своей Душой и с Учителями, т.е. вглубь, внутрь себя .
Ритмично надо так же выходить вовне , в мир, учиться понимать живых окружающих людей, читать книги, смотреть телевизор и быть в курсе мировых событий и событий в стране, обучаться передовым идеям науки, быть внимательным к природе и изменениям окружающего мира.
При этом нужно соблюдать так же баланс
между сердечным пониманием мира, т.е. стараться, как можно меньше причинять вред, словом, мыслью, поступком;
и между мышлением, т.е. ежедневно стоять на страже входящей информации и контролировать свое мышление. Отслеживать стереотипы и привычки мышления в нежелательных направлениях. Даже привычки говорить некоторые слова-паразиты могут очень задерживать эволюцию, и мы часто не замечаем, как произносим фразы, которые нас отбрасывают назад.

Мы иногда забываем, что если будем замыкаться только в своих идейных направлениях и закрываться от потока человеческих мышлений и общественных мнений, у нас произойдет перекос в сознании, и мы не сможем научиться быть сильными в окружающем мире. Это как если ребенка все время оберегать от влияния улицы, то он вырастит изнеженным маменькиным сынком.
Как сказал редактор «Независимой газеты» ( не помню, к сожалению его фамилии), « в детях надо воспитывать самообладание в условиях неопределенности вплоть до хаоса и кризиса разрушения». Золотые слова. Только в таких условиях может вырасти стойкий мужественный, свободный своим сознанием человек.

Так и мы, стремящиеся в ученики, можем обрести свободу, независимость мышления и самообладание в любой ситуации, если сможем свободно функционировать в двух мирах одновременно, и в мире Души и духовных идей и в потоке общественных мнений и человеческих мышлений.

[Diotima]

Отличие сознания мистика от сознания оккультиста.
Мистик будет сотни жизней биться лбом об пол, повторяя одни и те же молитвы, не стараясь даже понять, вникнуть в смысл этих данных ему молитв. Ему дают Учения, которые хотят развить его исследовательский дух и самостоятельность мышления, но увы, он опять находит в этих Учениях фразы, которые будет без осмысления повторять по сто раз на дню, ничего практически не меняя в своем мышлении. И все те же заботы о своем быте, о свои родственниках и о своих житейских мыслях, как и тысячи лет назад.

Оккультист, изучающий Законы, и исследующий фактически свое сознание и мышление, т.е. осознавая свои поступки и закономерно вытекающие из них следствия, однажды приходит к совсем другому образу своей жизни, в котором уже нет никаких личностных просьб и вымаливаний, а есть целенаправленная продуманная структурированная работа на плане субстанции ума и на более высоких планах по созданию гармоничного движения к осуществлению Плана Владык.

И в такой жизни внешнее выстраивается гармонично как следствие внутренней работы. Внутренняя работа, это не вымаливание, это сознательная работа, т.е. когда человек знает, что он делает, из чего он делает и для какой цели, ( но не для своей личности или даже индивидуальности он делает)
Это и будет соответствовать фразе

1953г. 410. (Авг. 27). …«Исполнением воли Моей даешь Мне возможность выполнить волю твою».

Мистики как малые дети всё требуют внимания Родителя и все плачутся о своей страдательной доле или хотят чего-то в своей жизни. Пора уже взрослеть и не донимать Родителей бесконечными просьбами, у Них сейчас очень много забот, несоизмеримых с нашими личностными заботами.
Нам нужно просто трудится, выполнять свою дхарму , не причинять вреда своим словом, чувством или поступком, и не допускать в свое сознание хаоса и эмоциональных перекосов.
Поверьте, гармоничное сознание, которое трудится уравновешенно, без обид, отчаяния, страхов и злобы смотрит в будущее, гораздо большее подспорье вам и всем вашим близким и Плану Владык, чем бесконечные страхи за свою жизнь, мольбы о милости и пощаде.
Поверьте твердо, что никто не оставлен в своем пути, и каждый будет защищен по своей дхарме, и без бесконечных напоминаний Божественным силам , чтобы они заботились о вас.

[Diotima]

Сообщение от Феана

Экклесиаст - великое произведение, надвременная ценность, это же обращение к наследникам Соломоновой мудрости, к потомкам. И каждый человек воспринимает суть через свой "аппарат" восприятия, обязательно появляются "свои трактовки" осознанного, не иначе. Иначе будет бездумное повторение, механическое, школярное цитирование.
Да, я думаю и чувствую соответствие своих "вибраций понимания" первоисточнику. Соглашаюсь с тем, что мои переложения в рифмы кому-то покажутся несовершенными или малохудожественными, кто как воспримет. Но в часы работы с первоисточником (с любым первоисточником) я сначала погружаюсь в смысл изложенного, ухожу из времени, и нахожу резонансное состояние, потом быстро записываю свое понимание в ритмах.

Сообщение от Феана

Для людей их знание настоящее, если они сами настоящие, и верят в это. Соломон говорит так, что каждый акцентирует свое, необходимое ему, в этом ценность Соломоновой мудрости.

Сообщение от Феана

А Мудрость чиста и проста, её не надо много, ведь она в Истине, она и есть истинное Знание. Она и в Соломоновых трудах понятна, и в Пифагоровом Учении, и в религиозных трактатах, и в каждом первоисточнике...

Вы обладает мистическим сознанием, а мистики подчас обманывают себя, не подозревая об этом.

Для оккультистов играют роль факты. Первый факт, что Вы личностно обиделись в первый раз и убежали с форума. В этом не было необходимости, можно было просто заглянуть в себя и немного изменить подход к своим сообщениям. Но Вы не захотели понимать людей, для Вас грубость была значительным ударом. Где же было Ваше мудрое понимающее сердце?
Ну ладно, один раз это может быть случайностью.
Но второй раз это уже указывает на тенденцию. Опять Вы обиделись, т.е. Вы смотрите не на суть проблемы, а на личностное эмоциональное отношение, для Вас важна не мудрость как таковая, а Ваше сверкание в словах, как бы и скромность, но как бы и причастность к Великим и собственное творчество. Т.е. своя личность на первом месте, что скрывается от самого себя самообманом, обидой на других.

Второй факт говорит о том, что надо срочно начинать работать со своим сознанием, надо ставить маяки на определенные реакции и отслеживать, и структурировать свое сознание заново.
Если будет третий факт подобный, это уже говорит, что существует некая закономерность, некий стереотип выработался в сознании, а со стереотипом справится гораздо сложнее, чем просто с тенденцией.
Для меня очень важно пытаться помочь там, где я вижу проблему и вижу способ выхода из неё, поэтому я не только не утомлена, а наоборот вдохновлена возможностью теснее повзаимодействовать с Вами.

Ведь понимание это не только от сердца и не только в сердце. Необходимо развитое мышление. Апостол Павел как то сказал, что "в вас должно быть то же сознание( чувствование и ум) что и во Христе". И это понятно, если сознание еще не достигло вибраций той мудрой души, которую пытается постичь, то её понимание будет не полным, ущербным или даже неправильным. И если это выдается именно за ту мудрость, о которой якобы сказал мудрец, то это уже обман, это создание иллюзии.

Мистик очень легко к этому отнесется, для него важнее собственное творчество, а не поиск истины. Он считает, что вдохновения достаточно, чтобы понимать и трактовать по-своему. И что это все равно есть та самая истина. Но, увы, истина при этом скрывается за плотным туманом собственных чувствований, представлений и творческих образов.

Для оккультиста важно именно точно увидеть и ощутить ту живую Мысль, которую достиг и открыл из недр Божественного «Я» Мудрец.

Поэтому оккультист учится долгое время не тому. чтобы уметь творить свои какие-то образы и представления, он учится, как заставить молчать собственную самость, свои эмоции, чувства, желания и даже свою мысль.

А чтобы этому научиться, сначала надо овладеть своими проводниками пройти долгий путь осознания законов, по которым работают эти проводники, и овладеть практически этими закономерностями, сознательно управлять собой.

Нужно изучить свои принципы практически и увидеть все возможности, доступные на данный момент жизни. Реально доступны, а не приписывать себе способности, которые эфимерны.
Оккультист, скорее всего, будет сомневаться в своих способностях и при случае будет повторять и повторять опыты и эксперименты, чтобы отточить виденье и понимание именно Реальности, при этом ему наплевать на собственное эго, он не будет обращать внимание на личностные нападки и наоборот, будет тщательно прислушиваться к практическим советам и рекомендациям всех людей, потому что Душа может говорить через любого человека, через любое явление, через любой объект, главное научиться её слышать.

Как объяснить мистику, что мудрость это не представления какого-то древнего мудреца, сказавшего определенную фразу когда-то.
Мудрость это есть живое Разумное Реальное пространство , где обитает Сознание Божественного «Я».
Мудрецы это рудокопы, которые всю свою жизнь копают недра некой неприступной Горы, чтобы добыть крупицу золота истины. И эти крупицы золота истины для них важны не сами по себе, а только как свидетельство правильного направления , куда надо копать. И они копают и сейчас, только уже на таком уровне горы, который для нас даже непредставим. И они ждут тех учеников, которые не будут звездить на их старых фразах, спекулируя и живя в комфорте и «благолепии» на старых фразах. А тех учеников, кто будет по крупицам искать ту дорогу, по которой Они прошли, вынюхивать крошки и тоже копать, копать, копать, доставая уже свои крупицы золота и, отбрасывая эти крупицы назад, в массу ищущих впечатлений, будут все идти вперед, забывая себя и свои старые представления. Эти ученики когда-нибудь пророют свои туннели- проходы к Истине и найдут нечто новое неизведанное непредсказуемое и более близкое к Истине, и это будет радость не только для их Учителей, это будет радость для всего человечества.

[Diotima]

Думаю, что наступил момент нового витка осознания, как работать со своим сознанием, как его строить. И начинать надо с самого грубого , т.е. приближенного к материальному, потому что в своем «высокомерии», часто стараемся убежать от обыденной жизни и от своих обычных состояний и понимания куда-то, что нам кажется возвышенным, вечным и малопонятным, поэтому притягивающим.
Например, мы плохо разбираемся, что такое астрал , хотя это наиболее обширное поле битвы и есть самая насущная необходимость очищения всех астральных наваждений, иллюзий и туманов, чтобы идти вперед в ясном свете понимания и осознания своих действий. Мы мало осознаем, что именно наше обычное взаимодействие, наше отношение к рядом находящимся людям, есть первое, что мешает нам понять их и это состояние как раз есть психические и астральные наваждения и эгоизм. Что ум, это уже второй этап, а первый этап это работа с астралом и с психическим своим состоянием.
Поэтому хочу обратить внимание на некоторые произведения Е.П. Блаватской по поводу именно астрала.
Но для начала такая цитата из статьи Е.П.Блаватксой «Практический Оккультизм». Конечно, здесь говорится об уже достигших очень высокого уровня людей, вступивших сознательно на путь ученичества, но никто нам не запрещает, хотя бы посмотреть в эту строну и потом посмотреть на себя, на наше состояние и отношение, выявить, так сказать уровень разводки полюсов, и объем работы. Не забудем, что следующая эволюционная форма сознания требует от нас коллективного гармоничного настроя сознаний, что без этого мы не сможем перейти в Новую Совершенную Эпоху.

Невозможно использовать духовные силы, если в операторе имеется хотя бы малейший оттенок эгоизма. Ибо, пока намерение не является полностью чистым, духовное будет трансформироваться в психическое, действовать в астральном плане, и может произвести ужасный результат. Силы животной природы одинаково могут использоваться как эгоистичным и мстительным, так и бескорыстным и всепрощающим; силы духа предоставляются лишь совершенно чистому сердцу — и это есть БОЖЕСТВЕННАЯ МАГИЯ.

Каковы же условия, требующиеся от человека, чтобы он мог стать учеником Divina Sapientia [Божественной Мудрости, лат.]? Да будет известно, что невозможно дать такие инструкции до тех пор, пока не будут выполняться определенные условия в течение нескольких лет учебы. Это sine qua поп ["без чего нет", лат.]. Никто не может поплыть, пока не окажется в глубокой воде. Никакая птица не сможет летать, пока не вырастут ее крылья, и пока она не будет иметь перед собой достаточно пространства и смелости для того, чтобы подняться в воздух. Человек, который будет иметь в руках обоюдоострый меч, должен хорошо владеть тупым оружием, чтобы не поранить себя — или, еще хуже, других — при первой же попытке.

Для того чтобы дать некоторое представление об условиях, при которых только и может осуществляться надежно — то есть без опасения, что божественное будет заменено черной магией — изучение Божественной Мудрости, ниже приводятся "личные правила", которыми облагается каждый наставник на Востоке. Небольшие отрывки выбраны из большого их количества и поясняются в скобках.

1. Место, выбранное для получения наставлений, должно быть не отвлекающим внимание, и заполнено "влияющими на развитие" (магнетическими) предметами. Среди других вещей там должны быть пять священных цветов, расположенных в виде круга. Это место должно быть свободно от любых вредоносных влияний, исходящих из окружающего пространства.
[Место должно быть вдали от всего и не использоваться ни для каких иных целей. Пять "священных цветов" — это компоненты солнечного спектра, организованные определенным образом, поскольку эти цвета являются в сильной степени магнетическими. Под "вредоносными влияниями" имеются в виду спор, брань, дурные чувства и т. д., поскольку известно, что они немедленно влияют на астральный свет, то есть на атмосферу этого места, и зависают "вокруг в воздухе". Кажется, что это первое условие довольно легко выполнить, однако, при более тщательном рассмотрении видно, что оно одно из самых трудных для выполнения.]

2. Прежде чем ученику будет позволено непосредственно "лицом к лицу" изучать доктрину, он должен пройти предварительное испытание среди других отобранных кандидатов упасака (учеников), количество которых должно быть нечетным.
["Лицом к лицу", в данном случае, означает изучение независимое или отдельное от других, когда ученик получает наставление непосредственно от себя самого (своего высшего, божественного эго), либо от своего гуру. Таким образом, каждый получит свое собственное количество информации в соответствии с тем, как он использовал свое знание. Это может произойти только ближе к концу цикла наставлений.]

3. Прежде чем ты (учитель) сообщишь твоему лану (ученику) добрые (святые) слова Ламрима, или позволишь ему "подготовиться" к дабджеду, ты должен позаботиться о том, чтобы его разум был тщательно очищен и пребывал в мире со всеми, особенно с себе подобными. В противном случае слова Мудрости и благого Закона будут рассеиваться, и уноситься ветром.
["Ламрим" — это книга практических наставлений, составленная Цзонхавой; она состоит из двух частей: одна предназначена для церковных и экзотерических целей, а другая — для эзотерического применения. "Подготовиться" для дабджеду, это значит приготовить принадлежности для ясновидения, такие как зеркала и кристаллы. "Подобные себе" — относится к собратьям ученикам. Пока между изучающими не воцарится высочайшая гармония, никакой успех недостижим. Именно учитель производит выбор в соответствии с магнетической и электрической природой учеников, соединяя и тщательно согласовывая все положительные и отрицательные элементы.]

4. Во время обучения, все упасака должны стремиться к тому, чтобы быть едиными, как пальцы одной руки. Ты должен воздействовать на их разум так, что если что-либо мешает одному, то оно должно мешать и другим. Если радость одного не находит отклика в груди других, то необходимое условие отсутствует, и дальнейшее продолжение бесполезно.
[Это вряд ли бывает часто, если предварительный выбор был сделан лишь в соответствии с магнетическими требованиями. Известно, что челы, обнадеживающие во всех других отношениях и пригодные для восприятия истины, должны ждать года из-за своего темперамента и невозможности чувствовать себя созвучно с другими учениками. Ибо —]

5. Соученики должны быть настроены гуру как струны лютни (vina) так, чтобы каждый отличался от других, и в то же время звучал в гармонии со всеми. Все вместе они должны образовывать клавиатуру, откликающуюся во всех своих частях на малейшее прикосновение (прикосновение Учителя). Таким образом, их разумы будут открыты для гармонии Мудрости, колеблющейся в виде знания в каждом и во всех, и приводя к следствиям, радующим богов-наблюдателей (покровителей или ангелов-хранителей) и полезным для лану. Так, Мудрость отныне войдет в их сердца, и гармония закона никогда не будет нарушена.

6. Те, кто хочет приобрести знание, приводящее к сиддхи (оккультным силам), должны отказаться от всякой суеты жизни и от мира (далее следует перечисление сиддхи).

7. Никто не должен чувствовать разницу между самим собой и другими учениками-собратьями, как, например: "Я самый мудрый", "Я более свят и приятен учителю, или в моей общине, чем мой брат", и т. п., — и оставаться упасака. Его мысли должны быть, прежде всего, сосредоточены на сердце, отгоняя от него любую враждебную мысль по отношению к какому-либо живому существу. Оно (сердце) должно быть наполнено чувством своей неотделимости от всех других существ, также как и от всей природы; в противном случае успех не может быть достигнут.

8. Лану (ученик) должен опасаться, лишь внешнего жизненного влияния (магнетических эманации живых существ). По этой причине, будучи единым со всеми, в своей внутренней сущности, он должен заботиться о том, чтобы отделить свое внешнее (наружное) тело от всякого постороннего влияния: никто не должен пить или есть из его чашки, кроме него самого. Он должен избегать телесных контактов (то есть исходящих от него или направленных на него) как с человеческими существами, так и с животными.
[Не разрешается иметь домашних животных, запрещено даже касаться некоторых деревьев и растений. Ученик должен жить, так сказать, в своей собственной атмосфере, чтобы индивидуализировать ее для оккультных целей.]

9. Разум должен оставаться глухим ко всему кроме универсальных истин в природе, чтобы "Доктрина Сердца" не превратилась просто в "Доктрину Глаза" (то есть пустой экзотерический ритуализм).

10. Никакая пища животного происхождения, ничто, что имело в себе жизнь, не должно использоваться учеником. Также нельзя употреблять вино, алкоголь, опиум и т. п.; ибо они подобны лхамаям (злым духам), которые привязываются к неосторожным людям и уничтожают понимание.
[Вино и спиртные напитки, предположительно, содержат и сохраняют дурной магнетизм всех людей, участвовавших в их изготовлении; а мясо любого животного, предположительно, содержит психические особенности, присущие этому животному.]

11. Медитация, отстранение от всего, соблюдение нравственных обязанностей, кроткие мысли, хорошие по ступки и доброжелательные слова, так же, как добрая воля по отношению ко всему и забвение себя самого, — вот наиболее действенные способы достижения знания и под готовки к восприятию высшей мудрости.

12. Только посредством строгого соблюдения этих правил, лану может надеяться на то, чтобы приобрести в свое время сиддхи архатов, развитие которых постепенно сделает его единым с Универсальным ЦЕЛЫМ.
________
Эти двенадцать отрывков извлечены из семидесяти трех правил, перечислять которые было бы бесполезно, поскольку они не имели бы значения в Европе. Но даже этих немногих достаточно для того, чтобы показать огромное количество трудностей, встающих на пути предполагаемого "упасака", который родился и вырос в западных странах.1
Все западное, и особенно английское, образование проникнуто духом соперничества и борьбы; ребенка побуждают учиться быстрее, чтобы опередить своих товарищей и превзойти их всеми возможными способами. Культивируется то, что ошибочно называют "дружеским состязанием", и этот дух воспитывается и укрепляется во всех жизненных ситуациях.
________
1 Следует напомнить, что все "челы", и даже мирские ученики, называются упасака, вплоть до их первого посвящения, когда они становятся лану-упасака. До этого дня, даже те, кто принадлежит к ламам и живут уединенно, рассматриваются как "миряне".
Как же может западный человек, в которого с самого детства внедрены такие понятия, придти к тому, чтобы чувствовать себя по отношению к другим соученикам как "пальцы одной руки"? Тем более что эти соученики выбраны не им самим, исходя из его личных симпатий и оценок. Они выбраны его учителем на совершенно иных основаниях, и тот, кто стал бы учеником, должен был бы прежде всего быть достаточно сильным человеком, чтобы вытравить из своего сердца все чувства неприязни и антипатии по отношению к остальным. Многие ли люди Запада готовы даже к тому, чтобы всерьез предпринять такую попытку?

Затем — детали повседневной жизни, например, указание не прикасаться даже к руке самого близкого и дорогого человека. Как это противоречит западным представлениям о привязанности и доброжелательности! Каким холодным и тяжелым кажется это. Многие сказали бы, что слишком эгоистично отказываться от того, чтобы делать людям радость, ради своего собственного развития. Хорошо, пусть те, кто думают таким образом, отложат до другой своей жизни попытку пойти по истинно серьезному пути. Но пусть они не торжествуют в своем вымышленном бескорыстии. Потому что на самом деле они дают ввести себя в заблуждение кажущимся видимостям, общепринятым понятиям, основанным на эмоциональности и сильных чувствах, или на так называемой вежливости, то есть тому, что не относится к реальной жизни и предписаниям Истины.

Но даже если оставить в стороне эти трудности, которые можно рассматривать как "внешние", хотя их важность, тем не менее, велика, как ученики с Запада смогут сонастроить самих себя для той гармонии, которая от них требуется? Личность, выросшая в Европе и Америке, столь сильна, что не существует даже никакой художественной школы, члены которой не ненавидели бы и не завидовали бы друг другу. "Профессиональная" ненависть и зависть вошли в пословицу; люди пытаются любой ценой способствовать своему благу, и даже так называемая повседневная вежливость — это всего лишь маска, прикрывающая этих демонов ненависти и зависти.
На Востоке дух "единения" воспитывается постоянно с самого детства, так же как на Западе — дух соперничества. Рост личных амбиций, личных чувств и желаний сверх меры не поощряется. Там, где почва естественным образом удобрена, это культивируется правильным образом, и ребенок вырастает в человека, в котором привычка к подчинению низшего эго высшему становится доминирующей. На Западе люди полагают, что их собственные пристрастия и неприязни по отношению к другим людям или вещам являются для них руководящими принципами, побуждающими их к действию, даже в том случае, если они не становятся законом их собственной жизни и они стараются совместить их с другими принципами.
Сколь же верным и величественным покажется изучающему оккультизм человеку, который начал осуществлять некоторые из вышеприведенных истин, ответ, даваемый Дельфийским Оракулом всем, пытающимся найти Оккультную Мудрость (слова, повторявшиеся снова и снова мудрым Сократом):
ЧЕЛОВЕК, ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ...

На мой взгляд, требования очень похожи на требования Йоги Сутры Патанджали.

[Diotima]

Рассмотрим как описывает человека Е.П.Блаватская.
Схематично это можно представить так:
Внизу животная душа, вверху духовная душа, а между ними как посредник и связь – человеческая душа.
«Высшая сущность» это божественный дух в центре духовной души, животная душа- это можно сказать , внутреннее животное, это есть «спутник земного тела. Это связь между личным "ЭГО", низшим осознанием манаса и телом, и является оболочкой временной, ограниченной жизни. Подобно тени, отбрасываемой человеком, он рабски следует за его движениями и импульсами, и склоняется к материи, никогда не поднимаясь к духу»

Человеческая душа это, можно сказать, то сознание воплощенного человека, которое балансирует между этим внутренним животным и духовной душой. Человеческая душа не статична в ней постоянно происходят изменения, и по началу эта душа сильно затемнена и подчиняется животным страстям и сильным эмоциям ( страх, агрессия, жажда удовлетворить желание , голод) особенно если это молодая душа ( т.е. у нее мало опыта перевоплощения), в ней смешаны токи животного происхождения и почти не пробиваются сверху токи духовного освещения, потому что очень сильна притягивающая инстинктивная жизнь животного.


ОККУЛЬТИЗМ ПРОТИВ ОККУЛЬТНЫХ ИСКУССТВ

"Учитель" в святилище наших душ — это "высшая сущность", божественный дух, сознание которого основано ( во всяком случае, в течение жизни человека, в котором он включен) исключительно на разуме, условно называемом человеческой душой (оболочкой духа является "духовная душа"). В свою очередь, первая (личная, или человеческая душа) — это высшая форма объединения духовных устремлений, желаний и божественной любви; и в своем низшем аспекте, плотских желаний и земных страстей, приданных ей посредством связей с оболочкой, их всех вмещающей. Таким образом, она является звеном и посредником между плотской природой человека, которую ее высший разум пытается подчинить себе, и его божественной духовной природой, к которой она притягивается всякий раз, когда она получает покровительство свыше в своей борьбе с внутренним животным.

Последнее — это инстинктивная "плотская душа", являющаяся очагом тех страстей, которые, как только что показано, убаюкивают, вместо того чтобы искоренять, и которые запирают в своей груди неосторожные энтузиасты. Неужели они надеются превратить, таким образом, мутный поток животной сточной канавы в кристально чистые воды жизни? И где, на какой нейтральной территории можно заключить их в темницу, чтобы они не влияли на человека? Неистовые любовные страсти и похоть все еще живы, и им все еще позволяют оставаться на месте их зарождения — в той самой животной душе; ибо высшая и низшая части "человеческой души", или разума, отказываются от таких сожителей, хотя они и не могут избежать загрязнения из-за их соседства. "Высшая сущность", или дух, не может усвоить такие чувства, так же как вода не смешивается с маслом или нечистым жидким жиром. Страдает именно разум, единственное звено и посредник между земным человеком и Высшей Сущностью; он находится в постоянной опасности того, что он будет увлечен вниз этими страстями, которые могут пробудиться в любой момент, и погибнет в бездне материи. И как же он может настроить себя на божественную гармонию высшего Принципа, если эта гармония разрушается самим фактом наличия таких плотских страстей внутри святилища? Как может гармония восторжествовать и победить, если душа обуреваема шумом страстей и низменными плотскими желаниями, или даже "астральным человеком"?

Ибо этот "астральный", теневой "двойник" (имеющийся как у животных, так и у человека), — это спутник не божественного эго, но земного тела. Это связь между личным "ЭГО", низшим осознанием манаса и телом, и является оболочкой временной, ограниченной жизни. Подобно тени, отбрасываемой человеком, он рабски следует за его движениями и импульсами, и склоняется к материи, никогда не поднимаясь к духу. Лишь тогда, когда совершенно умирает сила страстей, и когда они уничтожаются в реторте непреклонной воли; когда отмирают не только все плотские желания и страсти, но исчезает и осознание личного "эго", и "астральное" вследствие этого уменьшается до нуля, — может иметь место союз с "высшим эго". Тогда же, когда "астрал" отражает только победившего человека, еще живого, но не имеющего больше подверженной страстям эгоистичной личности, тогда сверкающий аугоэйд, божественное ЭГО, может колебаться в сознательной гармонии с обоими полюсами человеческой сущности — очищенным материальным человеком и вечно чистой духовной душой — и находиться в присутствии УЧИТЕЛЯ ЭГО, мистического Христа гностиков, смешанное, сплавленное, и отныне единое с НИМ.1
________
1 Те, кто склонны видеть три эго в человеке, будут неспособны воспринять метафизический смысл этого. Человек — это троица, состоящая из тела, души и духа; но, тем не менее, человек един, и, конечно, не ограничивается своим телом. Как раз тело является его собственностью, временной одеждой человека. Три "эго" — это ЧЕЛОВЕК в его трех аспектах астрального, интеллектуального, или психического, и духовного планов, или состояний.

Мы видим, что Е.П.Б различает астральный аспект и психический, связывая психический с интеллектуальностью.
Кроме того, если внимательно посмотреть, то мы увидим, что и слово «астральное» неоднозначно понимается.
С одной стороны

Ибо этот "астральный", теневой "двойник" (имеющийся как у животных, так и у человека), — это спутник не божественного эго, но земного тела. Это связь между личным "ЭГО", низшим осознанием манаса и телом, и является оболочкой временной, ограниченной жизни

.

С другой стороны

Тогда же, когда "астрал" отражает только победившего человека, еще живого, но не имеющего больше подверженной страстям эгоистичной личности, тогда сверкающий аугоэйд, божественное ЭГО, может колебаться в сознательной гармонии с обоими полюсами человеческой сущности — очищенным материальным человеком и вечно чистой духовной душой — и находиться в присутствии УЧИТЕЛЯ ЭГО, мистического Христа гностиков, смешанное, сплавленное, и отныне единое с НИМ.1

И как можно заметить, слово «астрал» у Е.П.Б пишется все время в кавычках. Смею предположить, что «астрал» это не реальное пространство тело, а только связь одного или другого.
Т.е. если это сознание загрязненное животными проявлениями, страстями и эгоизмом, то у него возникает СВЯЗЬ с низшей материей, эта СВЯЗЬ проявляется как некое силовое поле и как силовые вихри, притягивающие и сковывающие, затемняющие, структурирующие особым образом СОЗНАНИЕ человека, кристаллизующие его.
Если же СВЯЗИ с низшими грубыми материальными сущностями оборваны и образовались СВЯЗИ у сознания с Духовной душой, тогда «астрал» выглядит как другая кристаллизация, чистая пропускающая Свет , «сверкающий аугоэйд»

Думаю, что именно вот этот низший «астрал» в Учении назван НАГРОМАЖДЕНИЕМ .
Можно было бы назвать низший астрал иллюзией, но СВЯЗИ, которые люди, человечество создают в своих низменных привязанностях настолько сильны, столько тысячелетий держат людей в низших эгоистических формах, что пробиться сквозь эту тьму сложнее, чем сквозь бетонные стены.

Озарение, 2-II-3
Закон перехода в мир духа несложен. Уравнить нельзя ни одно состояние. Как пыль вулкана,
бесчисленны духи, возвращающиеся в духовный мир. Конечно, материя есть состояние духа, и кровь, или ее эквивалент, настолько разнится от духа, питаемого праною, что границы порваны по всем мирам. Дух с трудом сознает оставление материи. Дух, привязанный к земле, облекается в астральное тело, создающее ему иллюзию земли здесь, в очаге вожделений и угрызений. Но дух, вылетевший лишь со стремлением наверх, может миновать астральный план, ибо астральное тело лишь лишний сор. Чем меньше сора, тем чище сознание.

Озарение, 2-V-10
Надо сказать о правдивости основания. Вы заметили, как Мы называем астральный мир нагромождением. Подчеркиваем, как Мы минуем его.
Уже знаете, как астральные тела имеют и объем, и вес и уносят на себе многие особенности земной жизни. Относительность земных знаний известна. Конечно, немалую долю относительности уносят с
собою астральные тела, но, освобождаясь от земной оболочки, получают творчество духа.
Но можете представить себе, как отражается относительность знаний на этих построениях.
Рядом с измышленным Олимпом можно встретить уродливую фабрику, не состоявшуюся на земле.
Бывают гармонические оазисы, но в общем преобладает фантастическое кладбище человеческих переживаний.
Невозможно погружаться в астральное клише, ибо только ложное представление будет следовать. Этим вредны обычные медиумы.
Не будем перечислять последствий чада земной кухни, но важнее понять, как можно уменьшить последствия относительности. Ее можно уменьшить истинной правдивостью, но правдивость можно осознать лишь духовностью, потому пробуждение духовности является космическим условием.