Для каждого своеобычного, с характерными особенностями замысла, уровня сознания человечества, существует своя особая программа реализации множества подобных друг другу замыслов сотворцов. Поэтому не стоит выстраивать иерархию уровней сознания, искать большее или высшее, исходя из своего ограниченного миропонимания и духовного развития. Каждый путь – драгоценный путь к Единству, цельности, как неделимой сияющей и монолитной, интрасферной или кристаллической структуре, источающей вечный, звёздный свет Космоса.
О появлении всего из смеси неба и земли, (из Первоатома) как из неразделимого сочетания духовного и материального, говорят все пророки и Первоисточники, а также близкие по духу Демокриту Еврипид, и Эмпедокл, Эпикур и Лукреций, Диоген из Эноанды, Парменид… и многие античные мыслители.
Современник задаётся вопросом «спрашивается, как же из неорганической природы вследствие взаимодействия тепла и холода возникают вдруг живые существа? Ведь в самих атомах как будто бы не было ничего живого. Откуда же здесь вдруг появляется жизнь?»
И забывает современник о том, что демокритовский, античный Атом живой изначально, одухотворённый. А множественные отражения в разных уровнях сознания являются подобиями, копиями, и содержат бесконечномерные уникальные качественные характеристики. Как неделимость Бога не исключает существования у него (в его творческом процессе) множественности Его проекций, личностей, так и неделимость Атома создаёт проекции – в восприятии разделённых сущностей, относительно цельных миров. Космические и человеческие образы не только слиты в одно целое, но сам человек, представляющий из себя таинственный, познаваемый им мир, соизмерим с изучаемым им внешним миром. Само единство существует благодаря множествам воспринимающих его подобий.
Выражая разными образами, символами и формулировками Единое мудрецы учат об одном - о Неделимом. Уничтожение, движение, изменение — не по истине, а лишь по мнению. Бытие едино, немножественно. Вспомним, Парменид (540-480 гг. до н. э.) представлял его символически в образе сферы, где всё одно, суть. Он провел четкую грань между мышлением и чувственным опытом, познанием истинным и оценкой умов, что также выражается противопоставлением «по истине» и «по мнению».
Откуда мысль текла, что словом изрекла: «Движенья нет!»
Она текла от основанья, С истока вечного стремления познанья, И лишь немногим прояснение дала. Узнай, что сложен путь к тому, что неподвижно, Пусть лабиринтом ум блуждает - польза есть. Противоречий в русле логики не счесть. Сомненья - пища для ума. Движенье… слышно! Но размышляя над потоком суеты, О войнах мира, что ведутся здесь веками, Сказал великий Парменид всю суть словами: «Движенья нет!» Но тем и движутся умы… Кто победить движенье в силах? Лишь покой. Но беспокоен мир подлунный, мир земной.
Учение Парменида (V век до н.э.) изложено в его поэме "О природе". Он считает чувства обманчивыми и рассматривает множество чувственных вещей, изучаемых умом, как иллюзию. Единственное истинное бытие - бесконечное и неделимое Единое. Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду. Об этом же учит и Пифагор, говоря о Божественном Космосе, об этом же учит Лао-цзы, говоря о природе Дао:
Смотрю на Него, но как бы не вижу - Невидимо духа звено... И слушаю вдумчиво, но и не слышу - Неслышимо слухом Оно…
Пытаюсь схватить, а Оно ускользает - Мельчайшим Его назову. Умом не объять Атом… Кто же узнает Безвидное здесь наяву?
Зачем бесконечное именовать, Вернется в Небытье оно. Так форму вне формы… никак не узнать: Неясно, туманно, темно…
За древнее Дао держусь я умом, Встречаюсь, не видя лица. И следую следом во след мудреца: Стремлюсь к Дао в истинный Дом. Об этом Учит и Демокрит, объясняя Атом. Слова Парменида: Слово тебе изреку — склони же внимание слуха! — Слово о том, какие пути предлежат разысканью. Первый тебе указует: «Есть!» и «Не-быть — невозможно!» Это — путь Убежденья, оно же вслед Истине правит. Путь же второй указует: «Не есть!», «Не-быть — непременность!» Этот путь — так я говорю — уводит в незнанье, Ибо тебе ни уведать того, что не есть, невозможно, Ни об этом сказать.
Представление современной науки о древних философах, это путь мнений о них, это не сами мыслители, остающиеся тайной для каждого, кто всерьёз хочет понять глубину мысли античной. Человек – вселенная, это не аллегория, а реальность мыслителя. Чудо истинной жизни и всего живого - в соприкосновении Вселенных, движении одухотворенного душой Разума!
...Поговорила я мысленно с древним Парменидом нынешнего времени, размышляя над его таинственной фразой, в другом восприятии (переводе):
Это путь поиска, от которого я тебя отвращаю, по которому смертные блуждают о двух головах, Те, у кого "быть" и "не быть" считаются одним и тем же и не одним и тем же, и для всего имеется путь попятный. И вот, какими увидела сегодня его мысли:
"Это путь поиска, от которого я тебя отвращаю",
Слова - обращение к тем, кто идёт следом, то есть, к ученикам своим, того времени его жизни в теле 540 - 450 до н.э. Скажите на милость, могла ли его душа и его мысль, достигшие некоторого постоянства, с тех пор совсем не измениться? Постоянство относительно и в другом масштабе времени-пространства видится изменчивым. Изменяемое и неизменное, как временное и вечное, эта пара связанных жизнью понятий, при фазовом переходе сознания человека переворачивается, как песочные часы.
"...по которому смертные блуждают о двух головах, Те, у кого "быть" и "не быть" считаются одним и тем же и не одним и тем же, и для всего имеется путь попятный"
Смертный о двух головах - это человек в состоянии двойственного восприятия, частых сомнений, поиска выгодных уму правильных ответов. Разве не таков и современный человек, идущий по пути знания и размышляющий о мире и Боге в категориях веры и атеизма? К какому же единству призывает учеников Парменид? Думаю, он указывает на веру человека в Себя истинного. Себя одухотворённого знанием - то есть, того состояния, когда учитель и ученик едины и продолжают жить в мысли, идя дальше. Идти вперёд, а не возвращаться к старым истинам попятным путём. Идти вперёд, сохраняя лучшее в сердце своём. Идти вперёд сквозь череду противоречий, единяя Собой мир и Бога – в себе. Идти мыслью и быть живым в творчестве, сохранять связь времён и преемственность идей, быть светом в полумраке земного восприятия.
ВОСПОМИНАНИЯ
Невольным было пробужденье В иных летах, морях, мирах, Ролях… до головокруженья, И снова путь, и вот… в дверях Я оказалась золочёных, Стою, вместив в себя весь свет, Что из потёмков обречённых Зажечь успел веков поэт.
Не жду, как прежде, превращенья Времён, пространств души своей, И миг настал Первотворенья, Исчезли образы… дверей, Планеты, млечности Вселенной, Проформ Идей в живой волне! А Память мысли откровенной О цели жизни в бывшей мгле… Теперь трепещет Первозвуком, Что сотворял в мирах Орфей На той земле, что стала пухом Среди летящих в мифы фей. Иная цель возникла в сердце, Здесь простота и чистота, Творенье духом иномерца.
Зерно созрело – Кра-со-та.
Когда под звёздопадом оказалась В случайный миг, загадкою пленясь, Я вихрем увлеклась, узнала сладость Неведомого мира, - Тайны власть...
С тех пор... тысячелетия, не годы, Без времени текут! Куда - не знаю... В пучине мирозданья - переходы... Рождаюсь в них, и... снова умираю...
Великое здесь терпит превращенье, А малое, великим становясь, Дарует сердцу столько угощенья, Что пир мой - на весь мир поёт, лучась... И маски, словно кружева снежинки, Искрятся в волнах солнечного света. Кто прячется за ними, чьи пружинки В движение приводят нас, к ответу?
* Человек - это мостик между разными Реальностями,
между миром привычных ощущений и миром
духовных действий - творчества.
__________________ Семь Морей - приглашение в плавание
Последний раз редактировалось Феана, 29.10.2022 в 13:50.
Также, к сожалению, современники исказили и сведения о знаменитейшем философе, фактически мифологизированном Фалесе, чьи сочинения не сохранились. Вокруг имени Фалеса возникло множество легенд, так как сведения об «отце философии» и его открытиях, зачастую противоречивы. Они изобилуют самыми невероятными подробностями, присущими мифам и фактам. С именем Фалеса связаны многочисленные открытия в астрономии и математике. Принято говорить, что главное положение учения Фалеса о первооснове всего сущего, что ею является вода, и это по мнению мыслителей нового времени, в том числе Гегеля и Ницше, делает его первым философом. Да и современная наука почитает воду за её уникальные свойства. Как пример, для реакции молекул оптимальным является состояние, когда они находятся близко друг от друга, но при этом свободно перемещаются. Именно такими свойствами обладает вода в жидком состоянии. Таким образом, вода – это идеальная среда для тысяч химических реакций, проходящих в каждой клетке каждого организма.
Но наиболее достоверными современные учёные признают сведения о Фалесе в трудах Геродота и Аристотеля, которые признавали духовную основу мира, а жили «всего» спустя 2—3 столетия после смерти мудреца, да ещё необходимо упомянуть сатирические записки Диогена Лаэртия.
Так кто же расскажет правду? Думается, что истинную картину событий каждой Вселенной рассказывает человеку образованному его развивающаяся интуиция. Вот она и объясняет популярность Фалеса не мифами, а величиной духовной силы мудреца, сумевшего оплодотворить века и тысячелетия своими знаниями и идеями. А был он основателем первой древнегреческой научно-философской милетской школы, с открытий которой начинается история всей европейской науки! Вряд ли говорил, да не мог бы говорить Фалес всерьёз о том, что первоосновой всего сущего была вода, как физическое вещество, но Воды жизни, ибо человек духовно просветлённый понимал первооснову в божественном Принципе сотворения – текучести природы единства. Водой же мудрец символизировал принцип движения всего, возникающего, изменчивого, текущего со временем. А говорил он примерно так: «Началом всех вещей [относительных, временных] можно называть вечные воды жизни, [«живую воду», не только символ текучести, изменчивости], сам Космос, являющийся одушевленным (~живым, empsuchos) и полным божественных сил (daimones), и он берёт начало в самом себе». Согласитесь, что смысл иной, нежели в заезженной, детской фразе «В начале была вода». Природа мира земного, времени земного возникла из вод Вечности. И эта аллегория вполне понятной была современникам Фалеса. «Боги клянутся водой или, как они сами (поэты) её называли, Стиксом: старейшее, чтимо всего более, а чтимое всего более — это то, чем клянутся, следовательно, «вода» = «старейшее», to presbutatov. Гомер высказывает о «воде» такое же суждение: «Океан, который всем прародитель». Интрасферное мировосприятие, последовательно реализуя и развивая учение античных атомистов, разъясняет следующее.
Единый Океан энергии вечен, не может беспричинно возникать и исчезать, нарушать Гармонию Единого Космоса - Себя Самого, а искомый нами Движитель - импульс, запускающий времена и пространства разных уровней Сознания, «задаётся Богом-Творцом» – самим Принципом Творения, творческой энергией Идей. Идеи Разума возникают лишь в самом Разуме.
Мощный целенаправленный поток, стрелой Замысла вливающийся в другие потоки Сознания, расщепляющийся на ручьи и озёра памяти о своём опыте прошлого, изменяющий свою структуру (направление цели) и качества (восприятие глубины своей), поток движется к Единству - Творцу... в себе, к Истоку своему, исполняя тем самым космический Танец "Игры Бога в Небога" - http://proza.ru/2013/10/13/1600 В древних Мистериях современники обнаруживают буквальный, истинный смысл того, о чём говорил Фалес
__________________ Семь Морей - приглашение в плавание
вспоминая Фалеса, послушает фрагмент книги «Мистерион» Часть 1
Минуты длились в чёрной бездне, как века! И Он почувствовал Эпоху зарожденья Земли бесформенной потоками круженья... Сатурн вращался мрачной тучей, как река.
Река, чьё имя – Океан – времён теченье, Так представляли люди древние его, Сатурна грозного, что дал исток всего Земного мира и времён обозначенье.
Подобно призрачному шару в темноте Юпитер выступил на солнечной орбите, Томясь на привязи, на огненном магните Ретивым пленником, страдающим в узде.
Элохим вырвали богиню с рук Супруга, Чтоб повернуть Его, летящего сквозь бездну... Архангел павший повторял:
- Я не исчезну... Вернись ко мне, Иштар, любимая подруга!
Как снег бела, та в бессознании плыла Вокруг одной полуразрушенной планеты. Не различая ни себя, ни вихри света, Ни зов Супруга, уплывавшего в века...
И в страшных судорогах Огня и сил Воды Земля - звезда Борьбы и Боли - улыбнулась Покровом зелени... Иштар в тот миг очнулась И устремилась к ней лавиною с горы... и далее в эл. книге… https://online.pubhtml5.com/ucdb/tley
А теперь послушаем самого авторитетного свидетеля, говорящего о Фалесе, Демокрите и других философах:
АРИСТОТЕЛЬ. О душе
А 2. 405 а 19: [Из предшествующих философов одни исходят из концепции души как принципа движения, другие — как принципа ощущения и познания]. Также и Фалес, судя по воспоминаниям [о нём], полагал душу двигательным началом… Аристотель избегал, не имея сочинений Фалеса, обвинять его в вульгарности учения, [как делают современники наши]. Испытывал к нему пиетет, поскольку воспоминания сохранили много достопримечательных воззрений Фалеса. Так, например, как передают, он говорил, что «Провидение проникает вплоть до крайних пределов [космоса] и ничто от него не ускользает, даже малейшее». По этой причине он не приписывает ему мнения, по которому душа состоит из воды, или начало всех вещей в воде, но говорит лишь, что он также наделял душу движением, текучестью, символизируемой водой.
А вот современные исследователи почему-то решили называть античную философию наивной, не осознавая истинности в учениях мудрецов. Конечно, в любом тексте или труде, учении можно при желании найти несоответствия своим представлениям о правильном и неправильном, но не будем забывать, что каждое представление, каждое восприятие уникально по природе.
И вот ещё свидетельства исторических документов.
22 а. Мнения философов, IV, 2, 1: Фалес первым объявил душу вечнодвижущейся или самодвижущейся субстанцией. 23. Мнения философов, I, 7, 11 (Стобей): [“Что есть бог?”] Фалес полагает, что бог — это ум (nous) Космоса, а Вселенная одушевлена и одновременно полна божеств; элементарную влагу пронизывает божественная сила, приводящая воду в движение. Аристотель в Никомаховой этике, (VI, 7, 1141 b 2— говорит: Из сказанного ясно, что мудрость (sophia) есть знание и интуиция наиболее ценных по своей природе вещей. Поэтому Анаксагора, Фалеса и им подобных называют мудрыми (sophoi), а не умными (phronimoi), видя, что они игнорируют собственную выгоду, и говорят, что они знают нечто исключительное, изумительное, трудное и божественное, но бесполезное, ибо они ищут не человеческих благ.
*** Эхо Птолемея
Пусть смертен я и короток мой век, но в темноте божественных глубин Я созерцаю звезд всевышних бег, и возношусь - с Создателем един… И жаждущий бессмертья дух мой пьёт Напиток, что миры воссоздаёт.
__________________ Семь Морей - приглашение в плавание
Пусть смертен я и короток мой век, но в темноте божественных глубин Я созерцаю звезд всевышних бег, и возношусь - с Создателем един… И жаждущий бессмертья дух мой пьёт Напиток, что миры воссоздаёт.
Вот скажите, кто из современников говорит нечто подобное по силе звучания и кристальности смысла, искренности гения?
В книгах по оптике, автором которых выступает Птолемей, повествуется о природе зрения и лучах, испускаемых глазами, благодаря чему человек и может видеть. Первый том работы не дошёл до нашего времени, известно лишь то, что в нем описаны общие сведения о зрении и свете. Второй том рассматривает восприятие света и оптические обманы. Третья работа посвящена законам отражения и свойствам зеркал, имеющих плоскую либо выпуклую форму. В четвертом томе Птолемей описывает свойство зеркал, имеющих другую форму. Пятый том описывает закон преломления и явление атмосферной рефракции.
Известная работа Клавдия Птолемея - «Руководство по географии», где автор собрал все сведения о географии античного мира, состоит из восьми томов, в ней можно узнать о долготе и широте более восьми тысяч пунктов, также Птолемеем были созданы 27 карт, описывающих земную поверхность, но к сожалению, они были утеряны. В этих работах ученый смог заложить основы таких наук как картография и математическая география.
Известны работы Клавдия Птолемея по музыке, механике и астрологии. Несмотря на все тайны и пересуды, преследующие имя этого ученого. Древнегреческий ученый являлся личностью высокоинтеллигентной, одухотворённой и всесторонне образованной.
***
Знать "больше Будды", а сегодня таких знатоков миллионы, не значит постичь глубины своей бесконечной вселенной... Такой глубины, такой кристальной цельности, какую постигли Птолемей и Демокрит в своем времени. Загадка духовной глубины, единства с Космосом души, остается загадкой... Вот человек галактический, Демокрит, интегрировавший в свой Атом-Космос миры так, что тысячи лет потомки восхищаются и повторяют с удивлением, "а почему же этот атом неделимый... оказывается делимым?", и не могут постичь глубину...
*** И снова вернёмся к тому, с чего начали наш рассказ, к легендам о личности мудреца.
Как же Демокрит дожил в ясном сознании и здравии до 109 лет? В целом счастливо, не сомневайтесь!
Трудно и вдохновенно, проходя, как многие другие, путями испытаний, жизненных лишений, закаляясь на переживаемых трагедиях земного мира и стремясь к самопознанию через природу цельности, воспитание характера, через необозримые моря внешнего мира непостоянства, познавая единый мир внутренней цельности – вечный Атом Галактический.
Гиппарх сообщает, что великий философ умер в светлом сознании, не страдая болезнями, дожив до 109 лет. За три дня до смерти просил ежедневно приносить в комнату горячий хлеб и булочки, чтобы насладиться ароматом. Его пищей в то время была только мысль о земной природе. Погребение состоялось за государственный счет, а при прощании горожане воздали достойные почести великому соотечественнику. Умер ли Демокрит, если мы по сей день ведём с ним разговоры и обращаемся к его философии? Он жив в каждом из нас, кто соприкасается своим мыслями с его Вселенной.
Чем же он руководствовался в обычной жизни? Этикой, античной, высоконравственной, изначальной в философском познании, наилучшим образом выраженной в Золотых стихах пифагорейцев. Актуальнейшей в наши дни.
__________________ Семь Морей - приглашение в плавание
Чем же он руководствовался в обычной жизни? Этикой, античной, высоконравственной, изначальной в философском познании, наилучшим образом выраженной в Золотых стихах пифагорейцев. Актуальнейшей в наши дни.
Этика Демокрита
Демокрит придерживался обычаев и нравственности своего народа, развивая общеэллинское понятие меры, отмечая, что мера — это соответствие поведения человека его природным возможностям и способностям. Важно отметить, что этика не свод правил поведения в обществе, а именно соответствие возможностям, гармоничное, взаимообогащающее восприятие себя и окружающего мира. Через призму подобной меры можно понять различия в восприятии мира каждым человеком, и необходимость подчинения личных интересов общему благу, тогда и труды, и удовольствия предстают уже объективным благом, а не только субъективным чувственным восприятием. Этика Демокрита - продолжение его атомистической философии: как атом есть полное и самодостаточное бытие, так и человек есть самодостаточное бытие, тем более счастливое, чем более целостное. Для выражения своего понимания счастья Демокрит придумал несколько терминов: "благодушие", "благосостояние", "бесстрашие", "невозмутимость", использовал также и традиционные термины "гармония" и "размеренность".
Центральное понятие его этики - эвтюмия, которой была посвящена отдельная книга. Учение о благодушии-эвтюмии находится в связи с критикой Демокритом традиционной религии, косных ритуалов и верований в судьбу (тюхе). Неологизмы euthumia и euesto подчеркивали его отказ от традиционного понимания счастья как дарованного богами (eudaimonia) либо удачным случаем (euthukhia). Сам принцип счастья приобретал внутреннюю обусловленность, зависимость от поведения и мышления человека. Значение термина прежде всего связано с понятием меры, самоограничения по отношению к телесным удовольствиям: "Эвтюмия возникает благодаря умеренности в удовольствиях и размеренной жизни".
Мудрец умеет радоваться тому, что имеет, не завидуя чужому богатству и славе, он стремится к справедливым и законным делам. Отчетливый мотив радости, передаваемый термином, не означает отождествления эвтюмии и удовольствия: "Эвтюмия не тождественна удовольствию, как ошибочно полагают некоторые; она есть такое состояние, при котором душа спокойна и неколебима, не терзается никакими страхами, суевериями или прочими переживаниями".
Основная часть сохранившихся фрагментов текстов Демокрита относится именно к этике, но в настоящем времени сложно судить, насколько близко каждое высказывание передает идеи самого Демокрита. Признается, что собрание моральных наставлений у Стобея содержит в основном аутентичный материал, хотя помещено под именем "Демокрита". Это яркие образцы афористической моралистики, пользовавшиеся устойчивой популярностью в педагогике на протяжении веков: "Лучше думать перед тем, как действовать, чем после", "Любящие порицать неспособны к дружбе", "Быть верным долгу в несчастии - великое дело", и т. д., всего около 480 изречений ("гном").
Практически все мудрые высказывания совпадают по смыслу с пифагорейскими акусмами и правилами добродетельной жизни, приведёнными в «Золотых стихах» пифагорейцев.
Демокрит понимал, что всё зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия у него необходимого знания. Люди сами виновники всего того, что случается с ними, а устранение проблем лежит в преодолении своих ошибок, приобретении ими каждый раз всё более глубоких знаний. О том же говорили и Пифагор, и Гераклит, и… перечень может оказаться бесконечным в именах, сияющих звёздами единого Знания. Оптимистическая философия Демокрита не допускала абсолютности зла, выводя мудрость средством достижения счастья. В этике он развил учение об атараксии. Атара́ксия (др. -греч. ἀταραξία — «невозмутимость, хладнокровие, спокойствие») — душевное спокойствие, невозмутимость, безмятежность, по мнению некоторых древнегреческих философов, достигаемая мудрецом. В учениях представителей различных направлений философии понятие атараксии занимало достойное место.
Издание Трасилла (I в. н.э.) начиналось с книги "Пифагор" (этический раздел). Среди философов, которые оказали влияние на Демокрита, это имя одно из важнейших. Наиболее часто упоминаются сочинения "Большой мирострой" и "Малый мирострой", посвященные соответственно устроению космоса и человека; первое из них приписывали также Левкиппу.
Последний раз редактировалось Феана, 19.11.2022 в 17:04.
Вспомним ещё раз, что Демокрит утверждал существование ДВУХ ПУТЕЙ ПОЗНАНИЯ - по-истине и по-мнению.
Эти же ДВА ПУТИ показывали и баснописец Эзоп, и философы Пифагор, и Гераклит, и... все-все великие мудрецы философы мира, одухотворённые Знанием Единства.
Демокрит так различал два рода познания: тёмное и истинное. Тёмное познание – это чувственное восприятие вещей. Это зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Его Демокрит называл незаконнорожденным или обманчивым познанием.
Истинным или законнорожденным познанием Демокрит называл движущуюся мысль, или познание посредством мышления.
Интрасферное мировосприятие также показывает два встречных направления познания: во внешний мир линейного времени, воспринимаемого чувствами и умом человеческими «по-мнению», и во внутренний мир безвремения, сотворения новых времён - творчества духовного человека - Галактического, движущегося «по-истине» Демокрита и мудрых людей, живущих душой и сердцем в союзе с умом и вещественным миром.
Бесконечное многообразие личностного, тёмного познания, "по мнению", обращённого вовне себя, забывшего свою духовность, утверждающего свою исключительную "зримую умом" правоту "научного" вИдения, к примеру такого, приходящего к выводу о существовании в Космосе "чёрных дыр" и "тёмной материи"... откуда ничего невозможно извлечь, даже лучик света... Такое тёмное восприятие забывает (или не хочет?) заглянуть внутрь своей личной Вселенной, растущей тоже до бесконечности, но являющейся одновременно единой, «точкой» в Космосе, в которой всё, и светлое, и тёмное, всё материальное сжимается в точку одухотворённого, божественного двуединства!
Путь "по-истине" направляет ум из Единства, из творящей свет и миры точки Космоса души, которая выплёскивает каждый раз новый свет божественного Знания, вспыхивает новыми и сверхновыми звёздами, находясь в интрасферном состоянии вИдения целостного мира, надвременного и временного.
*** На ковчеговском форуме есть специальная тема - Путь к себе [ 1 2 3 … 6 7 8 ]
В суфийской практике X века первый вид познания разделили на два взаимодополнительных пути, и говорят о трёх путях так.
ТРИ ВИДА ПОЗНАНИЯ
Ибн аль-Араби из Испании передал этот древнейший закон своим последователям. Существуют три вида познания. Первое - это познание интеллектуальное, которое по существу есть просто информация и собирание фактов, используемых для выведения дальнейших умозаключений. Это интеллектуализм. Вторым идёт познание состояний, включающее как эмоциональные переживания, так и необычные состояния сознания, когда человек полагает, что воспринимает нечто высшее, но не может использовать его. Это эмоционализм. Третье - это истинное познание, называемое Знанием Реальности. Человек, обладающий этим видом познания, способен различать, что является правильным и истинным, поверх границ мысли и чувства. Схоласты и ученые сосредотачиваются на первой форме знания. Эмоционалисты и эмпирики пользуются второй формой. Остальные пользуются обеими вместе, либо то одной, то другой. Но люди, постигающие истину, - это те, кто знает, как воссоединяться с реальностью, которая простирается поверх этих обоих видов познания. Таковы истинные суфии, дервиши, которые постигли.
В каждом духовном пути можно найти множество притч и сказаний о путях постижения истинных знаний. Вот одна из наиболее ярких - Даосская притча
П У Т Ь
У Бесконечности Спросила Чистота: - О, Несравненная, что Значит Путь, ты знаешь? В ответ явилась из Молчания волна, Где только целым спектром мысли ощущаешь. Но Недеяние услышало вопрос И тут: - Я знаю! - во Вселенной зазвучало, - Известны судьбы мне для всех, кто в мире рос. Известны тайны для конца и для начала! И Чистота ушла к верховному Судье, Там Безначальное, неведомое царство Творило нечто непрерывное нигде, Невероятное, прекрасное убранство.
И там вопрос свой повторила Чистота И показала два ответа вероятных, А в заключение добавила она: - Так рассуди, кто прав в законах всем понятных.
- Незнанье глубже! Изнутри Оно течёт. А Знанье - мельче: это внешние ступени. И Чистота со вздохом молвила: - Влечёт Меня сказать, Что это… тождества. Ужели?
Но кто ж тогда познает знание Пути? Узнать Незнание возможно ли полнее? Мне, Чистоте, вопросов этих не уйти, Я поняла, что нужно быть и мне мудрее.
Вновь Безначального увидела Она Глубокий смысл, невыражаемый словами, Но ощущаемый движением ума. Со вздохом молвила опять, блеснув очами:
- Я поняла, что Путь неслышим и незрим, А если видим - то не Путь. Не выражаем... словами, музыкою, Чувством никаким, И формы нет в нём, значит, Он неосязаем...
Вопрос «Что значит Путь?» уходит в Никуда. И тот, кто может отвечать, далёк от цели. Но в полной радуге явилась Чистота, И новой мудростью глаза Её блестели.
__________________ Семь Морей - приглашение в плавание
Вспомним ещё раз, что Демокрит утверждал существование ДВУХ ПУТЕЙ ПОЗНАНИЯ - по-истине и по-мнению.
Эти же ДВА ПУТИ показывали и баснописец Эзоп, и философы Пифагор, и Гераклит, и... все-все великие мудрецы философы мира, одухотворённые Знанием Единства. Истинным или законнорожденным познанием Демокрит называл движущуюся мысль, или познание посредством мышления.
Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел - истинные намерения. (Дхаммапада)
Кто видят в сути суть, в несути же несуть, Те знают истину, имеют намеренья, Что исключают кривотолки и сомненья. Они достигнут цели, зная верный путь…
«Зная верный путь…» Каковы же бывают пути? Что говорили о путях постижения мира античные мудрецы? А говорили они об одной и той же сути по-разному, но всегда хорошо понимали друг друга. Поэтому афоризмы одного отражают суть высказываний многих мудрых людей, и все они едины в сути.
Все мудрые как братья потому, Что рождены одною и в одном, Единство их родимый божий Дом, Но каждый уникален по Уму!
ДВА ПУТИ
Есть два пути, ведущие вперёд, И множество с горы всех достижений… Один путь – вынуждающий народ Продвинуться, расталкивая звенья, Соперничая с тем, кто впереди, Стремясь к превосходящему обилью, Воюя с миром в алчности пути. Второй – согласования усилий!
В семье, труде и творчестве, в любви! То путь труда по самовоспитанью, Смирению ума, вот свет в яви! Путь Разума в согласии деянья.
И вспомнился Эзоп, ни кто иной! Источник знаний сердцу прививай, О двух путях учил мудрец земной: Свободы путь и рабства. Выбирай!
Хранят Эзоповы слова столетий воды… Когда-то волею Зевеса Прометей дороги людям указал в потоках дней. Их было две: дорога Рабства, путь Свободы.
Свободы путь вначале узкий и крутой, шипами полный и опасностей, к концу он станет плавным, подходящим мудрецу, плодоносящим от ручьев воды живой.. А Рабства путь в истоке ровный и приятный, в цветах и полный наслаждений, но потом, к исходу, узкий и со множеством препон, со страхом смерти неотступной, безвозвратной.
Демокрит так различал два рода познания: тёмное и истинное. Тёмное познание – это чувственное восприятие вещей. Это зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Его Демокрит называл незаконнорожденным или обманчивым познанием.
Истинным или законнорожденным познанием Демокрит называл движущуюся мысль, или познание посредством мышления.
Когда придет пора уйти тебе с Земли, То, лишь душа твоя покинет мир подлунный, И свет физического Солнца многодумный, Иди направо по лугам, но не спеши… Остерегись соблазнов неги и желаний. Так ты дойдешь до Храма вечного Аида...
Вы сохраняйте, что имеете, то - Дао. Вы не ищите то, что хрупко: славу, лесть, Ведь коль найдёте, утеряете, что есть. Живите в мире, и придёт весна - немало. И, находясь во мраке, следуйте Природе, Ведь без излишеств нет тревог и наказанья, Приходит – радуйтесь, уходит - без терзанья, Быть в середине - неподвластным быть невзгоде.
Вам, авторам преображенья ликов, Дано пройти души опасный Космос И встретить очи Матери великой, Всевластного найти, услышав голос, И стать Единым в миллионах тел.
Войне есть время. Время - миру. Что же в том? Что пользы тем, кто устремляется идти! И понял я свою задачу на пути. Бог наказал её решить до входа в Дом... Все сделал Он прекрасным в свой Заветный срок! И даже Вечность Он вложил в сердца людей. Но лишь дела, что Бог творит в потоках дней, Непостижимы до конца... Вот, в том урок!
"Слово тебе изреку — склони же внимание слуха! — Слово о том, какие пути предлежат разысканью. Первый тебе указует: «Есть!» и «Не-быть — невозможно!» Это — путь Убежденья, оно же вслед Истине правит. Путь же второй указует: «Не есть!», «Не-быть — непременность!» Этот путь — так я говорю — уводит в незнанье, Ибо тебе ни уведать того, что не есть, невозможно, Ни об этом сказать.
Но ни вплавь и ни впешь Вам не вымерить путь - Путь волшебный Гипербореев. Лишь Персей – свет надежд, Грань сумел обогнуть, На Пиру побывав песнопений. Там кололи к столам Для веселья ослов И хвалебные речи летели В Аполлоновый храм - Радость первооснов, А ослиная спесь прахом тлела...
Пути познания по Ибн Аль Араби. Мудрец испанский говорил ученикам: Три вида главных у познания пути Порассмотреть и осознать полезно вам.
Сбор информации и фактов - это путь Для интеллекта, в нём опорой память – цель. Переживаниями наполняет грудь Душевный путь. Прозренье - к Высшему туннель.
Познанье истинное же поверх границ Ума и чувств, тут мысли светятся вне форм. Соединяется с Реальностью частиц Мгновенье Истины, вне меры умных норм.
Путь первый явен для учёных и дельцов, Второй поэтам и художникам открыт, А третий суфиям. Обителью Отцов Его чтит сердце, откровеньем говорит.
Из сказанного ясно, что мудрость (sophia) есть знание и интуиция наиболее ценных по своей природе вещей. Поэтому Анаксагора, Фалеса и им подобных называют мудрыми (sophoi), а не умными (phronimoi), видя, что они игнорируют собственную выгоду, и говорят, что они знают нечто исключительное, изумительное, трудное и божественное, но бесполезное, ибо они ищут не человеческих благ.
КАК АТОМЫ
Мы все – Интерпретации друг друга… И тех, кто дорог нам – душе и мысли! А суть движенья мирового Круга – В неповторимом чувстве нашей жизни.
Как Атомы не можем различить, Так нас… не различает сам Творец, В бездонности колодца не испить Всю воду, но является конец Условиям во времени земном! Ломаются границы тел, пространств, И время прорывается в проём Неведомого мира новых царств…
Что сказочными мы зовём тогда, Как верим в них, ведь сами создаем Интерпретаций чудо – города И страны те, в которых мы живем.
Живем ли? Куклы, маски в роли «я»? Но Истинный не различает нас, Вмещая всех, как атомы житья Земного, …в мириадах чьих-то глаз.
Все реки собирает Океан, Всех нас сгребёт охапками Творец!
Зачем съедает нас самообман, Ведь всем очам открыт небес Ларец!
Цитата:
Знать "больше Будды", а сегодня таких знатоков миллионы, не значит постичь глубины своей бесконечной вселенной... Такой глубины, такой кристальной цельности, какую постигли Птолемей и Демокрит в своем времени. Загадка духовной глубины, единства с Космосом души, остается загадкой... Вот человек галактический, Демокрит, интегрировавший в свой Атом-Космос миры так, что тысячи лет потомки восхищаются и повторяют с удивлением, "а почему же этот атом неделимый... оказывается делимым?", и не могут постичь глубину...
ДРЕВНИМ ФИЛОСОФАМ Философам, что древними зовут, Виват! Восславьте Истину сердец: Огонь, Вода, Эфир… – мирам Отец, Как Вечность для течения минут. Познание струится дерзновенно, Прогресс науки, техники - как пресс, Но все же пробуждает интерес К колодцам духа, звездному крещендо…
Искать ошибки, право же, так глупо, В ошибках соль посева всех миров, Но как и кто сажает! Лучше слов Расскажет восприятие, не лупа… Ах, пыл самонадеянных умов, Паяц на миг, забывшийся сатир, Когда горишь, сгораешь сам до дыр, А тлеешь как охапка мокрых дров…
Не в силах видеть истин Пифагора, Ты словно вор, крадущий у себя Сокровища! Подделками гремя, Не слышишь Сфер небесных разговора… ВелИки не словами мудрецы, И даже не трудами ярких лет, Единством с миром, в этом их секрет, Огонь и лед, духовные венцы.
Единство с обособленностью слито. И самобытно, и неповторимо! И целостно, и с миром неделимо, Как имманентный Атом Демокрита! Философом того я назову, Кто два тысячелетия был смел, Нашел в себе вневременный предел И беспредельность мысли наяву! Примите восхищения букет И оды вам, мои Учителя! Для вас моря, и горы, и поля Галактики души и звездный свет!
Правила форума
Справка
Расширения
Ответ: Атом 
говорит: Из сказанного ясно, что мудрость (sophia) есть знание и интуиция наиболее ценных по своей природе вещей. Поэтому Анаксагора, Фалеса и им подобных называют мудрыми (sophoi), а не умными (phronimoi), видя, что они игнорируют собственную выгоду, и говорят, что они знают нечто исключительное, изумительное, трудное и божественное, но бесполезное, ибо они ищут не человеческих благ. 
Комбинированный вид