Медитация и Методы Учения

[абрикос]

ГАЙ

1972 г. 347. (Гуру). Если внимательно проследите нашу жизнь, то увидите, что вся она была до предела переполнена и насыщена трудом, трудом творческим, вдохновенным и напряженным. Не слова, не высокие изречения, а именно труд без конца и ограничений был двигателем и утверждением того, что можно считать основами жизни. Учение Жизни мы утверждали не словами, но делами своими и напряженным трудом. Труд есть основание, на котором прочно возводится дом духа. Поймите труд как насущнейшую необходимость и непреложное условие развития и преуспеяния духа. Мы гимны труду петь готовы. Мы славим великих тружеников на ниве жизни. Мы готовы поддерживать и вдохновлять учеников, идущих тропою труда. Труд поймите широко – от трудов умельцев простых до величайших творений искусства и трудов творческой мысли Великих Носителей Света.

[Кайвасату]

Cлова Будды:

Добродетельное поведение устраняет вожделение. Спокойствие настоящего сосредоточения и культуры ума побеждает ненависть. Мудрость или правильное понимание, которое еще называют прямым знанием, полученным в медитации, рассеивает все заблуждения. Все эти три типа тренировки возможны только путем развития постоянной осознанности (сати), которая служит седьмым звеном благородного восьмеричного пути. Осознанность называют руководящей способностью (индрия) и духовной силой (бала), и кроме того, она является первым из семи факторов просветления (сатта боджханга) . Правильная осознанность (самма-сати) должна присутствовать в каждом умелом или кармически благоприятном моменте мысли (кушала-читта). Это основа всех искренних стремлений (аппамада) к освобождению, которая поддерживает в нас чувство безотлагательности достижения просветления или Ниббаны (Сатипаттхана сутта (Сутта об основах осознанности); Мадджхима Никая 10)

[Кайвасату]

Aнгуттара Никая IX.36
Джхана сутта
(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)

Я говорю вам, прекращение влечений (асава) основывается на первой джхане... второй джхане... третьей... четвертой... сфере бесконечности пространства... сфере бесконечности сознания... сфере отсутствия (акинча). Я говорю вам, прекращение влечений основывается на сфере ни восприятия, ни не-восприятия.
"Я говорю вам, прекращение влечений основывается на первой джхане". Так было сказано. По отношению к чему это было сказано? При этом, о монахи, монах, – уединившись таким образом от чувственных желаний , уединившись от неумелых умственных качеств, – входит и пребывает в первой джхане: в восторге и счастье (sukha), рожденных уединением, сопровождаемых рассуждением (vitakka) и изучением . Он рассматривает любые происходящие в ней явления, связанные с формой, чувством, восприятиями, конструкциями, и сознанием, как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, бедствие, стрелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как разрушение, как пустые, как безличные. Он отвлекает свой ум от этих явлений, и тогда направляет свой ум на бессмертный элемент (амата-дхату): "Это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всего приобретенного; прекращение пристрастия; бесстрастие; прекращение; Освобождение (ниббана)".
Представьте, что лучник или ученик лучника тренируется на соломенном чучеле или груде глины, чтобы вскоре научиться стрелять на далекое расстояние, быстро и точно выпускать одну стрелу за другой, и пробивать большие предметы. Аналогично монах... входит и остается в первой джхане: восторг (пити) и счастье (сукха), рожденные уединением, сопровождаемые рассуждением (витакка) и изучением (вичара). Он рассматривает любые происходящие в ней явления, связанные с формой, чувством, восприятиями, конструкциями, и сознанием, как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, бедствие, стрелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как разрушение, как пустые, как безличные. Он отвлекает свой ум от этих явлений, и тогда направляет свой ум на бессмертный элемент: "Это покой, это совершенство – демонтаж всех конструкций; отказ от всего приобретенного; прекращение пристрастия; бесстрастие; прекращение; Освобождение (ниббана)".
Оставаясь там же, он достигает прекращения влечений. А если нет, то благодаря пристрастию и восхищению к этому элементу и полному искоренению первых пяти оков (представление о себе, привязанность к правилам и практикам, неуверенность, чувственное желание, и раздражение) – он переродится (в "чистых землях"), чтобы там полностью освободиться, больше не возвращаясь из того мира.
"Я говорю вам, прекращение влечений основывается на первой джхане". Так было сказано, и вот по отношению к чему это было сказано.
(Аналогично с остальными уровнями джханы вплоть до сферы отсутствия чего бы то ни было (акинча).)
До этой сферы доходят достижения восприятия, то есть до этой сферы доходит проникающее познание. Что касается следующих двух сфер, – достижение сферы ни восприятия, ни не-восприятия, и достижение прекращения чувства и восприятия, – я говорю вам, что их должны правильно объяснять медитирующие монахи, искусные в достижении, искусные в достижении и выходе, которые достигали и выходили из этих сфер.

[adonis]

64. Ты сидишь на берегу, и ты внимателен к потоку. Ты внимателен к потоку, и ты сосредоточен... Это — первая стадия, это — вдох. Но сейчас произошла задержка, за которой должен последовать выдох. Выдох, это когда ты уже не сосредоточен, и ты невнимателен.
Внимание ни к чему, и сосредоточие уже только мешает. Если ты хочешь стать потоком, если ты хочешь раствориться в нём — тебе не нужно сосредоточение и внимательность, нужно только одно — полное расслабление и полное доверие.
Представь: поток сосредоточен или поток внимателен — тогда произойдёт застывание, движение прекратится. Вместо движущегося потока ты увидишь каменную глыбу—это будет твоя голова, распухшая от чрезмерной внимательности и чрезмерного сосредоточения. Раньше это было нужно, нужно было быть внимательным, нужно было сосредоточиться на себе, потому что мы все так любим сосредотачиваться на других и переключать внимание на себя. Но сидение на берегу...
Будда сидел очень долго. Он оброс с ног до головы волосами, но он сидел, пытаясь понять таинство жизни, и вдруг понял, что так понять ничего невозможно. Сидеть столько лет и понять, что это — всё чепуха, что таким способом ничего не достигнешь... для этого нужно было Великое Мужество и Великая Любовь к самому Существованию, чтобы не разочароваться. Будда понял, что он просто сидит и смотрит на поток. Все эти годы он только и делал, что сидел и смотрел, но так и не стал самим потоком, он не поплыл. Жизнь проплывала мимо него, поток постоянно бурлил рядом с ним, а он не участвовал... Он попросту вычеркнул себя из жизни. И тогда он понял, что он упустил... Он бросился в реку и искупался. Это было символично, это стало началом его деятельности.
Но броситься в реку — это значит выйти из неё уже Буддой, просветлённым, знающим... Вы отбрасываете все свои сосредоточения и всю свою внимательность ко всему, что вас так раньше приковывало. Это были цепи, это были духовные цепи, но и они, в конце концов, должны рассыпаться. Не существует ничего, кроме самого Существования, кроме этого потока Всемогущей Силы, где все формы появляются и растворяются со временем... Где нет даже Будды, а есть сама Непосредственность, сама Чистота, само Вдохновение Жизни.
"Книга Учителей"

[абрикос]

Если она (Истина) уже проявлена,то

какой толк в медитации?

Если же она скрыта, искать ее-

значит измерять мрак.

Мантры и тантры, медитация и концентрация -

Все это источники самообмана.

Не засоряй концентрацией мысль,
чистую по своей природе.
А пребывай в блаженстве самого себя
и прекрати эти мучения.
Все, что ты видишь, есть Это.
Позади, впереди, со всех десяти сторон.
Пусть учительсегодня же положит
конец твоим заблуждениям!
Природа небес изначально чиста,
Но от всматривания и разглядывания
взгляд застилается туманом.

(тантрист Сарахи 10век)

[Wetlan]

Сообщение от adonis

Прекрасно.
Остается пожелать такого же пути с познаниями и всем тем, для кого он оптимален и необходим как тактика Адверза.

[абрикос]

ГАЙ

1959 г. 240. (Июль 16). По старым дорогам Я не Хожу. Указую принять новый метод видения, слышания и восприятия мыслей. Принцип перенесения чувствительности применяется широко. Дух вездесущ, всевидящ» всезнающ, но оболочки мешают. Их надо привести к молчанию. Оболочки начинают утрачивать власть над сознанием, как только уявляется понимание, что все, происходящее в них, творится вне сферы бессмертной триады и затронуть не может, ибо скоропроходяще и временно все, идущее в них и через них. Так можно смотреть на движения эти, как на происходящие вовне, как бы из окна на улицу, и тогда не затронут они сущности сознания и не будут его омрачать или властвовать над ним. Отождествляя же себя с ними, погружает себя сознание в беспросветное, ибо надземное не светит над ними. И когда три (оболочки) замолчат, откроются двери Высшего Мира.

1961 г. 005. (Янв. 2).Пересмотреть придется все закоулки сознания и выбросить все, что не соответствует достигнутой ступени понимания. Но трудность процесса облегчается применением указанного метода, и очищение мышления становится достижимым. Каждая нечистая мысль, оставшаяся незамеченной в хранилище памяти, выплывет наружу и предъявит свой счет к своему породителю, когда он будет в Надземном, увлекая его на более низкую ступень лестницы жизни. Поэтому пересмотр сделанных накоплений должен быть произведен до перехода Великих Границ, дабы одеяние духа было белоснежным. Не может вопреки Закону Учитель приблизить к себе того, чьи одежды нечисты. Закон созвучия управляет сферами, в которых пребывают развоплощенные духи, и каждый занимает в них место свое в точном соответствии излучений его ауры с вибрациями созвучной ей сферы. Кто-то хотел бы и выше подняться, но магнит ауры сильнее и тянет его в присущую ауре среду. На земле и хорошие и плохие люди соприкасаются часто, но там разделение охраняется Законом и стражами сфер. Поставленные иерархически, они достаточно сильны, чтобы не допустить незаконное вторжение в ненадлежащие сферы. После посмертной борьбы между высшими и низшими принципами человека и последующего очищения каждый идет в созвучную ему сферу и занимает ту высоту, которой достиг. Но предварительная работа очищения сознания совершается еще на земле, ибо то, что утверждено здесь, утверждено будет там, и то, что отвергнуто здесь, отвергается также и в Мире Надземном.

[абрикос]

ГАЙ

1961 г. 203. (Авг. 29). В сущности говоря, все Учения, когда-либо данные людям Владыками, имели в виду только будущее. Человек, принявший Учение, будущие построения внедрял в своем сознании и, превращая их в явления прошлого, тем самым утверждал их магнитно ведущую силу. Все таким образом принятое и утвержденное им становилось в сознании его цепью причин, ведущих сознание его в будущее. Мысль утвержденная хотя и касается будущего, но сама она будет уже явлением прошлого. Этот переход будущего в прошедшее для уявления его в настоящем относится уже к области психотехники, когда применяется сознательно. Все дело в осознании даваемого ключа, который чудесно открывает врата в будущее. Делать будущее прошедшим для утверждения его в жизни в настоящем – Наш метод. Он прост, но сила его велика и тайна его незаметна, ибо прикрыта простотой. Контроль над мыслями необходим потому, что мысли, становясь ведущими человека в будущее причинами, требуют строгого отбора, дабы не могли угнездиться там сорняки. Сорное мышление породит ряд причин, им созвучных. Всякое планирование будущего полезно, если оно сознательно. Планированное будущее направляет течение потока эволюции по воле человека. Будущее, лишенное плана, делает человека, людей и народы жертвою случайных течений и отдает их во власть стихий. Потому будущее свое йог определяет четкими формами мысли, планируя детально его и отсылая в своем сознании мысленные образы будущего в прошлое, в область творящих будущее причин. Учение, знающее направление эволюции человечества и далекую цель, дает в руки принявшего его могучий рычаг, могущий двигать большими делами и достигать в этом будущем намеченных целей. Те, кто по плану живет, преуспевают, те, кто без плана, будут топтаться на месте. Только когда известна далекая цель, направление может быть правильным. Тот, кто ведет, цели далекие знает. Провозглашая дары эволюции: психическую энергию, движение женщин и кооперацию, – Применяем Наш метод утверждения в будущее ведущих причин путем внедрения их в сознание, делая их таким образом магнитами-двигателями, установленными в памяти сознания. Психотехнику этого процесса надо понять и усвоить, чтобы постичь ведущую силу его для приложения в жизни. Когда Говорим – все достижимо – и Даем в руки ключи – значит, время пришло продвигаться в эволюцию спешно. Надо, надо спешить, чтобы опередить черных скакунов. При построении будущего нельзя забыть темные руки, пытающиеся разрушить каждое светлое начинание. Где Свет, там и тьма – его антипод, потому так и сложно строительство в мире земном. Лишь область абсолютного Света, Света без тени, тьму исключает совсем. Свет побеждает тьму. Эту формулу надо запомнить, как к Свету ведущий магнит. На Нашем щите начертано слово «победа».

[абрикос]

ГАЙ

1962 г. 168. (Март 31). Если решение всего у Нас, то мудро за решением к нам и обратиться. По полноте обращения и ответ. На прямое обращение ответ Даем лишь в случае крайней необходимости. Самодеятельность предпочитаем другим способам действий. Идея хороша, но встретит жестокое противодействие. И тогда возникает целесообразность обходной тропы. Даже дерево рубится не прямым, но наклонным ударом. Так же и противодействие неготовых преодолевается не в лоб, но действительностью неопровержимых фактов. Нужные условия выдвинет сама жизнь. Но зерно надо успеть бросить в благоприятную волну. Если выдвигается старая формула «после чуда уверую» – предложение не годится. Чудеса никогда никого не убеждали, феномены – тоже. Свой труд, своя работа, свои доказательства, найденные самими же, – только такой метод будет убедителен. Направление и путь можно указать и помочь наметить нужный подход. Но убеждаться в действительности должны сами. Если снимки аурических излучений не убедительны, чем же можно тогда убедить маловеров? Тянуть за уши в сад знания не годится, но можно дать добрый совет. Возможности к этому будут предоставляться от времени до времени. Но будет не мудро поставить себя под удар. Если Фультона считали сумасшедшим, то что же ждет тех, кто захочет дать наглядное доказательство действия тонких энергий. Помочь можно, но лбом стену невежества и недоверия пусть пробивают сами. Мы на растерзание Наших немногих не Можем Послать. Пусть действуют сами, но по указанному направлению. Где надо, Поможем и мысли Пошлем, но надо, чтобы было к чему приложить энергии Наши. Не обманывайтесь – требование или условие феноменов или наглядных доказательств – старая песня на новый мотив. Не попадитесь на удочку эту. Мы Отказались от чудес. Чудеса – для жрецов.

[абрикос]

ГАЙ

1963 г. 504. (Окт. 28 ). Думают преуспеть сосредоточением (медитацией) и упражнениями преуспеть. Но преуспеть можно лишь сердцем. Тогда и упражнения хороши. Положим, когда действует сердце и действует полнострунно, не нужны упражнения. Сердце действует огнями. Самое мощное пламя – пламя любви. По приказу она не приходит. Чудесный огненный цветок вырастает сам. Он требует заботы, ухода и постоянного внимания, если вырос.

1962 г. 419. (М. А. Й.). Желанием сердца меня достигаете. Желанию сердца навстречу звучу. Побеждается сердцем пространство. Сердце бессмертно. Сердцем пульсирует Чаша. Бессмертие в сердце сокрыто. Жить психожизнью всего сердца будет победой над смертью, пространством и временем. Желание, огненное желание – двигатель сердца, огненный двигатель духа. Не мозгом, но сердцем жив дух. Любовь, устремленность и преданность питают, как топливом, двигатель сердца. Если их перекинуть через пределы одного воплощения, через Мир Тонкий и выше, туда, в Беспредельность, и сознание в сердце включить, то ступень, непрерываемого смертью тела, сознания становится достижимой. Достигнете любовью, преданностью и устремлением.

1963 г. 221. Научиться изгонять свои мысли пора. Посылаю мысли об усилении сознательной активности сердца. Сердце – лучший исполнитель пространственных поручений. Посланец Света – сердце. Сердцем передается и мысль. Энергия сердца мощнее энергии мозга. Сердце и ночью активно, когда мозг спит. Сердце не спит никогда. Также исполняет оно и личные поручения. Сердце можно уговорить действовать. С ним и беседовать можно. И провод – от сердца к Сердцу. Когда отдано сердце Владыке, оно объединяет дух и сознание с Ним. Не мозг, не мысль, но сердце – объединитель. Можно считать сердце цитаделью духа.

[абрикос]

ПЕИР 08.09.34

Ведь в группе, изучающей Учение Живой Этики, прежде всего должно быть указано на понятие подвига и самоотверженного служения ближнему, общему благу. Всякий псевдооккультизм, всякие упражнения для развития психизма строго возбраняются. Ученик должен стремиться развиваться духовно, пробуждать свое чувствование, что возможно лишь при очищении сердца и мышления от всяких предрассудков и предвзятых понятий, именно, при расширении сознания и горении сердца к принесению подвига. Конечно, эта программа доступна только меньшинству, ибо мало кто понимает и ценит истинную красоту и ее спутницу – простоту. Большинство любит лишь загромождать свое сознание малопонятными им формулами и превыше всего ценит различные психические проявления, не принимая во внимание того, что всякий психизм без Высшего Руководителя является препятствием на пути истинного духовного развития. Об опасностях психизма я уже писала и еще вернусь к ним в связи с Вашим странным состоянием, объяснение которому Вы спрашиваете,

Теперь о состоянии, Вами описанном. Конечно, световые образования указывают на начальные проявления некоторых центров. Совет быть очень осторожной, малая, краткая пранаяма, без удержания дыхания, не может повредить, но не так, как это делается некоторыми, ознакомившимися с книгами разных псевдойогов, да еще при гимнастике; это может привести неожиданно к самым печальным результатам! Потому очень прошу Вас, будьте осторожны. Я никогда не делала никаких упражнений, даже простой пранаямы. По правде сказать, у меня инстинктивное отвращение ко всем искусственным насилиям там, где мы касаемся сокровенных огней сердца. Ведь усиленная пранаяма развивает низший психизм и медиумизм, эти два антипода истинного духовного развития. Чтобы утвердить Вас во вредности всех насильственных упражнений, приведу слова Е. П. Бл. из третьего тома «Тайной Доктрины».

«Истинно, то, что называется пранаямой или смертью дыхания, всегда кончается для упражняющегося в ней смертью – моральной всегда – и физической часто. Несколько нетерпеливых чела, которых мы лично знали в Индии, несмотря на наши предупреждения, устремились к этим упражнениям Хатха Йоги. Двое из них развили в себе чахотку, из которых один умер; другие стали почти идиотами, и еще один покончил самоубийством, и другой развился в настоящего черного колдуна, но, по счастью для него самого, его губительная деятельность была прекращена его скорой смертью. Наши Учителя единодушно запрещают упражнения в пранаяме».

Потому не преувеличивайте значения пранаямы. Наука о дыхании, которой занимаются истинные Раджа Йоги, имеет мало общего с пранаямой. Хатха йоги заняты контролем жизненного дыхания легких, тогда как древние Раджа Йоги понимали это как дыхание ментальное, ибо только овладение этим ментальным дыханием приводит к высшему ясновидению и к восстановлению функции третьего глаза и к истинным достижениям Раджа Йоги.
Вы знаете, как Вел. Учителя не одобряют развития психизма, потому во второй части «Мира Огнен.» сказано: «В то время, когда один полагает душу за мир, другой сидит на воде. Когда один посылает сердце свое во спасение ближних, другой утопает в явлениях тонкого мира. Подвижники великого служения не имеют психизма, ибо они устремлены духом к Иерархии, и сердце их звучит на боль мира».

«Психизм есть окно в тонкий мир, но Учитель скажет школьнику – не оборачивайся часто к окну, но смотри в книгу Жизни».
«Часто психизм оказывается расслабляющим явлением, ибо великое служение в чувствознании. Потому Мы остерегаем от психизма, от устремленного взора назад без определенной задачи на будущее. Слабые духовно психики являются нередко лакомым блюдом для сатанистов. Именно, среди служения велико ощущение ответственности, но следует привыкать к этой «чаше», ибо не может быть кратчайшего пути без испития ее. Устремленное к Иерархии сердце чует, как нужна и спасительна чаша возношения. Кому она только предмет насмешки и осуждения, но кому-то она драгоценная сокровищница. У Нас большое желание, чтобы истинное чувствознание развивалось».

«Область психизма такая сложная, такая страшная и таит в себе много сюрпризов для самоявленных адептов. Много сознательной и еще больше бессознательной лжи в видениях медиумов и недисциплинированных психиков. Без Высшего Руководства нельзя безопасно погружаться в эту область. Разбираться в видениях может лишь ученик, находящийся под непосредственным наблюдением Вел. Учителей, чтобы видеть и понимать, нужно научиться управлять низшим манасом и не допускать вторжения его. Есть много примеров видений, когда высший Манас являл великую истину, но затронутая самость пробуждала низший аспект его, который, вторгаясь, не только вносил свои добавления, но искажал весь смысл явленной истины».

Итак, всегда следует указывать на весь вред психических явлений. Именно, в древней Индии факиры или медиумы не допускались в Святая Святых храмов. Также и иерофанты Египта не принимали в ученики психиков и медиумов и даже избегали слуг лимфатиков. Духовное достижение – в накоплении и развитии чувствознания, об этом я уже писала, но вопрос этот настолько основной, что его следует всесторонне пояснить и часто возвращаться к нему. Нужно понять, что медиумизм не имеет ничего общего с открытием центров. Помните, как медиумизм приравнивается к постоялому двору для развоплощенных лжецов. Также и психизм далек от огненной трансмутации центров.

Потому будем стремиться к истинному ученичеству и служению, выражающемуся в несении подвига жизни, в самоотверженной работе на благо, и все приложится в лучшее время, без насильственных мер, которые могут надолго задержать истинное духовное развитие наше.

[абрикос]

"

Если бы можно было заменить научные взгляды мировоззрением, гипотезу - экспериментом, а истину - действием, то труд жизни любого крупного естествоиспытателя или математика превосходил бы по мужеству и разрушительной силе величайшие деяния истории. Не появился еще на свет человек, который мог бы сказать верящим в него: крадите, убивайте, распутничайте - наше учение настолько сильно, что оно превратит навозную жижу ваших грехов в белопенный горный ручей; а в науке каждые несколько лет бывает так, что что-то, считавшееся дотоле ошибкой, внезапно переворачивает все прежние представления или что какая-нибудь невзрачная и презренная мысль становится владычицей нового царства идей, и такие случаи там - это не просто перевороты, нет, они, как лестница Иакова, ведут в вышину".

Роберт Музиль

Наука и искусство, не запятнанные правовыми преступлениями прошлого, поведут дух человеческий к новым нахождениям.

1953 г. 19 А

[абрикос]

1963 г. 401. (Авг. 25). Труд есть служение Свету, но в размере сознания трудящегося. Говорю о труде полноценном, дающем напряжение огней. Можно назвать труд такой огненным, и это действительно так, ибо при напряженном труде напрягается огненное естество человека и светимость организма усиливается. Каждое движение, каждый нервный импульс – огонь. Когда напряжение ритмично и не является перенапряжением разрушительным, светоносность организма усиливается, достигая степени зримости тонкой. Труд вдохновенный, труд осветленный есть благо. Психическая энергия растет при труде и прекращается, когда труд замирает. Конечно, очень многое зависит от состояния духа. Потому Добавим: и труд сознательный. Лентяи, тунеядцы, бездельники являются нарушителями закона жизни, ибо разрушают не только свой организм, лишая его огня, но и распространяют разложение вокруг себя, заражая другие, неустойчивые сознания. Труд необходим, чтобы огненный аппарат человека мог находиться в должном порядке. Даже стальная машина без работы ржавеет и разрушается. Плодоносен труд радостный и осветленный, но разрушителен, если он отемнен, если он неприятен, если делается он с отвращением и неохотой. Можно заставить себя сделать полноценным и радостным самый нерадостный труд, если понять его смысл и значение и если совершается он не для себя, не во имя свое, но ради Общего Блага, ради людей, коллектива, народа, страны. Значит, труд должен быть не только сознательным, но и целеустремленным. Ничтожен труд по своей внутренней значимости и светимости, если творится он только ради своего малого «я» и малых его интересов. Великие люди трудились не во имя свое, но людей, принимая полную Чашу Общего Блага. Труд устремленного к Общему Благу человека светоносен всегда. Он может наращивать свою психическую энергию беспредельно. Знаем и знаете вы таких гигантов – тружеников духа. Великие преобразователи, реформаторы, вожди, ученые, писатели, художники обладали этим неистощимым запасом огненной энергии, рожденной указанным постоянным и вдохновенным трудом. Редко рассматривают труд как накопитель незримого Агни, невидимый, но столь явный во всех действиях истинного труженика. Нет большего счастья, нежели выполнение любимого труда, радостного и вдохновенного. Светоносному труду слагаем Мы лучшие песни и Возвышаем его как путь совершенствования духа. Труд – светодатель, труд светоносный бесконечно многосторонен в своем многообразии. Не будем накладывать на труд трафарета, ибо критерий ценности труда – его светоносность. Везде труд – в этом мире и в том; все достижения духа трудом достаются. Кто-то хочет достичь без труда – напрасны надежды. Труд, в ритм введенный, увеличивает плодоносность свою многократно. Разрушителен труд неритмичный. Труд беспорядочный, труд хаотичный, труд порывами и по настроениям астрала – непродуктивен и накопления Агни не даст. Когда процесс труда захватывает все сознание человека, его тело, нервы и мозг, тогда труд монолитен и ритмом его обнимается весь психо-физический аппарат труженика. Культура труда – насущнейшая задача человечества. Можно даже сказать для вящего запоминания: «Без труда – никуда», то есть без осознания значения труда и его огненной сущности путь в будущее невозможен, а совершенствование и рост духа немыслимы.

[абрикос]

МО ч.1

9.652. Самоусовершенствование является труднейшим подвигом. Люди вносят в самоусовершенствование столько несоответствий, что явление истинного усовершенствования затемняется. Усовершенствование, прежде всего, упрощается в случае признания Иерархии. Каждый должен был бы знать, что усовершенствование сознания будет заключать в себе прочие виды улучшения, но нельзя признать усовершенствованием механическое явление подробностей обихода. Можно уметь выковать самый смертоносный клинок или найти самый губительный яд, но невозможно признать такие ухищрения рассудка за достойные улучшения. Между тем, для познания идей Высших Миров необходимо договориться, что есть самоусовершенствование. Можно приступить к решению прекрасных подвигов, если мы сами осознаем, для чего они должны совершаться. Не будет даже мысли о подвиге, если мы не будем иметь представления о желательности улучшения жизни. Утверждение лишь материального мира не может подвинуть настоящее развитие сознания. Возьмите историю человечества, посмотрите, как кратки были периоды материализма, они постоянно кончались кровавыми судорогами. Мышление, конечно, возмущалось, и, утеряв путь, умножало преступления. Самоусовершенствование может быть лишь в утончении сознания, которое захочет иметь вокруг себя явления достойные. Так сознание убережет от малых стыдных мыслей. Сознание приведет к Огненному Миру.

[абрикос]

"Молитва сердца есть выражение любви и преданности. Будем питать наш сосуд опыта, ибо к нему неминуемо придем. Не будем тратить ценное время на умаление и разложение."

(Агни Йога, "Иерархия")

"Облечься в постоянную молитву - это значит освободить сознание от сторонних мыслей и всецело направить его к Свету. Человек полагает, что все, о чем он думает, очень важно, в то время как часто оно совершенно не нужно и даже вредно. И, прекратив поток обычного мышления, он не только ничего не потеряет, но выиграет. Для выполнения работы праздные мысли совсем не нужны. И лучше, если работа совершается на фоне молитвенного состояния сознания. Ведь труд - это тоже своего рода молитва или возношение энергий кверху. Ведь труд должен быть светоносным, когда правильное напряжение энергий усиливает светимость ауры. Труд может быть вдохновенным и даже огненным. Светоносный, вдохновенный труд, озаряя ауру огнями напряжения, поистине по состоянию человека подобен вдохновенной молитве."

(Грани Агни Йоги, т. 10)

Молитва есть устремление души к божественному, не просьба о каком-то личном благе (в общепринятом значении молитвы), но обращение к самому Добру к вселенскому Высшему Благу, частью которого мы являемся на Земле, и из cущности которого все мы возникли. Поэтому, добавляет Платон, "оставайся безмолвным в присутствии божественных, пока они не снимут туманную пелену с твоих глаз, и благодаря исходящему от них свету, не дадут тебе возможность увидеть то, что действительно является благом, а не кажется тебе таковым". "

(Е.П.Блаватская. "Ключ к Теософии")

Творческий, светоносный труд на общее благо и есть молитва.

[Антон]

Спосибо за посты, Абрикос. Очень полезно и очень приятно читать.
На сколько понял, то в АЙ по сути говорится о тех же способах медитации, только если прежде медитация была как бы исскуственной, то теперь уже стала настоящей, то есть творящей.

[В.В.]

Антон, вывод ваш неправилен, в Учении речь идет об отказе от всяких медитаций, дается совершенно другой путь.

[Кайвасату]

Сообщение от В.В.

Антон, вывод ваш неправилен, в Учении речь идет об отказе от всяких медитаций, дается совершенно другой путь.

Думаю, что Антон сам разберется. Или Вы хотите ему навязать ему именно свое мнение? Я, например полностью солидарен в этом мнении с Антоном.
Но тема эта посвящена постингу цитат, а не обсуждению этого, для чего существует другая тема...

[абрикос]

Сообщение от Антон

Спосибо за посты, Абрикос. Очень полезно и очень приятно читать.
На сколько понял, то в АЙ по сути говорится о тех же способах медитации, только если прежде медитация была как бы исскуственной, то теперь уже стала настоящей, то есть творящей.

да я понимаю о чем ты, и именно поэтому и говорится об отсталости самого этого понятия, сейчас наступает время позволяющее овладеть мыслью, человек становится творцом,...ну должен стать

[абрикос]

Метод ГАЙ

1959 г. 240. (Июль 16). По старым дорогам Я не Хожу. Указую принять новый метод видения, слышания и восприятия мыслей. Принцип перенесения чувствительности применяется широко. Дух вездесущ, всевидящ» всезнающ, но оболочки мешают. Их надо привести к молчанию. Оболочки начинают утрачивать власть над сознанием, как только уявляется понимание, что все, происходящее в них, творится вне сферы бессмертной триады и затронуть не может, ибо скоропроходяще и временно все, идущее в них и через них. Так можно смотреть на движения эти, как на происходящие вовне, как бы из окна на улицу, и тогда не затронут они сущности сознания и не будут его омрачать или властвовать над ним. Отождествляя же себя с ними, погружает себя сознание в беспросветное, ибо надземное не светит над ними. И когда три (оболочки) замолчат, откроются двери Высшего Мира.

1959 г. 273. (Гуру). От слов перейдем к делу. Если отбросить слова, останется жизнь. Молчание – сила, ею можно пользоваться умело. Молчание есть сосредоточение силы на мысли. Молчаливая мысль сильнее реченного слова. Учитесь действовать в молчании и молчанием – это метод принятого ученика.

1960 г. Нояб. 3. Хотя человек и является постоянным объектом своих собственных и посторонних внушений, однако сознательно пользоваться этим методом воздействия он не умеет, а главное не хочет. Думают, что для внушения нужны какие-то особенные усилия и напряжение. Между тем как все это просто чрезвычайно. Легче всего бороться внушением с привычками. Вот хочется человеку покурить, или выпить, или раздражаться, или продолжать делать тысячи ненужных и вредных вещей. Как освободиться от них? Внушением, то есть при помощи самовнушения. Выбрать надо спокойное время, когда никто не мешает, и сосредоточиться на мысли о том, что хочет воля. Надо создать четкий образ желаемого действия и погрузить его в свое подсознание с мыслью, что когда придет время действовать, действовать будет сила, вложенная в желаемый образ. Во время процесса мышления следует помнить, что ни пить, ни курить, ни раздражаться в данный момент человек не хочет, что действие относится на будущее, что в этот момент пить бросать не надо и не надо ни от чего отказываться, и не надо ни с чем бороться, но надо вложить в глубину своего сознания ясную, четкую и сильную мысль, что позыва к никотину, алкоголю или раздражению не возникнет, когда он возникает обычно, и что внушение подсекает этот позыв в самом корне. И надо, чтобы сила желания, вложенная в волю, превосходила силу позыва к привычному действию. Силу эту можно явить, так как искушение подчиниться силе привычки уявится позднее, и в момент внушения энергия на борьбу с самой привычкой не расходуется. Таким образом, против укоренившейся привычки можно собрать такую силу противодействия, что желания потворствовать своей слабости может и вовсе не появиться, когда наступит для нее время уявиться. Но в мысль внушения надо вложить всю свою силу. Вместо бесплодных мечтаний об освобождении от нежелательных привычек, о самоусовершенствовании, о воспитании характера и воли, вместо всех этих бесплодных попыток можно с пользой время потратить на сознательное и эффективное применение метода самовнушения.

1960 г. Нояб. 5. Человек представляет собою лабораторию для всех ощущений, действующим фактором в которой является мысль. Это первое. Второе: «То, что свяжете на земле, будет связано на небесах», то есть в Надземном, после оставления тела, и «то, что разрушите на земле, будет разрушено там». Иными словами, всё утвержденное и принятое на земле, в Надземном будет рамками или условиями жизни духа. Потому так настойчиво говорится о расширении сознания, об освобождении от всяких привычек и об утверждении положительных качеств духа. Путем прямым и скорейшим будет путь применения силы мысли в форме самовнушения. В молчании, когда все сознание микрокосма человека сосредоточено в области мысли, мысль можно усилить и кристаллизовать в явно видимой форме. Ведь мысль не есть абстракция, но существо тонкого плана со всеми признаками самодовлеющего существования. И, как таковая, она растет и может достичь под питанием мысли размеров гиганта, наделенного огненной мощью. Привычки, созданные под действием той же мысли и питаемые ею, представляют собою такие же живые существа, которые хотя и ведут самостоятельное существование, но, будучи порождением, они связаны со своим породителем пуповиной и висят на нем, присосавшись к его ауре и являя собою наросты духа. Эти живые существа, будучи по своей природе обычно отрицательными и темными, называются лярвами. Они питаются мыслями, то есть жизненной энергией их породителя, и жаждут своей очередной порции питания всякий раз, когда привычка поднимает голову и требует удовлетворения. Если привычка не уничтожена здесь, на земле, то энергия ее будет продолжать действовать и в надземном, совершенно не считаясь с тем, что условий для ее удовлетворения уже не существует и что она удовлетворена быть не может. Отсюда легенда о муках Тантала, идеи о пламени адовом и муках в чистилище, о наказаниях грешников и так далее и далее, ибо энергии утвержденных и выкристаллизовавшихся в виде дурных и темных привычек мыслей будут продолжать действовать и тогда, когда сброшено тело земное. Сила этого воздействия становится после смерти еще более острой и напряженной, ибо там обостряется все. Лярвы эти будут терзать человека силой неудовлетворимых желаний до тех пор, пока не исчерпают до конца на своем породителе силы энергий, заложенных в них им самим при жизни его на земле, ибо то, что связал он себе на земле, останется с ним и в надземном. Потому борьба за освобождение свое от всяких привычек и утверждение всех светлых качеств духа [является] наинасущнейшей задачей земных воплощенных. Могучим оружием духа в этом процессе освобождения и будет метод самовнушения. Опыт уже показывает, что одного понимания и желания совершенно недостаточно, что нужно применение в жизни, на практике желаемых утверждений. Опыт уже показывает, что человек хочет одного, в своем устремлении к свету, но неуемный паяц, но астрал, необузданный волей, хочет иного – и хочет себя уявить в привычках и слабостях духа, и разрушает упорно и тонко все лучшие построения сознания. Человек утверждает равновесие и спокойствие, но астрал живет разновесием и беспокойством, и обычно побеждает астрал, ибо на его стороне сила многолетних привычек. В молчании силою огненной мысли можно разрушить привычку, можно сжечь ее тонкую форму, можно злую, висящую на ауре лярву лучом своей мысли пронзить и лишить ее силы и внушением можно не дать ей возможности в будущем силу свою уявлять. Начать можно с малого. Малая победа над лярвой даст духу силу дерзать на большую. Надо очистить от лярв ауру яро. Также и утверждение качеств духа, наиболее духу звучащих, пойдет тем же методом самовнушения. Каждый день можно давать себе определенные задания на освобождение от привычек и на утверждение желаемых качеств. Этим путем много можно достичь, если устремление достаточно сильно.

1961 г. 051. (Март 17) Не всегда ведь известно решение Владыки, ибо неисповедимы пути. Лишь будущее покажет смысл того, что произошло. А потому ни радоваться, ни печаловаться не следует, ибо часто бывает, что радуется человек не к месту. Кроме того, двуполюсность чувств и эмоций порождает свои неумолимые, противоположные им следствия, замыкая сознание в круг неизбежности. Лучше, пусть лучше замолкнет астрал и равновесие заменит его беспорядочные колебания. Бесстрастие не есть равнодушие, но власть над неуемными и беспрестанными движениями астрала. Ведь совершенно не важно, из-за чего волнуется астральная оболочка, ибо повод им всегда будет найден, но важно, чтобы воля постоянно держала его на узде. Где найти слово, чтобы лучше втолковать, чтобы выжечь в сознании понимание того, что астралу совершенно безразлично, из-за чего приводить себя в движение, лишь бы оно происходило. И если нет никаких внешних или внутренних причин, то он их создаст и заставит сознание реагировать на движения, происходящие в нем. Но должен замолкнуть астрал, обузданный властной рукою. И одним из подходов к овладению им будет метод погашения эмоций на одном из полюсов их манифестации. Конечно, выбирается полюс более легкий для нейтрализации. Например, Указуется: не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять, не радуйтесь слишком, и слез будет меньше, и не обременяйте друзей громадой доверия, чтобы после не разочаровываться в них. Словом, не позволяйте эмоциям и чувствам ярко вспыхивать на положительном полюсе, чтобы не вызвать неизбежность их возникновения на отрицательном, восстанавливающем нарушенное первичной эмоцией или чувством равновесие. Сколь ярки, увлекательны, приятны и радостны ярые вспышки астральной любви на положительном полюсе, и сколь печальны, темны и горьки становятся они, когда на теневом и отрицательном неизбежно восстанавливается нарушенное равновесие полюсов. Никто не хочет видеть неизбежности противоположного полюса вещи единой. Слепцы! Мудрость же видит оба конца, обе стороны, и знает, что закон равновесия должен быть соблюдаем всегда, хочет того человек или нет. Однобокое личное счастье людей по природе своей конечно, ибо за ним неумолимо стоит тень его антитезы. Поэтому лучше платить, нежели получать; лучше быть преследуемым, чем преследователем; лучше давать, нежели брать; лучше быть бедным, чем богатым; лучше в нужде, чем в благополучии; лучше искать, чем иметь; лучше напряжение, чем спокой; лучше борьба, нежели тление; лучше одному, но с Владыкой, чем с людьми, но без Него.