О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.

[Александр Г.]

Могок-саядо

Созерцание возникновения и исчезновения не является новой техникой: здесь перед нами древний путь, по которому прошли бесчисленные будды, бодхисаттвы и просветлённые прошлых времён. Это – техника, где мы останавливаем причину, чтобы предотвратить следствие.

[Александр Г.]

У Ба Кхин

Практикующий переживает особый свет, который представляет собой психический рефлекс с незначительными колебаниями в степени яркости – от света звезды до света солнца. Для ясности скажем, что этот свет, отражающийся в умственном глазу в полной темноте, есть проявление чистоты, спокойствия и безмятежности ума.
Индуисты трудятся ради достижения этой цели. Уйти от света в пустоту и вернуться к нему – подлинно брахманский подход. В «Новом Завете», в Евангелии от Матфея говорится о «всем теле», которое «будет светло» (VI, 22). Мы слышали также о священниках римско-католической церкви, которые регулярно медитируют, чтобы увидеть этот таинственный свет. Священный Коран тоже обращает особое внимание на это «проявление божественного света».

В буддизме нам предлагаются сорок методов сосредоточения, из числа которых наиболее значительным является анапана, т. е. сосредоточенность на входящем и выходящем дыхании, метод, который использовали все будды.

Независимо от того, что является возбудителем жизни – психические силы собственных действий, санкхара, как это утверждается в буддизме, или Бог, как утверждается в христианстве, символ жизни оказывается одним и тем же: это ритм, пульсация, или вибрация, скрытая внутри человека. Фактически дыхание представляет собой отражение этого символа жизни.

«Как человек, совершающий путешествие на дикой лошади, неспособный удерживать вожжи, не уедет далеко, так и ученик – или ученица, – со слабой сосредоточенностью не достигнет хорошего прогресса в своей практике. Поэтому напоминаю вам, чтобы вы не стали жертвой своего ума, а укротили его при помощи революционного духа – и воспользовались им».

«Ум в своей глубинной сущности чист, – говорил Будда, – однако он становится загрязненным, поглощая нечистоту». Так же, как соленую воду можно очистить путем перегонки, так и изучающий, медитируя о дыхании, в конце концов путем перегонки может освободить свой ум от нечистоты и привести его в состояние совершенной чистоты.

Благодаря постоянной практике он в конце концов сможет выйти из оков страдания, перейти из состояния бытия этого мира в надземное состояние, в поток нирваны. В этом пункте он становится свободным от «я», от сомнений и от привязанности к правилам и ритуалам. Вместе с дальнейшей практикой приходит вторая ступень освобождения, которая представляет собой тот уровень мудрости, где чувственные желания и недоброжелательство оказываются ослабленными. Затем благодаря постоянным усилиям в практике йогин перестает ощущать какую-либо страсть или гнев. Наконец он переживает полную свободу состояния арахата, как свою конечную цель. Каждый из тех, кто пережил нирвану, может повторить это переживание столько раз, сколько пожелает, перейдя к ступени плодов, которая приносит ему «внутренний мир нирваны».

Этот «внутренний мир», тождественный нирване, не имеет параллелей, ибо являет собой состояние превыше нашего мира. В сравнении с ним состояние поглощенности, или внутреннего мира, о котором я упоминал ранее, говоря о сосредоточенности, оказывается совершенно ничтожным. «Внутренний мир джханы» все еще будет удерживать практикующего на здешних планах существования, тогда как «внутренний мир нирваны» уводит его за пределы всех планов существования.
Развитие мудрости и конечного прозрения в то, что является истиной существования и нирваной, непосредственно основано на практике медитации.

Простое чтение книг по буддизму или книжное знание дхармы Будды оказывается недостаточным для понимания истины непостоянства, потому что при этом будет отсутствовать аспект личного переживания.

В настоящее время перед миром стоят серьезные проблемы, угрожающие всему человечеству. Как раз сейчас наступило самое время для каждого человека взяться за медитацию випассаны и научиться тому, как найти глубокую и спокойную заводь среди всего, что происходит сегодня.

При жизни Будды число домохозяев, обратившихся к медитации випассаны, было велико.

Будда говорил :«Мир создан умом». Поэтому ум преобладает над всем. Возьмемся же за изучение ума и его свойств – и мы разрешим проблему, которая ныне стоит перед миром.

«Слушайте, о каламы! Не дайте ввести себя в заблуждение рассказами, или преданиями, или слухами. Не дайте ввести себя в заблуждение ни искусством в споре, ни разумными доводами, ни размышлениями о какой-нибудь теории и ее одобрением; не придерживайтесь ее потому, что она соответствует вашим склонностям, не придерживайтесь ее из уважения к престижу учителя».
«Но, каламы, когда вы сами узнаете, что такие-то вещи нездравы, такие-то заслуживают порицания, такие-то осуждаются разумными людьми, такие-то при своем соблюдении и выполнении ведут к неблагополучию, к печали, – тогда, действительно, отвергайте их».
«Если же когда-то вы узнаете сами, что такие-то вещи полезны, такие-то безупречны, такие-то превозносятся разумными людьми, такие-то при соблюдении и выполнении ведут к благополучию и счастью, – тогда вы, каламы, выполняя их, пребывайте в них».

[Александр Г.]

Ачаан Дхаммадаро

Вопрос. Не можете ли вы более подробно объяснить, как развивается ежемгновенная сосредоточенность?
Ответ. Необходимо отметить два важных пункта. Во-первых, мы должны развивать прозрение через чувство, возникающее от соприкосновения с каждой дверью ощущения. Агрегат формы представляет собой основу для сосредоточенности в каждое мгновенье, результатом чего оказывается мудрость. Поэтому мы должны быть внимательны к ощущениям, или чувствам, возникающим при соприкосновении с чувственными основами глаза, уха, носа, языка, тела и психических формаций.
Второй важный пункт состоит в том, что секретом успеха в медитации будет непрерывность. Медитирующий должен бороться за то, чтобы оставаться внимательным днем и ночью, в любой момент; таким образом он быстро развивает надлежащую сосредоточенность и мудрость. Сам Будда утверждал, что если медитирующий будет по-настоящему внимательным от мгновенья к мгновенью в течение семи дней и ночей, он достигнет полного просветления. Поэтому сущностью медитации прозрения остается непрерывная, ежемгновенная внимательность к ощущению, возникающему от соприкосновения со всеми шестью чувственными основами.

Будда говорит, что внешняя дхарма являет собой сорок восемь тысяч аспектов учения, описанных в соответствии с особенностями психики разных индивидов.

Природа внешней дхармы была объяснена Буддой, когда он сорвал горсть листьев и спросил учеников, больше или меньше в ней листьев, чем на всех деревьях в окружающем лесу. «Меньше, господин», – отвечали монахи. Тогда Будда сказал: «Дхарма, которой я научил, сравнима с листьями в лесу. Но мудрый человек знает, как применить дхарму на практике, так что горсти дхармы, подобной горсти листьев, оказывается достаточно». Эта горсть листьев соответствует четырем основаниям внимательности. Вся вода в океане имеет соленый вкус; точно так же, какие бы пространные проповеди ни произносил Будда, все они имели своей целью освобождение и избавление от скверны. Различные его поучения служат тому, чтобы показывать нам путь под различными углами зрения. Поэтому такие проповеди, или внешняя дхарма, важны и полезны, – но только для того, кто обладает мудростью и разумом. Если человек не обладает разумом, он может привязаться к словам, к понятиям, ко внешней дхарме.

Медитирующие должны разрушить привязанность ко внешней дхарме, ибо в силу привязанности практикующий оказывается захвачен ею – он цитирует Будду или просто размышляет об его учении. А ему необходимо проникнуть во внутреннюю дхарму, пробиться сквозь внешнюю.

Практикующие проникают во внутреннюю дхарму при помощи непрестанной внимательности к ощущению, возникающему из касания ума, которое оказывается главным ее объектом. Благодаря такой практике медитирующий увидит все истинные дхармы и агрегаты внутри самого себя. Именно по поводу этой техники Будда сказал: «Тот, кто видит меня, видит дхарму» и наоборот. Поэтому тот, кто видит тело в теле, ум в уме, чувство в чувстве и объекты ума в объектах ума, или дхарму в дхарме, понимает глубокий смысл этих слов.

Согласно традиции, можно оказывать поддержку дхарме трояким способом. Во-первых, практикующий может поддерживать материальными вещами тех, кто практикует учение. Во-вторых, он может поддерживать дхарму изучением писаний и передачей первоначального учения. В-третьих, он может поддерживать учение практикой и осуществлением. Это достижение совершенств. Фактически каждому следует поддерживать учение практикой, ведущей к постижению, потому что постижение и освобождение являют собой сущность буддизма. Это и есть действительное учение Будды. На это постижение способен любой человек, потому что истина внутренне присуща каждому живому существу. Тот, кто искренне занят практикой, по-настоящему поддерживает буддизм; и в этом заключена высочайшая заслуга.

[Александр Г.]

Ачаан Джумньен

Всю буддийскую практику в целом можно суммировать одной фразой: ни к чему не привязываться. Часто даже очень мудрые люди оказываются все еще привязаны к тому единственному методу, который для них пригоден. Они пока не способны полностью освободиться от своего метода, от своего учителя; они не настроены на тот общий элемент, что присутствует во всей нашей практике. Это не значит, что они не могут быть хорошими учителями. Вы должны соблюдать осторожность, чтобы не осуждать их, не оказаться привязанными к своей собственной идее о том, каким должен быть учитель. Мудрость не является чем-то таким, за что нам можно держаться; простое отсутствие привязанности открывает дорогу потоку мудрости.

В палийских писаниях есть проповедь, где Будда, принимая посетителей-мирян, дает пояснения по этому поводу. Он указывает на разную природу монахов, сидящих группами в роще перед ним:
«Посмотри, как эти монахи, склонные к высшей мудрости, собрались там с Шарипуттрой, моим самым мудрым учеником. И там, как те, которые более всего склонны к силам, сгрудились вокруг моего великого ученика Маха Моггаллана. И те, склонные к монашеской дисциплине, сидят вместе с Упали, мастером винаи, тогда как те, у кого преобладают наклонности к джхане...»

Вопрос. Часто ли вы рекомендуете подлинно интенсивную практику в изоляции?
Ответ. Разумеется. Для подготовленных строгая интенсивная медитация чрезвычайно полезна. Если она сочетается с изоляцией, медитирующий сможет быстро развить сильную сосредоточенность и ясное прозрение. Даже сейчас я сам каждый год ухожу на месяц в лес, беру с собой только одежду и чашу – и живу в уединении, занимаясь интенсивной практикой. Большинству здешних учеников мы советуем то же самое. По мере того, как они приобретают опыт, они могут установить собственное равновесие между периодическими уходами в приюты для интенсивной практики и иными формами повседневной медитации в жизни.

Вопрос. Не опишете ли вы процесс преодоления позы?
Ответ. Наш страх перед болью и привязанность к телу мешают ясности и мудрости. Тем ученикам, которые обладают энергией и соответствующей склонностью, я рекомендую практику прозрения, сосредоточенную на движении ощущения внутри тела. Это упражнение выполняется с удержанием одной только позы – сидя, стоя, лежа или при ходьбе – в течение долгого периода времени. Когда медитирующий удерживает какую-то позу со вниманием к телу, боль возрастает. По мере того, как он продолжает спокойно сидеть, боль все возрастает, и ему необходимо сосредоточиваться непосредственно на этих чувствах. Боль в теле – это точный объект для сосредоточения. Наконец ум воспринимает боль не как боль, но как чистое ощущение, которое, не будучи желаемым или нежелательным, возникает и исчезает внутри тела. Часто медитирующие сидят или стоят в одном положении в течение двадцати четырех часов подряд. Как только мы перестаем двигаться, страдание, внутренне присущее нашему телу, обнаруживает себя. Иногда проходит четыре или пять часов, иногда восемь и больше, пока медитирующий преодолеет свою привязанность к телесной боли. Затем уже нет необходимости двигаться; ум становится чрезвычайно ясным, сосредоточенным и пластичным. Этот прорыв сопровождается большой радостью и восторгом. Медитирующий способен видеть ясно и с душевной уравновешенностью, как возникают и исчезают телесные и психические явления. С успокоением телесных желаний и развитием сильной сосредоточенности возникает мудрость.
Преодоление позы – это один из многих видов практики, которыми мы здесь пользуемся. Оно применяется лишь для серьезных учеников под тесным наблюдением учителя.

Вопрос. А как насчет хатха-йоги и других видов практики, ориентированных на тело?
Ответ. Они могут оказаться полезными для сохранения здоровья тела, но для нашей работы такие виды практики не являются существенными. С прогрессированием медитации тело начинает автоматически приобретать уравновешенность, возрастание сосредоточенности и внимательности ведет к улучшению позы и более свободному потоку энергии внутри тела. По мере углубления вашей практики медитации вы будете чувствовать возрастающую легкость в теле; оно станет уравновешенным и энергичным. Вам не надо беспокоиться о здоровье, не надо прибавлять этот предмет к списку своих желаний. Все придет само собой.
Я сам никогда не практиковал хатха-йогу или что-нибудь подобное; однако теперь я нахожу, что мне для сна достаточно лишь трех часов. Я всегда чувствую себя легким и энергичным, я ходил по горам целыми днями без остановок и без пищи, не чувствуя никаких вредных последствий – и все это благодаря сохранению дисциплины ума, благодаря использованию медитации. Разумеется, проявляйте заботу о теле, но не считайте телесные достижения необходимой основой нашей практики.

Вопрос. Насколько существенны в вашей практике добродетель и мораль?
Ответ. Они абсолютно необходимы. Есть три важных уровня добродетели. Первый – воздержание от неискусных действий, выполнение основных предписаний. Второй – это добродетель сдержанности чувств, когда мы сохраняем направленность к практике всех шести чувств, включая ум, и отвлекаем их от желаний. Третий – истинная внутренняя добродетель превыше всяких правил или предписаний, которая приходит от безмолвного, очищенного ума. В данном случае мудрость возникает в соединении со всеми шестью чувствами, и каждое мгновенье бытия в этом мире оказывается проникнутым внимательностью и свободным от эгоизма. Все мы должны начинать практику с двух первых видов добродетели, и когда наш ум станет ясным и безмолвным, тогда придет внутренняя добродетель. Она вырастет из гармонии тела и ума, из освобожденности от желаний, в силу глубокого понимания пустоты мира.

Вопрос. Сколько времени вы рекомендуете для практики главе семьи или мирянину?
Ответ. Для того, кто еще колеблется или слаб в практике, следует отвести час в любое удобное время; не нужно принуждения, однако практика должна быть достаточно продолжительной, чтобы практикующий увидел сам ее пользу. Те же, кто более ясно почувствовали плоды практики, должны медитировать во время рабочего дня как можно больше, пожалуй, по часу за один сеанс утром и вечером. Для тех, кто знает истинную природу практики, работа в мире не составляет препятствия. Внимательность и ясность можно культивировать все время. Практикующие понимают, как все ситуации представляют собой учение, понимают, что истинная медитация неотделима от жизни; они культивируют внутреннее спокойствие и мудрость при всех обстоятельствах. Тогда практика дхармы выходит за пределы времени или ситуации.

Вопрос. Я слышал много противоречивых историй о состояниях поглощенности. Некоторые говорят, что в нынешнее время почти никто не в состоянии достичь их; другие утверждают, что их достижение необходимо для вступления в нирвану. Еще другие объявляют теперь, что поглощенность препятствует мудрости. Что здесь верно?
Ответ. И в наши дни все еще есть отдельные люди, достигающие поглощенности, джхана. Для некоторых людей поглощенность оказывается наилучшим путем, хотя она не является необходимой для вступления в нирвану. Люди также достигают нирваны, выполняя випассану, без поглощенности. Мои ученики практикуют оба пути.

Вопрос. Когда мы проникнем в дхарму, будем ли мы переживать мир нирваны один лишь раз на каждой ступени до полного просветления – на ступенях вступления в поток однократного возвращения, невозвращения и конечного освобождения?
Ответ. (Таковы четыре ступени просветления, описанные, согласно традиции, в буддийских писаниях. Далее они описываются как постепенное рассечение оков, перечисленных ниже).
Можно повторить переживание полного проникновения в дхарму, в нирвану, не обязательно при этом рассекая новые оковы. Существуют десять оков, приковывающих нас к колесу становления:
1. Ложный взгляд на «я»;
2. Сомнения и неуверенность;
3. Приверженность к обрядам и ритуалам;
4. Чувственные желания;
5. Гнев и обидчивость;
6. Желание тонких материальных состояний;
7. Желание тонких нематериальных состояний;
8. Гордость и тщеславие;
9. Возбужденность и любопытство; 10. Неведенье.
Вступивший в поток полностью рассек трое первых оков во время своего первого проникновения в дхарму. Однажды возвращающийся ослабляет оставшиеся, тогда как невозвращающийся рассекает все оковы, кроме последних пяти. Арахат, полностью свободный от скверны, свободный от нового становления, рассек все оковы.

Вопрос. Нужно ли иметь учителя для руководства практикой, или мы можем выполнять ее самостоятельно?
Ответ. Если человек много читал и слышал хорошую, правильную дхарму, тогда, пожалуй, он способен заниматься практикой без дальнейшего руководства. Однако даже при очень основательных знаниях легко завязнуть в тонкостях ума или оказаться обманутым этими тонкостями. Я всегда решительно рекомендую, чтобы практика выполнялась под руководством учителя, имеющего ясное понимание пути и представление о его ловушках. Полезно также стать частью сообщества дхармы, где духовные друзья могут помогать один другому. Наши желания и отсутствие ясности сдерживали нас и управляли нами в течение столь долгого времени, что наиболее искусный образ действий состоит в том, чтобы воспользоваться всеми видами поддержки и руководства; тогда мы сможем раскрыть свою истинную природу и стать свободными.

[Александр Г.]

Об доступности и безопасности практике в Тхераваде

«Вопрос. Нужно ли иметь учителя для руководства практикой, или мы можем выполнять ее самостоятельно?
Ответ. Если человек много читал и слышал хорошую, правильную дхарму, тогда, пожалуй, он способен заниматься практикой без дальнейшего руководства. Однако даже при очень основательных знаниях легко завязнуть в тонкостях ума или оказаться обманутым этими тонкостями. Я всегда решительно рекомендую, чтобы практика выполнялась под руководством учителя, имеющего ясное понимание пути и представление о его ловушках. Полезно также стать частью сообщества дхармы, где духовные друзья могут помогать один другому. Наши желания и отсутствие ясности сдерживали нас и управляли нами в течение столь долгого времени, что наиболее искусный образ действий состоит в том, чтобы воспользоваться всеми видами поддержки и руководства; тогда мы сможем раскрыть свою истинную природу и стать свободными.»

(Ачаан Джумньен)

1) Как я понял можно и без учителя по собственной интуиции, опыту, по текстам книг и учений, по совокупному опыту почерпнутому от разных учителей и традиций, вычленить что-то свое, что наиболее близко – это реально и практично.

2) Когда есть Реализованный Учитель – это конечно хорошо. Но я например не знаю, есть ли возможности в России получить адекватные учения, например от мастеров в традиции тхеравадинских йогинов как Сунлун-саядо или Ачаан Джумньен. Конечно есть другие традиции и другие реализованные учителя и йогины – только если занимаешься не своим Путем, даже и у великого мастера - серьезного результата – Нирваны – может и не быть… (быстрее всего не будет – по крайней мене для меня…).

3) Если применять разумные и неспешные методы и программы, как например в примерной 6-летней программе – кажется очевидно, что это безопасно для здоровья и психики.

Также кажутся довольно довольно безопасными: медитации (лежачая, сидячая, повидимому – в хождении).

Медитация в положении стоя – кажется опасная (и если ее практиковать то очень осторожно и с повышенной внимательностью – что-то слышал у асахаровцев был негативный опыт с этим видом медитации)

4) Опасно конечно методы интенсивной пранаямы и различных «энергетических» упражнений – понятно, что подобные методы можно практиковать только опираясь на учения высокого уровня йогинов, и с их разрешения.

[Александр Г.]

О практике випасаны в домашних условиях

Понятно, что для практики випасаны очень желательно ее пройти в условиях ретрита и при обучении о хорошего мастера. Но реально лично у меня в этом году нет возможности куда либо выехать из Москвы на ретрит по випасане (все отпускные дни уже заняты ретритами, которые мне актуально необходимы для моей текущей практики), не уверен, что и в следующем году такая возможность появиться. Но идея попробовать практику випасаны в домашних условиях в выходные дни – меня привлекает и размышляю на эту тему. И не откладывать эту идею на годы, когда появться возможность съездить на ретрит по випасане.

Насколько я представляю классическая практика випасаны: чередуются час медитации сидячей и час медитации ходячей.

На природе или в условиях ашрама чудесно выглядит, но в домашних условиях медитация ходячая – вызывает большие сомнения: или ходишь по узкому проходу однокомнатной квартиры (где в принципе кроме тебя еще два человека живут) или спускаешься с пятого этажа по лестнице и ходишь среди гаражей и бытовых строений – тоже сомнительно и очень сомнительно что ходя по лестнице удастся сохранить медитационный настрой…

У меня другие идеи:

Чередовать те виды медитации которые доступны. То есть чередовать час сидячей медитации и час лежачей медитации. И скажем уделить в выходной день этой технике 8-14 часов, примерно, предположим. (Стоячая медитация – об этом можно думать, но у меня опыта стоячей медитации пока еще вообще нет).

Мне кажется это вполне интересный подход к практике випасаны в домашних условиях городской квартиры?

Я это пока обдумываю.

[Александр Г.]

О различных методах достижения Нирваны в реальной жизни

Методов много, и я получал буддийские передачи по многим практикам и техникам. Но стараясь оценить свои скромные способности (очень неважные характеристики физического тела: гибкость и прочее) ощущаю, что во многих из этих способов желаемых серьезных результатов меня не ожидает, к сожалению. Поэтому схематический список:

1) Достижение Реализации по методу Махамудры / Дзогчену – говоря откровенно, то что у меня при жизни (а про посмертные не обсуждаю – там это и будет видно, принцип: если стремиться к лучшему из возможного при жизни, то и «там» будет нормально…) проявятся серьезные результаты – очень сомневаюсь, что чего-то стоящее у меня проявится – может лет через десять к этой теме снова вернуться и посмотреть, появились ли серьезные предпосылки – а пока в режиме сохранения чего-то по немножку практиковать…

2) Достижение Реализации по методу Крийя Йоги (кундалини йога) – это также очень сложно для меня и мне не кажется, что этот Путь легче и доступнее чем к примеру по методу Махамудры / Дзогчену. Моя хорошая знакомая практикуют крийя-йогу уже порядка 5 лет и очень старательно – нередко часа 3 и больше ежедневно. Кечари мудру выполняет сотни раз и т.д. – и все равно не может получить вторую крийю от Шри Шайлендры Шармы – уже отчаивается. У меня там тоже серьезных результатов пока тоже не может ожидаться, к сожалению, по тем же причинам, что и по методу Махамудры / Дзогчену.

3) А достижение Реализации по методам Тхеравады (как в книге «Живая Дхарма: Учение двенадцати буддийских мастеров" (в инете книжка расположена как Джек Корнфилд "Современные буддийские мастера"; по видимому это близко и дзену ) – у меня вызывает особый энтузиазм – мне кажется, что здесь у меня могут быть серьезные результаты. Особенно интересны для меня учение мастеров Сунлун-саядо, Махаси-саядо и Ачаан Джумньен. Это вполне реально – если серьезно практиковать (ну а если залениться – то никакая практика естественно не поможет…)

[Александр Г.]

О возможности достижения Нирваны в реальной жизни.

Изучаю какие существуют реальные учения и подходы и для себя пока нахожу только один более менее реальный йогический подход, который может привести к серьезным результатам и именно на нем собираюсь основываться – йогическо-буддийский подход Тхеравады (возможно это и дзену близко): длительные медитации и примирение и прохождение через болезненно-негативный опыт – примерно по опыту Сунлун-саядо ( в книге «Живая Дхарма: Учение двенадцати буддийских мастеров" (в инете книжка расположена как Джек Корнфилд "Современные буддийские мастера" ):

Если представить следующую программу, по длительности для медитации:

Первый год, обрести навык в медитации, которая может длиться 3 часа;
Второй год: 5 часов;
Третий год: 8 часов;
Четвертый год: 11 часов;
Пятый год: 16 часов;
Шестой год: 24 часа;
Седьмой год: возможно развитие практики.


А) Конечно я понимаю, что дело не только в длительности медитации. А более важно духовно-нравственные качества: как отстраненность и самопогруженность, аскетичность и т.д. – другие духовно-йогические качества.

В) Важность практики осознанности – быть наблюдателем по жизни, а также старательно внимательно отслеживать и собственные поступки и внутренние ощещения, и стараться отслеживать их на стадии намерения – в согласии с методами випасаны.

"Можно выполнять множество техник, множество пранаям, асан, правил для ума, использовать методы очищения и мудры - все они включены в практику. Если у вас есть осознанность, то смысл в них есть, а если нет осознанности, то никакого смысла нет. Пребывать в осознанности, практиковать в осознанности, спать в осознанности - вот что важно. Тогда начнётся стремительное отдаление вас от ваших пристрастий, не проявится эго, жадность. Осознанность - это свобода от любых привязок эго, и тогда все асаны и пранаямы имеют большое значение".
(Пайлот Баба)

[Вера Тевс]

Сообщение от Александр Г.

О возможности достижения Нирваны в реальной жизни.

Изучаю какие существуют реальные учения и подходы и для себя пока нахожу только один более менее реальный йогический подход, который может привести к серьезным результатам и именно на нем собираюсь основываться – йогическо-буддийский подход Тхеравады (возможно это и дзену близко): длительные медитации и примирение и прохождение через болезненно-негативный опыт – примерно по опыту Сунлун-саядо ( в книге «Живая Дхарма: Учение двенадцати буддийских мастеров" (в инете книжка расположена как Джек Корнфилд "Современные буддийские мастера" ):

Если представить следующую программу, по длительности для медитации:

Первый год, обрести навык в медитации, которая может длиться 3 часа;
Второй год: 5 часов;
Третий год: 8 часов;
Четвертый год: 11 часов;
Пятый год: 16 часов;
Шестой год: 24 часа;
Седьмой год: возможно развитие практики.


А) Конечно я понимаю, что дело не только в длительности медитации. А более важно духовно-нравственные качества: как отстраненность и самопогруженность, аскетичность и т.д. – другие духовно-йогические качества.

В) Важность практики осознанности – быть наблюдателем по жизни, а также старательно внимательно отслеживать и собственные поступки и внутренние ощещения, и стараться отслеживать их на стадии намерения – в согласии с методами випасаны.

"Можно выполнять множество техник, множество пранаям, асан, правил для ума, использовать методы очищения и мудры - все они включены в практику. Если у вас есть осознанность, то смысл в них есть, а если нет осознанности, то никакого смысла нет. Пребывать в осознанности, практиковать в осознанности, спать в осознанности - вот что важно. Тогда начнётся стремительное отдаление вас от ваших пристрастий, не проявится эго, жадность. Осознанность - это свобода от любых привязок эго, и тогда все асаны и пранаямы имеют большое значение".
(Пайлот Баба)

А зачем Вам, Александр Г., Нирвана в, так сказать, реальной жизни? Кому от этого полегчает? Вам самому? Сомневаюсь, поскольку наше время тем и ценно, что достичь скорейшего освобождения от кармы можно исключительно пониманием и деланием Блага для всех, а не для себя.
"Для себя" может быть только параллельно с общим.
Вы же предлагаете проводить медитации, где человек уходит от земных проблем на многие часы.
Даже три часа медитации (а речь в дальнейшем и о 24хчасах) уже являются временем потерянным. Сколько пользы действительной можно было бы за это время принести тому, кто в этом нуждается? А ведь человек ещё и спит сколько-то времени. Этого времени вполне хватает для Тонкого общения, если перед сном сумеешь устремиться к самому Высшему, а не ищешь помощи в достижениях у Пайлот Бабы.
Достаточно, по моему скромному опыту, несколько минут по два-три раза в день для духовной практики общения с Высшим и Кундалини поднят и проявления Нирваны сердце может ощущать. Конечно только под руководством Учителя.
Говорю Вам как практик Агни Йоги, у которой Кундалини в течение 10 лет функционирует, как только вообще может функционировать у человека.

[Александр Г.]

Сообщение от Вера Тевс

Говорю Вам как практик Агни Йоги, у которой Кундалини в течение 10 лет функционирует, как только вообще может функционировать у человека.

Я могу за вас порадоваться

А вы имеете представление о Кундалини? Вы изучали внимательно Йогу Сутру? Вы практикуете крийя-йогу? У вас все получается? У вас какой уровень практики крийя-йоги? Какие вы передачи получали и у кого?

По вашим словам складывается впечатление, то вы далеки от этого понимания и опыта.

Достаточно, по моему скромному опыту, несколько минут по два-три раза в день для духовной практики общения с Высшим и Кундалини поднят и проявления Нирваны сердце может ощущать. Конечно только под руководством Учителя.

Что-то как то очень сомнительно звучит. Вы где нибудь йогу серьезно изучали? Общались и обучались у серезных учителей по йоге или по буддизму?

Сомневаюсь, поскольку наше время тем и ценно, что достичь скорейшего освобождения от кармы можно исключительно пониманием и деланием Блага для всех, а не для себя.

По вашим словам я предполагаю, что Вы верите в реальность этого мира и вы полагаете, что деланием "блага" вы действительно для кого-то делаете благо. Но в буддизме и индуизме (очень рекомендую книгу "Йога Васиштха") учат, что у Просветленных восприятие и понимание этого мира как Иллюзии, и исключительно важно приобрести правильное понимание этого мира и обрести Просветление Сознание. Это очень не просто, но когда вы делаете "добрые дела" - это оказывает малое влияние на уровень Просветления Сознания - практически никакого (можете почитать историю Бодхидхармы) - ибо "добрые дела" можно делать и во сне, и при этом не иметь никого сознания во сне, которое связано с пробуждением во сне.

К Пробуждению Сознания ведут именно те Пути и методы, о которых учат в великих духовных и йогических писаниях и произведениях, и это именно те учения и пути, которым учат великие йоги и ламы.

Например в книге "Йога Васиштха" - одна из наиболее глубоких, и поразительно глубоких и информативных, книг. Чтение этой книги рекомендовал и Шри Пайлот Бабаджи.

Скажу вам два метода для приобщения к реальному Просветлению:

1) Общение с Просветленными Учителями, Ришами, Махатмами, Йогами, Ламами

2) Естственно МЕДИТАЦИЯ - и не 3 минуты. Например, Рамакришна учил, что пользы от 5-минутной медитации практически нет (или крайне мало).


Если человек действительно хочет достичь Просветления, то насколько я понимаю он должен практиковать в день порядка 10 - 16 часов. Серьезных результатов можно ожидать от практики в 3-6 часов в день.

Дело в том, что трудно сочетать мирское и божественное. Надо выбирать. Но если выбираешь мирское, то конечно можно и полезно сочетать мирское и духовно-йогическое. И конечно вы сами можете решать сколько времени и вниманию отвести йоге, и возможно для вас правильное время - 3 минуты (как вы пишите).

Дело в том, все зависит от того какие мы задачи для себя ставим:

1) Или духовно-социальное благополучие себя и общества

или

2) Как Будда - по максимуму !!! -- ибо только это единственный путь для Окончательного Решения Проблемы Страдания и Несовершенства. Будда учил все время стараться тратить на духовно-йогическую практику (сокращая время на сон и т.д.)

Ибо если не Спасти Себя и не обрести Просветления, как вы или я кому-то сможем помочь достичь Просветления, будучи сами с омраченным сознанием??

(я не говорю про невежественных "умников", которые могу сказать - мы уже самые просветленные, и нам не надо страмиться к просветления, мы будем лучше другим помогать становиться просветленными - это их - умников проблемы, причем в этом случае уровень "омрачения" зашкаливает и помочь им сложно)

Крайне сложно встретиться с великими учителями, с великими традициями йоги -- встретившись сейчас и неоценив по достоинству эту возможность, в последствии может так оказаться что и миллионы лет ужеи не представиться подобной возможности. Родиться человеком очень не легко? А родиться во времена когда дается Великая Дхарма, в подходящей семье, в подходящих условиях - все очень маловероятно, к сожалению.

По этому извлечь Серьезную Пользу из этого рождения и жизни, из этих счатливых обстоятельств, что ожно изучать и правтиковать Настоящую Высшую Дхарму и Учения Йоги - это очень важно.

Не многие Пути и формы йоги могут привести к Серьезному Результату. Но крияй - йога, и особо продвинутые медитационные техники Могут, даже миряне могут получить серьезные результаты.

Техники Тхеравады из этой книги - исключительно эффективны и серьезны и вполне согласуются и с такоми подходами в йоге, как гималайская йога пилот Бабы, с методами цигун (был на семинаре о Николая Ооржака - выдающийся шаман, и делает упор на дыхательных техниках и йоги голоса, вибрации, звука) и т.д.

Несколько моих друзей уже тоже влакаются этим подходом и начинают практиковать.

"Человек, который не стремится к пробуждению
безграничных возможностей своего спящего разума,
родился и умрет напрасно."
Шри Шайлендра Шарма


Как достичь Нирваны? Личные поиски

[Вера Тевс]

лишнее

[Владимир Чернявский]

Сообщение от Александр Г.

...Ибо если не Спасти Себя и не обрести Просветления, как вы или я кому-то сможем помочь достичь Просветления, будучи сами с омраченным сознанием??

Тут есть несколько аспектов.
Первый - состоит в том, что каждый человек, не достигнув Просветления, может помогать другим людям в духовном пути. Более того - помощь ближнему может быть хорошим (а иногда и главным) ресурсом для достижения Просветления.
Основное отличие практик буддизма Махаяны и Хинаяны состоит в том, что практика Махаяны основываются на взращивании бодхичитты - сострадания (пробуждении сердца). А сострадание не может быть "теоретическим" - оно всегда деятельно.
В комментарии к "Лоджонгу" Геше Келсанг Гьятцо пишет следующее: "Если мы будем твердо сохранять желание помогать другим, то всегда найдем способы делать это прямо или косвенно". Нагарджуна в Комментарии к Бодхичитте пишет: "Даже, если мы не мы не можем помочь другим непосредственно, надо стремится укреплять благотворное намерение. Чем больше мы укрепимся в этом намерении, тем больше способов помочь другим появится у нас".

Второй аспект состоит в мотивации для достижения Просветления. Совершенно не очевидно, в основании желания достигнуть нирваны лежит желание помощи другим людям. Это опять же - один из признаков различия Большой и Малой колесниц.
Кстати, Б.Дандарон в "Мыслях буддиста" пишет, что бодхисаттвы по методу спасения живых существ делятся на три разряда. Лишь первые стремятся к полному нирваническому состоянию, третьи же перейдут в нирвану самыми последними - когда все будут спасены.

[Александр Г.]

Сообщение от Владимир Чернявский

Тут есть несколько аспектов.
Первый - состоит в том, что каждый человек, не достигнув Просветления, может помогать другим людям в духовном пути...

Второй аспект состоит в мотивации для достижения Просветления... .

Согласен и с первым и со вторым пунктом. Но важно, по какому правилу каждый хочет себе отмерять. Ведь очень важно, что сейчас существует множество людей, которые серьезно и реально имеют прямую Цель - Высшую Цель - достичь Высшего Просветленного Сознания - Нирваны. Это уже большой круг людей - в индуизме - это в кругах крийя-йоги (и меня уже не очень удивляет, когда довольно обычные люди, приходящие к серьезной йоге говорят вслух - негромко себе - видно пришло мое время реализоваться... - я это слышал), в буддизме - естественно также.

Но на самом деле только когда максимально сосредоточившись на практике (включая обычно и все свое время) человек достигает Реализации и Просветления, только тогда он действительно может учить Высшему. Ведь и Будда, и Бодхидхарма, и Миларепа, Цонкапа - все реально начали учить только после Просветления. А как же иначе?

Конечно "каждый человек, не достигнув Просветления, может помогать другим людям в духовном пути", но мы должны понимать и трезво оценивать наши реальные возможности - мы люди мирские и помощь наша мирская, и в нашей мирской жизни это важно и для людей нуждающихся в помощи, и для нас - ибо помогая другим, мы помогаем и себе...

Но несоизмерима помощь Реализованного и Просветленного человека - это уже совсем другая по природе и по возможностям Помощь. На подобную Помощь, может оказать только Просветленный человек. И поэтому мирское важно, но кто способен - к монашескому (высшая йога по своей природе несомненно монашеское действо) - это несоизмеримо важнее.

Если человек способен, и может все время уделить Практике, уйти в горы, пустынь, монастырь - создать в своей мирской жизни личный "монастырский приют" -- это бесконечно важно, и важно поддерживать и вдохновлять таких людей...

Например, одна моя очень хорошая знакомая, с которой мы дружны много лет по разным йогическим группам, учиться у Шри Шайлендра Бабаджи кажется уже порядка 5 лет, и ежедневно тратит на занятия крийя-йогой порядка 3 часов и более. Йогарадж хвалит ее... Она кстати пришла в мир йоги из рериховского движения, и по прежнему очень уважает теософию и рерихов.

Один товарищ из учеников Шри Пайлот Бабаджи собирается в Индию на постоянно и принять саньясу. Его близкая знакомая девушка с гордостью о нем говорила - во-первых он по жизни чистый брахмачария (то есть с женщинами или иначе у него никогда не было; ему лет 30-35, здоровый крепкий красивый физически развитый мужчина, ведет кое-где занятия по йоге), а также очень серьезный человек - если Бабаджи в Индии советует: старайтесь меньше общаться друг с другом, а больше заниматься практикой йоги - он именно так и поступает: ни с кем не общается, а в свободное время от всех уходит и занимается практикой.

Лишь первые стремятся к полному нирваническому состоянию, третьи же перейдут в нирвану самыми последними - когда все будут спасены.

Я в этом не совсем уверен, что все "индивидуальные" сознания достигнут Просветления в "этом цикле сознания" (до растворения этого мира Брахмы). Конечно когда нибудь что нибудь произойдет (или не произойдет...).

Я сейчас читаю и всем рекомендую книгу "Йога Васиштха" - книга на меня производит исключительное впечатление, по глубине и ясности изложения высших жизненно-йогических понятий и представлений.

Мне представляется одна из самых великих и глубоких книг на эту и родственные темы, связанные со всем спектром тем о понимании жизни и смерти, основ миропонимания, Просветления и т.д. - эта книга "Йога Васиштха" (книга начинается с глубочайших рассуждений на уровне буддийских откровенний, но далее Тема развивается вглубь и мне кажется даже превосходит уровень известных принципов современного буддийского понимания -- я пока правда прочитал порядка 200 страниц из 550 страниц первого тома, есть и второй том - возможно пока еще не издан, но будет скоро я полагаю.) Уровень и широта раскрытия Темы меня лично потрясает (мне кажется, на таком уровне по этой теме ничего не читал). Ссылку на книгу в интернете я привел. Эту книгу рекомендовал Шри Пайлот Бабаджи.

Свои сомнения (что все "индивидуальные" сознания достигнут Просветления в "этом цикле сознания") высказываю в соответствии с этой книгою (3.4 История об Ахлае; стр. 208_ ).

Также когда человек может углубиться в Тематику этой книги, тема "индивидуального" освобождения может потерять для него интерес и привлекательность - с чем сравнить не знаю: может быть как человек серьезно погружающийся в индуизм и буддизи, перестает беспокоиться и интересовать темой, которая до этого его могла сильно беспокоить - попадет ли он в христианский рай, ад или чистелище, и когда. Меняется базовая парадигма мышления и понятие "души" и "индивидуального спасения" - растворяются за незначительностью и "искусственной их природой". Беспокоиться о личном спасении души (даже в процессе перевоплощений в цикле творения Брахмы в совершенном неличностном и недвойствннном понимании, а не на много важнее и значительнее, чем например беспокоиться о бесмертности и спасении своего тленного тела - не важно, и не посуществу. А то что важнее, несоизмеримо значительнее, привлекательное и функциональнее чем "бренное тело" или "индивидуальная душа" (и весь этот иллюзорный мир...). Речь идет о Высшем, ничем не обусловленном Сознании и Просветлении...

[Suny]

Сообщение от Александр Г.

Это очень не просто, но когда вы делаете "добрые дела" - это оказывает малое влияние на уровень Просветления Сознания - практически никакого (можете почитать историю Бодхидхармы) - ибо "добрые дела" можно делать и во сне, и при этом не иметь никого сознания во сне, которое связано с пробуждением во сне.

Будда сказал «Будьте добры и делайте добро, это приведет вас к свободе и к истине, какова бы она не была»

Свами Вивекананда - КАРМА-ЙОГА

[Александр Г.]

Опыт 3-х часовой медитации

Сегодня у меня был опыт 3-х часовой медитации: в полулотосе и руки были фиксированы на коленях и положение рук не менял. Позвоночник временами расслаблял, но в основном в вверх-направленном состоянии. Ноги и руки были в состоянии релакса (между средним и слабым, но в таком состоянии релакса руки и ноги двигаться не могут – надо сначала отпустить состояние релакса, но состояние релакса во все время медитации не отпускалось). Медитация длилась с 5.00 до 8.05 (по будильнику).

При медитации использовал принципы:

1) Махаси-саядо: вида практики; при этом дыхание ощущается в кончике носа

2) Сунлун-саядо: Любое возникающее ощущение естественно, и нам не следует его бояться. Надо быть внимательными и терпеливыми. Нужно сидеть и не двигаться, удерживая внимательность на ощущениях, пока они не исчезнут полностью.

В качестве места для медитации использовал подушечку, небольшую вложенную в пододеяльник из заячьей кожи, которая лежала на пледу, сложенный в невысокий прямоугольник. Общая высока 10-15 см, по видимому.

Ощущения которые были примерно: полчаса – очень комфортные, еще около часа были болезненно напряженные (обычно в это время и заканчивал медитацию, когда болезненные ощущения приближались как казалось к пределам выносливости, но в этот раз был настроен терпеть, и стараться просто их наблюдать по методу Сунлун-саядо), после примерно где-то в течении часа было уже более приятные ощущении – застойно-болезнные явления не так сильно беспокоили, но душевные проблемы типа терпения необходимости сохранения позы – оставались, потом снова стали возрастать болезненные явления в ногах, и дождался звонка, установленного в сотовом телефоне. Были различные психические и энергетические явления – ничего сверх особого, но об этом не пишу.