О буддизме, йоге и разном. Личный взгляд.

[Александр Г.]

Прочитал книгу «Живая Дхарма: Учение двенадцати буддийских мастеров" (в инете книжка расположена как Джек Корнфилд "Современные буддийские мастера" и книга произвела на меня исключительное впечатление:

1) Во первых, в этой книге приводится исключительно глубокий и разнообразный материал по темам медитации и йогической практики. И во многих вопросах тесно тесно пересекается и дополняет с тем направлением йоги, которое серьезно привлекает лично меня (гималайская йога Шри Пайлот Бабаджи) и в этом случае особенно интересны для меня учение мастеров Сунлун-саядо [для меня чуть ли не другая инкарнация Бабаджи в теле бирманского монаха ], Махаси-саядо и Ачаан Джумньен.

Дается развернутое и проникновенное понимание о важности практик випасаны (практик внимания, медитаций на дыхание и ощущания, важности напряженного усилия и настойчивости для духовно-йогической практике и т.д. ) для духовного пути опираясь учение буддизма.

2) Учение о понимании понятия и принципов «нирваны». В этой теме у меня кардинальные перемены после более глубокого знакомства с учениями буддизма тхеравадов. До этого я понятие «нирвана» в основном понимал для себя на событийно – феноменальном уровне. Предполагая наличие в этом феноменальном факте как то Сознание или Ум достигает Просветления или Нирваны, то происходит нечто чудесное: «нирвана-самадхи», «буддийско-сиддхическое ваджрарно-бессмертное тело», или что-то феноменально-фантастически иное, со всем скрытым от понимания и проявления глубочайших основ недвойственности в природа Сознания и Природы (чтобы не могло бы скрываться за этими понятиями). Такое у меня было в основном понимание «до».

Теперь к этому пониманию и представлением добавился новый взгляд и подход. То о чем возможно говорит один из мастеров в этой книге («почитаем Будду потому, что он показал нам метод психического развития для достижения нирваны.»). Я подразумеванию взгляд на понятие «нирвана» с точки зрения психологии. Итак у меня возникла следующие представления по этому, и мне кажется очень близко согласующихся с учением и духом мастеров тхеравады, представленные в этой книге:

Ум или Сознание человека до глубочайшего уровня проникнуты скверной (или омрачениями – как синоним слова «скверны»). «Омраченный Ум» влияет на душу и тело, и проявляются различные несовершенства и страдания (невежество, страсти, зло; а также болезни и проблемы в теле на уровне физики и психики). Есть радикальный метод извлечь эту «скверну» из Ума наружу и предлагаемый метод випасаны самым радикальным и энергичным способом указанную задачу может реализовать.

Причем когда я читал об особенностях этого метода випасаны в изложении различных мастеров по этой книге, то у меня возникало чувство исключительной близости на идейном уровне и на уровне характерных процессов излечения от «скверны» на физическом уровне (физика и психика человека) и по некторым другим медицинским (и йогическим) подходам к излечению тяжелых и застарелых заболеваний:

- методы и подходы Г.П. Малахова (учение о шлаках-токсинах на очень глубоких уровнях организма, вплоть до клеточного и жидких сред организма, и доходя до психического уровня подосновы заболеваний). Очень богатый материал о методах и характерных процессов излечения: требуются исключительный усилия и практики от заболевших или имеющих цель профилактического оздоровления, часто и обычно характер оздоровления идет болезненно – то есть процесс выздоровления часто и обычно сопровождается болезненными выбросами и эксцессами, и малоопытному и не мудрому человеку, нерешительному человеку легко впасть в заблуждение и принять «болезненный процесс излечения» за новую болезнь, возникшую в результате применения этой методики, и отказаться от продолжения излечения по указанному подходу. Причем процесс глуббиного излечения и очищения от «токсинов» может длиться до года и больше, но процесс болезненных реакций и эксцессов организма по применяемый метод лечения может продолжаться даже месяцами…

- метод Станислава Грофа. Тоже заболевания на глубоких психических и глубоких уровнях физиологии организма могут скрываться и служить источником и опорой и других более наглядных и воспринимаемых психических и физических заболеваний. С помощью холотропного дыхания и большего раскрытия подсознания, эта «скверна» начинает подниматься и проявляться: обычные реакции – рвота, могут проявиться старые даже уже забытые заболевания, могут быть и «новые» болезненные очаги. Считается все эти проявления как успешное прохождение процесса лечения по методу лолотропной терапии. Обратно же: болезненные явления выходят наружу, мы не стараемся «уйти» от болезненных явлений – нет, мы их просто наблюдаем и все (в процессе наблюдения эти болезненные явления, шлаки –токсины, выходят наружу и саморастворяются) - таким способом организм самоизлечивается.

- метод Дзогчена: мы наблюдаем за ощущениями, не оценивая их, и разного рода искажения в Сознании – Уме самоотпускаются и саморастворяются. Из Сознания – Ума самовыходят и самораспутываются узлы различных проблем (на духовном, психическом и физическом уровне).

***

В этих приведенных подходах мне кажется есть особая близость с тем учением и подходом к очищению Ума от скверны и Просветлению, как и в учениях мастеров тхеравадинского буддизма.

Также можно отметить когда реально и всепоглощающее у человека происходит процесс Просветления. Или моими словами Ощищение Ума от Скверны на фактическом духовном и психическом уровне, то вследствии исключительной взаимосвязи Ума и тела, происходит изменение психо-физиологических качеств и реакций организма: человек не чувствует или не страдает от болезненных явлений вследствие удобной или не удобной позы, у него повышенная и исключительная бодрость, легкость и энергичность в теле и духе и т.д. Это тоже косвенные и весьма наблюдаемые признаки Просветления и достижения человека Нирваны

***

В книге крайне много очень интересного и полезного материала, но учитывая доступность текста в инете, скопировал часть из наиболее поучительного материала для меня. Надеюсь это и вас заинтересует. А если кто не прочитал книгу, а указанные заметки серьезно заинтересует и человек решит почитать и поизучать саму книгу, то будет чудесно. Удачи!

[Александр Г.]

Ачаан Чаа

Вопрос. Советуете ли вы больше читать или изучать писания, как часть практики?
Ответ. Дхарму Будды нельзя найти в книгах. Если вы хотите действительно увидеть для себя то, что говорил о вас Будда, вам нет необходимости заниматься книгами. Наблюдайте собственный ум. Проверяйте его, чтобы увидеть, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят мысли. Не будьте привязаны ни к чему, просто оставайтесь внимательными ко всему что видите. Таков путь к истинам Будды.

Вопрос. Мне не раз казалось, что многие здешние монахи не занимаются практикой. Они кажутся неряшливыми и невнимательными; это беспокоит меня.
Ответ. Неправильно наблюдать за другими людьми; это не поможет вашей практике. Если вы озабочены, наблюдайте за озабоченностью в собственном уме. Если дисциплина других людей плоха, если эти монахи плохи, не вам их судить. Вы не откроете мудрость, осуждая других. Дисциплина монаха – это инструмент, используемый для вашей собственной медитации, это не оружие, которым пользуются, чтобы критиковать или отыскивать ошибки. Никто не в состоянии выполнять ее практику за вас; не можете и вы выполнять ее за кого-то другого. Просто будьте внимательны к собственным делам; это и есть путь к практике.

Вопрос. Верно ли я слышал: вы утверждаете, что боитесь очень старательных учеников?
Ответ. Да, это верно, боюсь. Боюсь, что они чересчур серьезны. Они стараются слишком уж упорно, но без мудрости. Они толкают себя на ненужные страдания. Некоторые из вас полны решимости стать просветленными. Вы скрежещете зубами, вы все время боретесь. Это очень уж упорные старания. Все люди одинаковы. Они не знают природы вещей. Все формы непостоянны, – и ум, и тело. Просто наблюдайте и не привязывайтесь.
Другие думают, что они знают. Они критикуют, они следят, они судят. Это хорошо. Оставьте им их мнения. Различение опасно; оно подобно дороге с очень крутым поворотом. Если мы считаем других людьми хуже нас, или лучшими, или не отличающимися от нас, мы сходим с пути. Если мы будем делать различия, мы будем только страдать.

Вопрос. В чем состоит самая большая проблема ваших новых учеников?
Ответ. Мнения, воззрения и идеи относительно всех вещей – о себе, о практике, об учении Будды. Многие из тех, кто приходит сюда, занимают высокое положение в обществе; это богатые коммерсанты, люди с высшим образованием, учителя, правительственные служащие. Их умы наполнены мнениями о разных вещах. Они чересчур умны, чтобы слушать других. Это похоже на то, как если бы в чашке была вода, и если чашка наполнена грязной, протухшей водой, она бесполезна; она может стать полезной только после того, как бывшую в ней воду выльют. Вы должны опустошить свой ум от мнений; а тогда – увидим. Наша практика идет дальше ума и глупости. Если вы думаете о себе: «Я – умный человек; я богат; я важен; я понимаю все о буддизме», – вы закрываете истину анатта, «не-я». Все, что вы увидите, будет личностью, «я», «моим». А буддизм – это освобождение от личности; это ничто; это пустота; это нирвана.

[Александр Г.]

Махаси-саядо

В системе Махаси практика ведется непрерывно в течение шестнадцати часов в день. Периоды сиденья чередуются с упражнениями при ходьбе. В этой интенсивной системе даже у неподготовленных мирян быстро развиваются сосредоточенность и внимательность.

Хотя Махаси-саядо в качестве центрального объекта медитации рекомендует подъем и падение брюшной стенки, его ученики, которые сами учат медитации, разрешают пользоваться также вдохами и выдохами в качестве другого вида практики; при этом дыхание ощущается в кончике носа.

При наличии боли или неудобства удерживайте познающий ум на той части тела, где возникло ощущение. Сделайте в уме отметку этого специфического ощущения, когда оно возникнет, например: «больно», «ноет», «давит», «режет», «утомление», «кружится голова». Необходимо подчеркнуть, что эту умственную отметку не следует производить ускоренно или откладывать; она производится спокойно и естественно. Боль может в конечном счете прекратиться или усилиться. Не тревожьтесь, если она усилится; твердо продолжайте созерцание. Если вы поступите таким образом, вы обнаружите, что боль почти всегда прекращается. Но если через некоторое время боль усилилась и стала почти невыносимой, вы должны не обращать на нее внимания и продолжать созерцание подъема и падения живота.
По мере прогрессирования внимательности вы можете испытать ощущения интенсивной боли – ощущения стеснения или удушья, подобные боли от удара ножа, похожие на пронизывающий удар заостренного орудия, неприятные ощущения, напоминающие уколы иголок или укусы мелких насекомых, ползающих по телу. Возможно, вы испытаете ощущения зуда, укусов, сильнейшего холода. Как только вы прекратите созерцание, вы также можете почувствовать исчезновение этих болезненных ощущений; а возобновив его, вы снова испытаете их по мере того, как углубится ваша внимательность. Не следует считать эти болезненные ощущения чем-то серьезным: они не являются выражениями какой-то болезни; это просто обычный фактор, всегда присутствующий в теле; обыкновенно они оказываются в тени, когда ум занят более заметными предметами. Когда же наступает обострение психических способностей, вы в большей мере осознаете такие ощущения. При непрерывном развитии созерцания наступит время, когда вы сможете преодолеть их, и они совершенно прекратятся. Если вы будете продолжать созерцание и твердо придерживаться своей цели, вы не испытаете никаких вредных воздействий. Если же вы утратите смелость, проявите нерешительность в созерцании и на время прекратите его, вы можете вновь и вновь встретить эти неприятные ощущения по мере дальнейшего развития созерцания. Если же вы станете решительно продолжать практику, вы, вероятнее всего, преодолеете все болезненные ощущения и никогда впредь не испытаете их во время созерцания.

На этой стадии практикующий испытывает удовлетворение от знания несуществования «я», «меня», личности, от знания, что существуют только возникающие формы; здесь формы только познают другие формы. Он также находит удовольствие, отмечая объекты один за другим; его не утомляют такие отметки, совершающиеся в течение долгого времени. Он свободен от болезненных чувств; поэтому он способен долго удерживать любую избранную позу. Сидя или лежа, он может продолжать созерцание в течение двух или трех часов, не ощущая никакого неудобства, проводя время без утомления. Даже после этого периода времени его поза остается такой же прочной, что и раньше.

Достигший знания нирваны осознает отчетливую перемену в своем темпераменте и состоянии душевной жизни; он чувствует, что изменилась вся его жизнь. Его вера, или несокрушимое доверие к Будде, дхарме и сангхе, становится очень сильной и твердой. Благодаря такой укрепившейся вере он также приобретает энтузиазм и безмятежность. Возникает Непроизвольное счастье. Благодаря своим экстатическим переживаниям он не в состоянии отчетливо отмечать объекты сразу же после переживания нирваны, хотя и пытается делать это. Однако следы этих переживаний постепенно угасают через несколько часов или дней; тогда он опять сможет отмечать структуры с отчетливостью. Иногда медитирующие, достигнув нирваны, чувствуют как бы облегчение от тяжкого бремени, свободу и легкость – и не желают продолжать созерцание. Их цель достигнута, и можно понять то, что наполняет их сердца. Тогда они могут идти далее, к более высоким ступеням практики.