Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Вопрос Diotima :«И где оно, это Слово звучит в ученике?»
Ответ Анайка: « Вы серьёзно? - Твой вечный Тетраграмматон. Созвучен с первым звуком - Ом! »

Я очень серьезна, а Вы? Насколько внимательно Вы читаете вопрос?

[Анайка]

Diotima, в солнечном сплетении.

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Diotima, в солнечном сплетении.

А это Вы из практики определили или из книжек? Интересно же, простите за любопытство, но я о таком не знала.

[Diotima]

Рассмотрим теперь сутру 42(2)

Сообщение от Diotima

42. Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья.

В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство [в мире] богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний».

она говорит нам о втором правиле Ниямы, удовлетворенности или смирении.
Которое мы помним из сутры 32(2)

Сообщение от Diotima

32. Соблюдение [религиозных] предписаний — [это] чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.
...
Удовлетворенность — отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.

Сообщение от Diotima

Удовлетворенность (сантоша) – это довольство малым, тем, что есть в данный момент, отсутствие желания приобрести большее и лучшее, отсутствие беспокойства об удобствах и комфорте.

Сообщение от Diotima

Удовлетворенность (или способность удовлетворяться) тем, что имеешь, и тем, чего не имеешь.

Здесь как раз очень подойдут те высказывания из Бхагават Гиты об исполнении своей дхармы.

Сообщение от Diotima

видеть свое место и делать свою необходимую Дхарму.

Как говорится в Бхагават- Гите:
Цитата:

Добавлю только, что смирение это не успокоенность и покорность обстоятельствам, которые свидетельствуют о тамасе, инертности и тупости.
Смирение создает такое состояние ума, при котором учащийся считает все условия жизни учебным моментом, которые позволяют наилучшим образом проработать свои недостатки и свои кармические привязки. Каждая трудность это новые возможности, но надо учиться видеть эти возможности.
Вспомню еще свой давнишний опыт, о котором когда-то писала на форуме, что был у меня период, когда училась смирению с помощью формул Учения, что все что дается, все законно, а раз законно, значит прекрасно.

[Diotima]

Сутры 43(2) , 44(2) и 45(2) настолько обширны по смыслу, по сути они составляют огромную часть Агни Йоги, огненное устремление, подвижничество, духовное чтение и преданность Учителю, всё это могло бы составить целую книгу практического исследования, оно по сути и составляет книгу жизни каждого ученика. Я пыталась найти что-то краткое для написания, но поняла, что не могу так сделать.
Поэтому сейчас я не буду останавливаться на этом, тем более, что дискуссий не завязалось. Думаю, что позднее мы к ним вернемся.

Перейдем к следующим сутрам 46(2), 47(2) и 48(2), они нам говорят о третьем средстве Раджа Йоги- асанах, т.е. позах. И хотя тема поз не очень близка учащимся Агни Йоги, но стоит внимательно прочитать, есть много интересных моментов, которые можно использовать в работе.
Заметьте как мало уделяется описанию этих сутр у классической йоги Патанджали, т.е Патанджали не считает это главным, в отличии от работы с умом.

Классическая йога

46. Асана есть неподвижная и удобная [поза].

Например: поза лотоса, поза героя, благоприятная поза, свастика, поза палки, поза со вспомогательной опорой, поза лежания, поза сидящего журавля, [поза] сидящего слона, [поза] сидящего верблюда, равновесная поза, неподвижная-и-удобная поза, наиболее легкая и прочие [позы] такого рода .

47. При прекращении усилия [или] сосредоточении на бесконечном.…

Опущенная часть предложения: [Асана] достигается... Совершенство асаны достигается при [полном] снятии напряжеия, благодаря чему прекращаются [все] движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном.

48. Благодаря ей прекращается воздействие парных противоположностей '.

В результате овладения асанами [йогин] становится неподверженным воздействию парных противоположностей — холоду, жаре и т. д.

Вивекананда

46. Поза должна быть прочной и приятной.
Теперь поговорим о позе, об асане. Не научившись принимать правильную позу, нельзя заниматься ни дыхательными, ни другими упражнениями. Прочность позы означает, что, приняв ее, человек должен полностью перестать ощущать собственное тело. Обычно стоит присесть на несколько минут, как что-то начинает мешать телу, преодолев же ощущения конкретного своего тела, человек утрачивает чувство тела вообще. Тогда уже нет ни приятных, ни неприятных ощущений. Вернувшись в прежнее положение, человек чувствует себя хорошо отдохнувшим. Это единственный способ дать телу полный отдых. Научившись держаться в прочной позе, можно правильно выполнять упражнения, потому что, пока тело испытывает неудобства, нервы тоже не могут успокоиться, а это мешает сосредоточенности ума.

47. Поза делается прочной и приятной ограничением естественной склонности [к подвижности] и сосредоточением на мысли о безграничном.
Можно сделать позу более устойчивой, размышляя о бесконечности. Мы не в силах представить себе абсолютную бесконечность, но можем думать о бескрайнем небе.
48. Принятие правильной позы устраняет помехи двойственностей.
Двойственности, пары противоположностей, такие, как добро и зло, тепло и холод и т. д., не будут вам мешать.

Загуменного

46. Устойчивая и удобная поза есть асана.
47. Она достигается ослаблением напряжения и созерцанием бесконечного (ананта-самапатти).
48. В результате – невоздействие противоположностей.
Из огромного числа асан восемьдесят четыре считаются основными, из них наиболее важны тридцать две, из которых самых важных – одиннадцать, В целях духовного развития важнейшими являются медитационные асаны, т.е., те, в которых позвоночник находится в вертикальном положении (спина, шея и голова составляют прямую линию), а ноги скрещены или подогнуты тем или иным способом. Освоение этих асан, т.е., способность сохранять их длительное время (час и более), позволяет перейти, к пранаяме, а также есть условие длительного сохранения сосредоточенности. В комментарии к этим афоризмам Вьяса перечисляет одиннадцать асан, среди них – "поза лотоса" (падмасана), вирасана, бхадрасана, свастикасана, дандасана. "Поза лотоса" наиболее известна, в ней обычно изображается Будда. В йоге и буддизме встречается подробное описание важнейших деталей этой позы, овладение которой считается важным для практики концентрации, медитации и самадхи. Ноги скрещены (в падмасане ступни располагаются на бедрах, пятки почти встречаются и прижаты к животу в местах соприкосновения с ним, но если это трудно, допускается более легкий вариант расположения скрещенных ног), позвоночник выпрямлен, ладони располагаются ниже пупка и сложены в медитационном положении (правая ладонь лежит на левой, концы больших пальцев соединены), плечи выпрямлены, слегка отогнуты назад и располагаются горизонтально, голова немного наклонена вперед, глаза полуоткрыты (т.е., не должны бить закрыты или широко открыты) и взор направлен на определенный объект, язык и губы находятся в их обычном расслабленном состоянии или же язык касается неба чуть выше верхних зубов. Асана должна быть устойчивой, т.е., не должно быть даже непроизвольных движений, колебаний тела, оно должно быть совершенно неподвижно; но при этом асана не должна вызывать ощущения неудобства или боли. Это достигается релаксацией (максимальным расслаблением всех мускулов, кроме тех, которые участвуют в сохранении позы) и "созерцанием бесконечного", т.е., как бы слиянием с бесконечным пустым пространством. Существует, однако, и иное толкование: под "бесконечным" понимается эпитет, или одно из имен мифического змея по имени Шеша. Когда асана становится совершенной, йогин не чувствует своего тела, его как бы не существует, и в результате холод, жара, голод и другие "пары противоположностей" (двандва) перестают ощущаться.

Мишра

Описывается третья ступень йоги: позы, физические и психические упражнения.
46. стхира-сукхам асанам
стхира – устойчивое, неподвижное
сукхам – удобное и приятное (положение тела)
асанам – (называется) позой (асаной)
Асана есть устойчивое, неподвижное, удобное и приятное положение тела.
Все виды деятельности требуют, чтобы тело и ум находились в определенном положении, которое должно быть устойчивым и удобным. Ум – это супраэлектронная сила. Он побуждает тело принимать конкретное положение при определенных мыслях и ощущениях. Например, если человек хочет есть, он может принять любую устойчивую и удобную позу, пригодную для еды. Усталый или сонный человек принимает позу, в которой удобно отдыхать или спать. Человек, который собирается бежать, должен принять позу, подходящую для бега. Медитирующий также должен принять устойчивое удобное положение, подходящее для размышления и концентрации. Каждый вид размышления характеризуется определенным положением тела и наоборот – каждое положение тела указывает на определенный тип мышления. "Устойчивость и неподвижность" относится не только к медитирующему, но и к медитации.
В системе йоги считается, что тело не менее важно, чем ум. Индивидуум в равной степени управляется двумя силами – физиогенными и психогенными. Примером физиогенных сил являются химические, биохимические и биологические силы, ткани, мышцы и т.д. Психогенные силы включают в себя ум, эго и сверхсознание.
Асана (поза тела) – это физическое и психическое упражнение, способствующее концентрации, развивающее тело и ум путем преодоления физических и психических болезней. Человек не может медитировать в позах, предназначенных для бега и прыжка; однако он может концентрировать свой ум во время бега и прыжка. С помощью различных поз и упражнений освобождаются элементы, накопившиеся в теле и вызывающие напряжение, и человек избавляется от тревоги, которая является главной причиной психоневротических расстройств.
Прежде чем приступить к медитации, нужно принять удобную и подходящую позу. Патанджали не приводит регламентированных упражнений; он советует, чтобы эти упражнения и позы соответствовали внутреннему потоку желаний, чтобы они были естественными, устойчивыми, приятными и легкими. Например, плаванье – серьезное физическое упражнение; однако на пловца не действует никакая сила, заставляющая его плыть.
После выполнения асан человек ощущает себя счастливым и бодрым. В этом состоит отличие поз и упражнений йоги от других поз и упражнений. Позы йоги специально предназначены для поднятия тонуса медитирующего человека – в физическом, умственном и эмоциональном отношении. Это осуществляется культивированием позитивного мышления, при помощи которого медитирующий осознает "Я", обретает неограниченную уверенность в себе, крепость и способность к успешному рассуждению и мышлению. Медитационные позы помогают раскрыть мощные ресурсы подсознательного ума, ускоряя тем самым достижение физического и психического здоровья, а также материального и духовного процветания. В результате человек получает доступ к огромному количеству психической энергии, которую можно использовать для саморазвития. Позы и упражнения йоги вызывают:
1. расслабление;
2. позитивное мышление;
3. жизненную энергию;
4. уверенность в себе;
5. чувство безопасности;
6. самоосознание;
7. развитие памяти;
8. естественный и освежающий сон;
9. активную силу воли;
10. развитие личности.
Желающий изучить эти позы и упражнения должен прочесть авторитетные книги и проконсультироваться с опытными учителями.
Тело можно превратить либо в опору животной распущенности, либо в божественный храм. Раздел йоги, именуемый "хатха-йога", требует большой силы и физической выносливости. Это отдельная тема. Хатха-йога предназначена для совершенствования тела, чувств и ума, она освобождает их от постоянной усталости и задерживает их тенденцию к распаду и старению.
Позы и упражнения йоги должны быть плавными, спокойными и тихими, так как йога готовит человека к контролю своего тела, а не к умерщвлению плоти. Воздержание от потакания чувствам – это не самоубийство и не истязание тела. Согласно йоге, физическое совершенство означает красоту, грацию, силу, чистоту, алмазную твердость и выносливость.

Указаны достоинства поз и упражнений.
47. праятна-шаитхильянанта-самапаттибхьям
праятна... бхьям – посредством (асан приходит устранение) элементов, вызывающих напряжение
шаитхилья – ослабление, устранение
самапатти – (и) мысленная трансформация
ананта – (в) Пурушу, Брахмана
Посредством асан устраняется напряжение и достигается медитация на бесконечное "Я".
Асаны играют важную роль в жизни йога, так как устраняют напряжение, вызывают естественное расслабление и создают благоприятные условия для отождествления ума с Пурушей, Брахманом.
Имеется бесчисленное множество причин и форм беспокойства, но общей чертой всех их является напряжение. Тревога не может действовать на сознательном плане ума без напряжения. Тот, кто испытывает тревогу, ощущает это напряжение. Качество и уровень напряжения являются показателями качества и степени тревоги. Напряжение делится на два класса:
1. Физическое. Если с ним не справиться, оно трансформируется в различные психические и физические симптомы болезней: потерю аппетита, сильное сердцебиение, сердечный приступ, сердечную недостаточность и т.д.
2. Психическое напряжение, возникающее внутри личности, называется "напряженностью". Ее результатом становятся разнообразные аномальные физические движения и психические эмоции. Она приводит к психическим расстройствам, а затем – к психическим и физическим заболеваниям.
В своей основе эти два вида напряжения не отличаются. Они взаимозависимы и взаимотрансформируемы. В результате человек обособляется и отделяется от космического потока жизненной силы, ананта-самапатти.
Посредством асан (поз и упражнений) напряжение перенаправляется и сублимируется в физиологическую (физическую, химическую, биохимическую и биологическую) и психическую энергию. Таким образом в отсутствие элементов, вызывающих напряжение, тело достигает естественного расслабления. Когда поток внимания становится естественным, он отражает свет Всевышнего, ананта-самапатти.
Таким образом, на физиологическом и психологическом уровне позы и упражнения способствуют физическому, психическому и духовному развитию. Главная цель асан – вести индивидуальное сознание к совершенному состоянию, где оно трансформируется в беспредельность, ананта-самапатти.
Каково следствие устранения напряжения, расслабления и мысленной трансформации в Пурушу?
48. тато двандванабхигхата
тата – отсюда (из-за устранения напряжения, расслабления, отождествления с "Я")
двандва – парным противоположностям, двойственности
анабхигхата – неподверженность
Овладение асаной влечет за собой неподверженность воздействию двойственности.
Когда йог овладевает позой, напряжение устраняется, приходит естественное расслабление и постигается вездесущее, всезнающее и всемогущее "Я". Такие пары противоположностей, как жара и холод, любовь и ненависть, честь и бесчестие, а также двойственность мира, не затрагивают йога.

Десикачара

2-46
sthirasukhamasanam
Сейчас представляются Асана и Пранаяма, следующие два аспекта йоги (см. сутру 2-29), помогающие понять и правильно использовать наше тело и наше дыхание. С них, в отличие от изменения отношения, легче начинать. Для большинства из нас появляется возможность с их помощью начать уменьшать помехи на выбранном пути. Краткость поданных ниже инструкций объясняется тем, что упражнения изучаются под непосредственным руководством учителя.
Асана должна обладать двойным свойством: смертностью и расслабленностью.
Практика асаны предполагает упражнения с телом. Если они выполняются правильно, возникает состояние собранности без напряжения и расслабление без подавленности и тяжести.
2-47
prayatnasaithilyanantasamapattibhyam
Эти качества могут быть достигнуты распознаванием и наблюдением за реакцией тела и дыхания на различные позы, составляющие практику асаны. Однажды познанные, эти реакции могут контролироваться шаг за шагом.
2-48
tato dvandvanabhighatah
Если правильно следовать этим принципам, практика асаны поможет минимизировать влияние внешних факторов на тело, таких, как возраст, климат, диета и работа.
Практика асан уменьшает влияние таких помех, как превратное понимание, поскольку состояние тела отражает состояние мыслей. Эта практика начинает исправлять вредные воздействия помех на уровне тела. Достигнутое таким образом хорошее самочувствие открывает возможности дальнейшего понимания себя. Если нас преследует боль, мы нуждаемся в облегчении от этой боли, доминирующей над нашими мыслями. Уменьшая эту боль посредством упражнений (асаны), мы начинаем исследовать причины этой боли.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

46 (2) Положение (Асана) - это то, что ведёт к твёрдости и лёгкости.
47 (2) С помощью ослабления Напряжения и с помощью созерцания Ананта (Безграничного) (это положение) выполняется.
48 (2) Отсюда отсутствие беспокойства от пар (противоположностей, Двандва).

Свенссона

46 (2) Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.
47 (2) Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.
48 (2) После этого уже не тревожат двойственности.

Фалькова
Асаны

46(2) Асаны – это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.
47(2) При легком усилии и размышлении о бесконечном.
48(2) [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 46: Асана
Поза должна быть устойчивой и удобной.
Слово асана используется для [обозначения] позы для медитации. Асана здесь не обозначает физические упражнения йоги. В основном слово асана берется для обозначения упражнений йоги, но здесь оно обозначает только какую-либо позу, которая предназначена для медитации. Например, свастикасана, сиддхасана, падма- сана, стхирасана и сукхасана. Это — асаны, т. е. [позы], предназначенные для медитации. Тем не менее нет препятствий, чтобы асанами называть и другие позы.
Поскольку это слово буквально означает метод сидения, мы должны понимать его именно так. Другие упражнения, такие, как сиршасана и т. п., были включены ришами в число асан гораздо позже. Нет вреда в том, что раджа йог практикует эти асаны. Это не означает, что они необязательны только потому, что не включены в сутры Патанджали. Поэтому следует также практиковать асаны, которые вызывают в теле состояние уравновешенности, хотя они и не упоминаются Патанджали.
Сутра 47: Как овладеть асаной
Путем ослабления напряжения и медитацией на змее Аканта, овла- девается асана.
Для того чтобы стать совершенным, чтобы асана, которая выбрана для медитации, была устойчивой и удобной, необходимо преодолеть напряжение и усилие. Так, необходимо расслаблять напряжение. В асане должно быть совершенное расслабление; [это во-первых]. Во-вторых, ум должен быть сконцентрирован на Ананте.
Слово ананта означает бесконечность. Оно также является именем змея, на котором Господь Вишну покоится среди молочного океана. Но в этой сутре Ананта означает змея чисто символически и под змеей подразумевается кундалини шакти. Ученику следует концентрироваться на змеиной силе в муладхара чакре или применять любой другой метод концентрации на кундалини.
Выражение «расслабление» или «снятие усилия» означает, что вам не следует применять какую-либо силу. Асана должна быть совершенно расслабленной, без какого бы то ни было напряжения в мышцах или нервах. Так, для медитации можно выбрать любую асану, которую вы в состоянии практиковать без усилия, такую, как сиддхасану, падмасану или свастикасану.

Сутра 48: Результат этого мастерства
Tatah — от этого;
Dvandva — пары противоположностей; anabhighatah — невоздействие.
Посредством этого пары противоположностей прекращают оказывать какое-либо воздействие.
Двандвы принадлежат как к физической, так и к ментальной сфере. К физическому уровню принадлежат: тепло и холод, голод и [сытость], жажда и [насыщение влагой], боль и [удовольствие] и г. д. Психические или ментальные двандвы — это счастье и горе. В соответствии с обстоятельствами каждое мгновение наш ум подвергается воздействию [противоположностей]. Это вызывает беспокойство. В течение жарких дней мы потеем и ищем спасения, а когда приходит зима, нам становится очень холодно. Таким образом, летом нам хочется охладиться, а зимой — согреться. Так ум становится обеспокоенным со стороны пар противоположностей. Ученик должен развивать сопротивляемость как их физическому, так и ментальному воздействию. Это возможно только через яму, нияму и асану. Если мы хотим иметь прогресс в медитации, эти двандвы должны быть преодолены. Поэтому необходимо увеличить свою сопротивляемость, чтобы преодолеть беспокойство и помехи, вызванные двандвами.
От всех двандв, таких, как жара и холод, радость и горе необходимо избавиться. Должна быть возможность поддерживать ментальное и физическое равновесие. Настроение не должно меняться от момента к моменту. Тело не должно испытывать беспокойства от воздействия жары или холода. Поэтому необходима физическая и психическая сопротивляемость. Она играет большую роль в противодействии микроорганизмам. Так, когда распространяется инфекционная болезнь, такая, как простуда или грипп, членам семьи рекомендуется держаться в стороне от пациентов, чья сопротивляемость ослаблена этой болезнью. Наш ум становится слабым, если мы очень много думаем о болезни. Существует много человеческих слабостей, которые понижают уровень сопротивляемости. Духовный же последователь должен иметь высокую сопротивляемость, что может быть достигнуто практикой асан.

Джадж

46. Поза, которую принимает йог, должна быть устойчивой и приятной.
Для лучшего понимания следует заметить, что «позы», описанные в различных системах «йоги», не являются абсолютно необходимыми для успешного выполнения практики сосредоточения и достижения её конечных результатов. Все такие «позы», предписанные индийскими авторами, основаны на точном знании физиологических действий, производимых ими, но в настоящее время они приемлемы только для индусов, которые с ранних лет привыкли их принимать.

47. Когда позы полностью освоены, в них легко оставаться; и когда ум полностью отождествляется с безграничностью пространства, поза становится устойчивой и приятной.
48. Когда это состояние достигнуто, йог не чувствует атак со стороны пар противоположностей.
Под «парами противоположностей» подразумевается сводная классификация всех индийских философских и метафизических систем противоположных качеств, состояний и условий бытия, которые являются вечными источниками удовольствия или страдания земного существования, таких как холод и жара, голод и сытость, день и ночь, бедность и богатство, свобода и рабство.

[Анайка]

Сообщение от Diotima

А это Вы из практики определили или из книжек? Интересно же, простите за любопытство, но я о таком не знала.

Нет это не мой личный опыт, но Учителя Иисуса Христа. Он может передавать его технику своим ближайшим ученикам. Конечно же из книжек, откуда же ещё, ИМХO

[Diotima]

Вот какие интересные моменты увидела из сутр об асанах( позах) сегодня ночью.

Не так важны позы, как отношение познающего сознания к позам, положению тела, и это связано с умением сознания сосредоточиться на цели.
на самом деле сознание должно прийти к тому, что тела нет, есть только пространство и «Я», удерживающее баланс в этом пространстве.
(Можно пойти дальше и представить, что «Я» прозрачно и пропускает сквозь себя пространство , находясь в неподвижности и в независимости от этого пространства.)
Как это сделать?
Нужно добиться такого отношения, чтобы оно нивелировало противоположные силы, например, растяжение и сжатие одновременно.
т.е. нужно найти в сознании нейтральный центр,
этот центр находится в балансе сам по себе в своем собственном состоянии сознания, но имеет отражение на каждом плане и на каждом подплане.
По сути это вестибулярный аппарат сознания.
Это не значит, что сознание неподвижно, оно все время в движении, но это движение, хотя имеет огромную скорость и направление, ощущается как парение. Именно огромная скорость и направление позволяют вестибулярному аппарату поддерживать баланс -равновесие противоположных сил, что и ощущается как парение. Аналогия- бег спортсмена, в котором центр тяжести очень быстро перемещается вперед, и если бы бегун остановился резко, он бы упал, а так он в беге в балансе . При этом бегун как бы находится все время на пике кризиса, на пике одновременного действия двух противоположных сил, сжатия и растяжения.
Вестибулярка выстраивается от физического тела по вертикали на каждом плане, везде есть свои особенности, но нужно помнить, что везде необходим кризис- столкновение- пик двух противоположных сил, только так пары противоположностей не смогут навредить.
Если рассмотреть художественный образ этого состояния
(которое имеет и оккультное значение)
То это распятие себя.
Можно привести такую цитату.

Если вы не можете этого сделать, значит, «ваш час еще не пришел». Значит, вы еще не обрели силы «спокойно пребывать на горизонтальной перекладине равноконечного креста, когда его вертикальное копье пронзает ваши жизненно важные центры, чтобы поднять вибрации солнечного сплетения и позволить вам получить в награду распятие».

(Учение Храма т.1. Сокровенный язык. Наставление 87)

[Diotima]

Сообщение от Анайка

Нет это не мой личный опыт, но Учителя Иисуса Христа. Он может передавать его технику своим ближайшим ученикам. Конечно же из книжек, откуда же ещё, ИМХO

Вообще-то, когда спрашивала

Сообщение от Diotima

Цитата:

И где оно, это Слово звучит в ученике?

Имела в виду немного другое, не солнечное сплетение.

Дело в том, что гораздо важнее научиться звучанию этого Слова не физически, а в высоких слоях, т.е. в безмолвии, на астральном и ментальном уровне, в Акаше. Акаша у у человека живого находится во внутренней полости головного мозга. И именно с помощью Безмолвного Звука и отражения его( резонанса внутри черепа) ученик может почувствовать энергии Души и придать им образные формы.
Так что необходимо еще и учиться произносить АУМ на астральном и ментальном плане. Именно таким образом, как понимаю, приближаемся к Безмолвию, о котором говорится в первоисточниках.

В мозге есть семь полостей, которые в течение жизни совершенно пусты, и именно в них должны отражаться видения, если им суждено остаться в памяти. В оккультизме центры эти именуются «семью гармониями», гаммой божественных гармоний. Они заполнены акашей и каждая – своим собственным цветом, соответственно состоянию сознания, в котором вы находитесь. Шестой является шишковидная железа, полая и пустая при жизни; седьмая являет собой целое; пятая есть третий желудочек; четвертая – гипофиз.

(Инструкции для учеников внутренней группы. ЗАСЕДАНИЕ XVI 11 марта 1891 г.

Вы не можете увидеть Акашу, но вы можете почувствовать ее с Четвертого Пути. Вы можете и не вполне сознавать ее, и все же вы можете ее ощутить. Акаша лежит в корне проявления всех звуков. Звук есть выражение и проявление того, что стоит за ним, что является породителем многих корреляций. Вся Природа есть резонатор или, вернее, Акаша есть резонатор Природы.
Она суть Божество, Единая Жизнь, Единое Существование.
…
Звук, если он раньше не был произведен на астральном плане, а до него – в Акаше, не может быть произведен вообще.

(Инструкции для учеников внутренней группы. ЗАСЕДАНИЕ IV 24 сентября 1890 г. )

Но конечно же все центры звучат в резонансе с гармонией Души, возможно можно улавливать эти гармонии во всех центрах, в зависимости от сосредоточенности человека.

[Diotima]

Теперь мы приступаем к серии сутр по очень интересному средству йоги, которое всегда вызывает много дискуссий. Это средство 4 - Пранаяма. В эту серию сутр входит пять сутр от 49(2) до 53(2) В них производится развитие понимания от физического представления о дыхании до дыхания ментального.

Классическая йога

49. При нахождении в ней [практикуется] пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха] 1.

При овладении асаной [практикуется] пранаяма, [то есть регулирование дыхания]: вдох — это введение внутрь внешнего воздуха, выдох — вывод находящегося в легких воздуха наружу. Прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха], то есть отсутствие того и другого, и есть пранаяма.
Она, однако,

50. проявляется как внешняя, внутренняя [или как] задержка [дыхания], регулируется по месту, времени и числу [и благодаря практике становится] длительной и тонкой.

Пранаяма [называется] внешней, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее выдоху. Она внутренняя, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее вдоху. Третий [вид пранаямы] функционирует как задержка [дыхания], когда вследствие единого усилия прекращается и то и другое. Подобно тому, как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу испаряется со всех сторон, так и движение [воздуха] при вдохе и выдохе прекращается одновременно.
Далее, эти три [вида пранаямы] регулируются по месту в пространстве, [то есть каждый из них] имеет такую-то область распространения 1. Они регулируются по времени, то есть они ограничены по своей длительности таким-то количеством моментов,— таков смысл [сказанного в сутре].
Они регулируются также и по числу: первый подъем [праны из¬меряется] таким-то количеством вдохов и выдохов, второй подъем остановленной [праны] — таким-то количеством; точно так же и третий 2. Аналогичным образом [по методу пранаяма может быть] слабой, средней и сильной. И так [виды пранаямы] регулируются в числовом отношении. Постоянно практикуемая таким образом, [пранаяма] становится длительной и тонкой.

51. Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.

Внешняя сфера [пранаямы], регулируемая по месту, времени и числу, оказывается преодоленной 1. Точно так же преодолевается и внутренняя сфера [распространения праны]. В обоих случаях [пранаяма] длительная и тонкая.
Четвертая пранаяма есть отсутствие движения [праны] обеих [сфер], она достигается постепенно в результате полного овладения предшествующими стадиями. Третья пранаяма, однако, [представляет собой] одномоментное прекращение движения [праны] без¬относительно к сфере [ее распространения]; она также регулируется по месту, времени и числу [и в зависимости от практики становится] длительной и тонкой. Что же касается четвертой пранаямы, то она есть прекращение движения [праны] вследствие постепенного преодоления обеих стадий благодаря ограничению сфер вдоха и выдоха. В этом состоит ее отличие [от третьей пранаямы].

52. Благодаря ей, разрушается препятствие для света.

У йогина, который безраздельно посвящает себя практике пранаямы, разрушается карма, препятствующая различающему знанию. Как говорится об этом, «вследствие иллюзии, [порождаемой] великой мохой, и обманчивости органов чувств саттва, обладающая природой света, затемняется и привязывается к тому, что не следует делать» 1. Поэтому карма [йогина], являющаяся препятствием для света и цепью, приковывающей к круговороту бытия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследствие использования практики пранаямы. Сказано в этой связи: «Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания».
Что еще?

53. ...и пригодность манаса к концентрации.

Именно благодаря использованию пракгики пранаямы [интеллект становится способным к концентрации), и, как было сказано [выше, «он достигает стабильности] благодаря выдоху и задержке праны».
Далее, что такое отвлечение [органов чувств]?

Вивекананда

49(2). За этим следует регулирование вдохов и выдохов.
Научившись принимать правильную позу, можно перейти к прерыванию и контролированию движения праны.
Таким образом, мы приступаем к пранаяме, к управлению жизненными силами тела. Хотя слово «прана» обычно переводится как «дыхание», это не дыхание. Праной называется вся космическая энергия, а значит, и та энергия, которая есть в каждом живом организме. Наглядней всего ее присутствие проявляется в дыхательных движениях.
Эти движения вызваны праной, заставляющей легкие втягивать воздух, и именно их призваны контролировать упражнения пранаямы. Легче всего начинать управлять праной через дыхательный контроль.

50(2). Упражнения могут быть или внешними, или внутренними, или неподвижными, различными по месту, времени и числу, долгими или краткими.
Движения пранаямы бывают трех видов: вдох, выдох и задержка воздуха либо в легких, либо вне их. Движения могут меняться в зависимости от места и времени, то есть от того, в какой части организма задерживается прана и на какое время. Мы должны знать, сколько секунд необходимо тратить на одно движение, сколько на другое.
Результатом пранаямы будет удгхата, пробуждение Кундалини.
51(2). И четвертое — сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
Это четвертое движение пранаямы, при котором кумбхака — остановка дыхания — путем долгой практики сочетается с сосредоточением. В других трех движениях сосредоточение не предусмотрено.
52(2). Этим путем уменьшается сокрытие света читты. Читта по своей природе содержит в себе все знание. Его несут частички саттвы, но их закрывают раджас и тамас. Упражнения пранаямы способствуют их удалению.
53(2). Теперь ум готов к дхаране.
После удаления того, что скрывало собой знание, мы готовы сосредоточить свой ум.

Загуменного

49. Когда есть это, следует пранаяма, т.е. регулирование движений вдоха – выдоха.
"Это", т.е. совершенство в асане.
50. Ее модификация – внешняя, внутренняя и "задержанная", регулируемые пространством, временем и числом; при выполнении пранаямы с учетом всего этого она становится длительной и тонкой.
51. Четвертая модификация пранаямы – за пределами внешнего и внутреннего.
Индийские комментарии к этим афоризмам не отличаются ясностью. Пранаяма, как сложный вид практики, должна выполняться под руководством гуру, иначе она может быть очень опасной. Хорошо известна взаимозависимость между характером дыхания и эмоциональным состоянием, подобная взаимосвязь существует между дыханием и степенью концентрации внимания. В буддизме широко распространена практика дыхания, способствующая сохранению спокойствия и сосредоточенности. Эта практика очень проста: следует некоторое время внимательно наблюдать за обычным процессом своего дыхания, отмечая движения вдоха и выдоха, или наблюдать за движением воздуха в ноздрях.
52. В результате уничтожается то, что скрывает свет.
Йогин, практикующий пранаяму, устраняет тот вид кармы, который препятствует возникновению различающего знания (вивека-джняна) (ср. I, 34). Эта карма описывается следующим образом: "Благодаря ей магическая пелена великого ослепления скрывает светящуюся саттву и совершаются деяния, которых не следует совершать". Благодаря пранаяме карма, скрывающая свет и путы, привязывающие к самсаре, ослабевают и идут к уничтожению. Поэтому сказано: "Нет тапаса выше пранаямы, она устраняет загрязнения ума и тогда сияет свет знания".
53. И достигается способность ума к дхаране.
Дхарана (III, 1) – сосредоточенность ума (манас) на каком-либо пункте, это шестой компонент восьмичленной йоги (ср. I, 34).

Мишра

Описывается четвертая ступень йоги – пранаяма.
49. тасмин сати шваса-прашвасайор гати-виччхеда пранаяма
тасмин – в этом (положении)
сати – совершенство
гати-виччхеда – прекращение движения
шваса – вдоха
прашваса – выдоха
пранаяма – пранаяма
Когда йог овладел позами, наступает прекращение Движений вдоха и выдоха, что и есть пранаяма.
Прана – это всеобщая космическая энергия. Любая энергия является проявлением праны, изначальной энергии. Самое важное проявление, которое может охватить индивидуальное сознание, – движение легких и сердца. Движение легких и сердца предшествует всем физиологическим изменениям: химическим, биохимическим и биологическим. Все движения зависят от легких и сердца. Таким образом, движение легких и сердца составляет феномен индивидуальной жизни68. Когда сердцебиение и дыхание прекращаются, говорят, что биологическая жизнь тела завершилась. Поскольку это движение является проявлением Космической Праны, путем контроля за этим движением можно управлять Космической Энергией. Дыхание и сердцебиение – это знакомые всем движения, которые могут вести к Космической Пране.
Движение сердца является совершенно непроизвольным, и в обычном состоянии им нельзя управлять или непосредственно влиять на него. Но движение легких, дыхание, находится (до некоторой степени) под контролем сознания. Непроизвольным центром этого движения является продолговатый мозг, а сознательные центры находятся в сахасраре – головном мозге. При помощи дыхательных упражнений можно подобраться к движению сердца, а научившись управлять сердцебиением, можно контролировать процессы всех тканей, клеток, молекул и атомов тела. Контроль за всеми физиологическими движениями и трансформация физиологической множественности в психологическое единство, а также психологического единства в физиологическую множественность позволяет установить гармонию и единство индивидуального существования с космическим бытием.
В нормальном состоянии поддерживается определенное соотношение движения легких, сердца и метаболизма (температуры). Болезнь нарушает это соотношение.
Дыхание делится на два вида:
1. Внешнее, состоящее из трех процессов:
a. вентиляция, прохождение воздуха от носа к легким;
b. собственно механизм газообмена внутри легких;
c. пульсация сердца, которая посылает к каждой клетке тела воздух вместе с постоянными компонентами крови и извлеченными из пищи субстанциями.
2. Внутреннее дыхание – процесс поглощения праны, кислорода и других газов и образования апаны, т.е. удаления углекислоты и других газов.
Внешнее дыхание во время вдоха доставляет прану, а в процессе выдоха удаляет углекислый и другие газы. В процессе внутреннего дыхания при вдохе прана поглощается, а на выдохе удаляется углекислота и другие вещества. Внутреннее дыхание состоит из неисчислимого множества химических, биохимических, биологических действий и противодействий. Всё тело, все его клетки и ткани вовлечены в процесс дыхания. Если какая-то клетка выйдет из этого процесса, она немедленно умрет. Легко понять, почему пранаяма дает способность контролировать химию и биологию тела. Интенсивность обмена веществ может быть сведена до минимума; в результате из минимального количества воздуха и пищи извлекается колоссальное количество энергии.
В высшем состоянии самадхи метаболические процессы могут продолжаться, производя огромное количество энергии, в то время как вдохи-выдохи полностью прекращаются.
Расширение индивидуальной энергии до космических масштабов называется пранаямой (прана, "энергия" + яма, "расширение"). Пранаяма не исчерпывается дыханием. Дыхание есть лишь часть пранаямы. Практика начинается с дыхания и заканчивается космическим расширением. Контроль дыхания ведет к контролю Космической Энергии, Космической Праны.
Дыхательные упражнения – это не изобретение чего-то нового, а раскрытие. Дыхание всех существ проходит через четыре фазы. Таким образом, простое упражнение состоит из следующих четырех фаз:
1. пурака – вдох, наполнение воздухом легких и тела;
2. антар-кумбхака – удержание воздуха в легких и теле;
3. речака – выдох, освобождение тела и легких от воздуха;
4. бахья-кумбхака – удержание воздуха вне тела и легких.
С помощью тренировки дыхание становится научно упорядоченным.
Индивидуальное сознание зависит в равной степени от физиологических и психических сил. Расстройство тех или других приводит к равным результатам. Хотя главенствуют психологические силы, йога считает, что физиологические силы не менее важны. Психологические силы контролируются посредством дхараны, дхьяны и самадхи (концентрации, внушения и восприятия), в то время как физиологические силы (химические, биохимические и физические) контролируются с помощью поз и пранаямы.
Различия между психическими и физиологическими силами следующие:
1. Психические силы олицетворяют Пурушу, физиологические силы олицетворяют пракрити.
2. Психические силы представляют единство, а физиологические силы являют множественность.
3. Психические силы руководят сознательным и сверхсознательным состояниями, а физиологические действуют на бессознательном, подсознательном уровне.
4. Психические силы составляют субъект, а физиологические относятся к объекту, телу.
5. Психические силы пронизывают как субъект, так и объект (преобладают в субъекте), в то время как физиологические силы покоятся в дремлющем состоянии в субъекте в качестве его базисной основы, а на относительном плане преобладают в объекте.
Описываются виды пранаямы.
50. бахьябхьянтара-стамбха-вриттир деша-кала-санкхьябхи паридришто диргха-сукшма
бахья – внешняя
абхьянтара – внутренняя
стамбха – задержка
вритти – (суть) модификации (пранаямы)
паридришта – регулируемые
деша – пространством
кала – временем
санкхьябхи – числом
дпргха – (являются) длинными, продолжительными
сукшма – (или) короткими
Модификации пранаямы суть следующие: внешняя, внутренняя и полная задержка дыхания. Они продолжительны или кратки и видоизменяются согласно пространству, времени и числу.
Прекращение дыхательного движения, которое следует за выдохом, называется бахья-вритти ("внешняя модификация"). Отсутствие дыхательного движения, которое следует за вдохом, называется абхьянтара-вритти ("внутренняя модификация"). Третья модификация – стамбха-вритти ("полная задержка"), когда в едином усилии происходит прекращение обоих этих движений. Во внешней модификации отсутствует поток дыхания после выдоха. Во внутренней модификации отсутствует поток дыхания после вдоха. В модификации "полная задержка" в результате единого усилия нет ни вдоха, ни выдоха.
Каждая из них регулируется в отношении пространства и связана с определенным объемом. Также каждая регулируется в отношении времени и связана с определенным ограниченным количеством времени. Еще они регулируются в отношении числа и все имеют большую или малую продолжительность.
Начинающие ограничены пространством грудной клетки. С ходом практики пространство всё расширяется и расширяется. В конце концов можно достичь уровня клеточного дыхания, которое занимает все пространство индивидуальности, а от него – и всю атмосферу. Аналогично и в отношении времени: начинают с нескольких секунд и доходят до многих минут. В конечном счете, когда дыхание расширяется во времени, можно дойти до космического дыхания, достичь совокупной энергии прошлого, настоящего и будущего.
Для начинающих, как правило, рекомендуется соотношение продолжительности вдоха, задержки и выдоха равное 1:4:2. Когда ученики продвигаются в своих занятиях, они могут принять большее соотношение. Пранаяма называется длительной, если она занимает большое пространство, время и повторяется много раз. Краткую пранаяму повторяют небольшое число раз, а занимаемые ею пространство и время невелики.
Описывается четвертая модификация пранаямы.
51. бахьябхаянтара-вишаякшепи чатуртха
бахья – внешнее
абхаянтара – внутреннее
вишая – (в противодействующей) сфере, области
акшепи – превосходит
чатуртха – четвертая (модификация дыхания)
Четвертая модификация пранаямы превосходит сферу ума и проявления внешних и внутренних объектов.
В этом дыхательном упражнении воздух с усилием втягивается внутрь, когда он стремится выйти наружу, и с силой выталкивается наружу, когда стремится наполнить легкие. Благодаря этому противодействию обретается контроль над вдохом и выдохом. Контроль дыхания ведет к господству над умом и чувствами.
Как в плавильном тигле металлы очищаются от примесей, так в огне пранаямы исчезают расстройства и заболевания тела, ума, чувств и достигается чистота. В этих четырех упражнениях содержатся все виды дыхательных упражнений. (Подробнее см. в приложении "Психология и философия дыхания".)
Афоризмы 52-53 описывают физиологическое, психологическое и духовное значение пранаямы. Обретению света "Я" в основном препятствуют: 1) авидья (неведение), которая скрывает реальность и проецирует нереальное представление о множественности; 2) слабость ума в отношении концентрации на Пуруше. Афоризм 52 описывает уничтожение неведения.
52. тата кшияте пракашавараннам
тата – вследствие этого (совершенства в пранаяме)
кшияате – разрушается
авараннам – покров
пракаша – света "Я"
Благодаря совершенству в пранаяме разрушается авидья, скрывающая свет "Я".
Когда человек практикует пранаяму, неведение относительно "Я" разрушается. Магия похоти и желания материального, чувственного и сексуального наслаждения очень могущественна. Стоит удовлетворить одну волну желания, как тут же с еще большей силой поднимаются другие. Этот лабиринт желаний и карм порождает неведение, скрывающее светоносный по своей природе сознательный принцип (саттву). Порочные круги дурных карм и негативных желаний человека порождают неведение относительно реальности "Я", скрывают саттвичное качество (сознательный принцип) ума и приковывают человека к страданиям повторных рождений и смертей.
Посредством практики пранаямы неведение вместе с его последствиями разрушается и воспринимается самосущий свет Пуруши, Брахмана.
Нет более высокого очистительного действия, самодисциплины или подвижничества, чем пранаяма. Посредством пранаямы субстанция разума избавляется от загрязнений. Принцип саттвы, сознательный принцип, становится прозрачным и отражает ясный свет Пуруши, Брахмана69.
В зависимости от качественной и количественной степени разрушения неведения, субстанция разума постепенно становится чище, пока не станет пригодной для концентрации на Пуруше.
53. дхаранасу ча йогьята манаса
ча – и
йогьята – пригодность
манаса – ума
дхаранасу – для концентрации на Пуруше
Ум становится пригодным для концентрации (дхараны) на Пуруше.

Десикачара

2-49
tasminsatisvasaprasvasa yorgativicchedah pranayamah
Выполняя асаны, мы начинаем понимать, как ведет себя дыхание. Ритм дыхания глубоко индивидуален. Он зависит от состояния нашего мышления и результата воздействия внутренних и внешних сил на наше тело. Познание дыхания, полученное посредством практики асаны, является основой для начала практики пранаямы.
Пранаяма – это сознательное, обдуманное регулирование дыхания, заменяющее неосознанные дыхательные движения. Оно возможно только после осознанного овладения практикой асан.
Эти упражнения обычно выполняются в удобных позах, сидя прямо.
2-50
bahyabhyantarastambha vrttirdesakala-samkhyabhih paridrsto dirghasuksmah
Каковы компоненты пранаямы?
Она включает в себя регулирование выдоха, вдоха и задержки дыхания. Управление этими тремя процессами достигается модуляцией их длительности и сохранением этих параметров на некоторое время с одновременным вовлечением мышления в этот процесс. Все компоненты дыхания (вдох, выдох и задержка дыхания) должны быть длительными и ровными.
В практике пранаямы возможны различные комбинации. Известны различные приемы, но детализация этих вопросов выходит за рамки данной книги.
2-51
bahyabhyantaravisa yaksepi caturthah
В состоянии йоги появляется совершенно другое состояние дыхания.
Тогда дыхание выходит за уровень сознания.
Более точно сказать невозможно.
2-52
tatah ksiyate prakasavaranam
Результаты выполнения упражнений Патанджали описывает следующим образом:
Регулярное выполнение упражнений пранаямы уменьшает помехи, затемняющие ясное восприятие.
2-53
dharanasu ca yogyata manasah
Разум теперь подготовлен к процессу направления на выбранную цель.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

49 (2) Далее следует "Регуляция Дыхания" (Пранаяма), которая заключается в задержке процесса Вдыхания (Шваса) и Выдыхания (Прашваса).
50 (2) (Эта Регуляция Дыхания) является внешней, внутренней или неподвижной (стационарной) (бахья, абхьянтара, стамбха) функцией, регулируемой пространством, временем и числом (деша, каля, санкхья); и бывает долгой или короткой (диргха, сукшма). (Внешняя является Речакой; внутренняя - Пуракой; неподвижная - Кумбхакой).
51 (2) Четвёртая (Регуляция Дыхания) - та, которая отбрасывает обе: внешнюю и внутреннюю. (Это Кумбхака второго вида).
52 (2) Тогда разрушается то, что прячет свет.
53 (2) Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).

Свенссона

49 (2) Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).
50 (2) Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная, регулируется пространством, временем и числом и становится долгой или короткой.
51 (2) Пранаяма, выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего, есть четвертая.
52 (2) Таким образом, ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).
53 (2) Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.

Фалькова
Пранаяма

49(2) Это следует сочетать с пранаямой – правильными движениями при вдохе и выдохе.
50(2) Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту, длительности и объему; короткое и длинное.
51(2) Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.
52(2) Чтобы не заслонять свет в сознании.
53(2) И сознание готово к Самадхи.

Свами САтьянанда Сарасвати

Сутра 49: Пранаяма
После принятия асаны пранаяма есть остановка выполнения (movement) вдоха и выдоха.
После того как последователь стал достаточно совершенным в яме, нияме и асане, ему следует взяться за пранаяму. Это прекращение вдоха и выдоха. [Это состояние, когда] нет ни речаки, ни пураки; есть только кумбхака.
Следует заметить, что пранаяма — это не есть глубокое дыхание. Подобным образом не является практикой пранаямы и одноразовая продолжительная, на сколько это возможно, задержка дыхания. Прана означает дыхание, аяма — это удлинение или расширение посредством контроля. Когда процесс дыхания контролируется так, чтобы удерживалось дыхание, это есть пранаяма. Интересно узнать, что змеи, слоны, черепахи и другие животные проживают длинную жизнь потому, что они совершают вдохи-выдохи меньшее число раз в минуту, чем человеческие существа. Если задерживать дыхание, человеческая жизнь также может стать более продолжительной, но это требует тренировки, а также практики.
Говорят, что прана подобна дикому слону. Если вы хотите овладеть праной, вы должны будете уделять этому столько внимания, как если бы вы приручали дикого слона. Должны быть постоянство и настойчивость, не должно быть торопливости или спешки. Удерживание должно практиковаться медленно и со вниманием. Если возникают какие-либо негативные явления как физического, так и ментального характера, практика должна быть приостановлена на несколько дней или [даже] месяцев. Перед началом практики должны приниматься во внимание атмосферные условия, пиша, привычки, возраст, физическое состояние и другие факторы. Должна быть достаточная осторожность. В хатха йоге ясно указывается, что в [некоторых] физических асанах не следует практиковать управление дыханием. В определенных физических позах контролировать дыхание вредно. Существуют другие позы, в которых может практиковаться пранаяма. Ученик должен хорошо знать, в каких упражнениях практиковать ее, а в каких — избегать практики. Для этого должно быть ясное понимание значения пра- ны. Вы должны ничего не делать в отношении [своих] легким и много работать со [своим] жизненным током.
Конечная цель пранаямы — это быть в состоянии удерживать дыхание. Существует три типа пранаямы, а именно: пурака, реча- ка и кумбхака. Есть еще и четвертый тип, называемый кевала кумбхака, который подразделяется на два вида: антаранга и бахи- ранга. Удержание дыхания вызывает определенное состояние в мозге, определенные изменения в позвоночном «шнуре», а также в физическом теле. Пранаяма влияет на нервную систему, а поэтому и на мозг. Вы не должны интенсивно работать со своими легкими. Пурака, кумбхака и речака в теле вызывают различный эффект.
Таким образом, смысл пранаямы заключается в останавлива- нии дыхания или внутри, или вовне. Аяма — протяженность или длина праны — [с практикой] возрастает, а число циклов в минуту уменьшается. Так, если нормально мы делаем четырнадцать дыханий в минуту, в пранаяме число дыханий сокращается до одного или двух в минуту.

Сутра 50: Три вида пранаямы
Пранаяма бывает внешняя, внутренняя или сдержанная; регулируется местом, временем и количеством и становится продленной и тонкой.
Пранаяма имеет три стадии, называемые пурака, кумбхака и реча- ка. Практика зависит от места ее проведения, где может быть, например, тропический или умеренный климат. Она также зависит от диеты, [принятой] в данной местности. Детальное описание правил можно найти в книгах по хатха йоге.
Время означает относительную продолжительность пураки, ре- чаки и кумбхаки. Кроме того, время — это время года или сезон. Так, если вы практикуете двадцать кругов в течение зимы, вам следует практиковать десять кругов в течение лета. Санкхья означает количество кругов. Оно определяется по числу матр или единиц времени. Поэтому прана регулируется дешой, калой и санкхьей.
Технике пранаямы следует учиться у гуру. Когда вы начинаете, относительная продолжительность [стадий] должна быть 6:8:6. Окончательно вы должны дойти до 20:80:40. Здесь соотношение становится 1:4:2, т.е. одна единица времени для пураки, четыре единицы — для кумбхаки и две — для речаки. Матра — это время, требуемое для двух хлопков [в ладоши] и одного щелчка [пальцами]. Если последователь в состоянии практиковать пранаяму в течение 20:80:40 матр, тогда можно сказать, что он один из лучших садхаков. В конечном итоге пранаяма продлевается и становится тонкой.
Все три стадии, а именно пурака, кумбхака и речака должны продлеваться. Начиная с 6:8:6 матр, следует в конечном итоге дойти до 20:80:40 матр. Таким путем продлеваются праны, удержание возрастает и процесс становится тонким.

Сутра 51: Четвертый тип пранаямы
Четвертая пранаяма — это та, которая выходит за пределы внутреннего и внешнего объекта.
В этом четвертом типе пранаямы вы не должны делать ни антаран- га, ни бахиранга кумбхаки. Она выполняется точно, как описано в Бхагавадгите. В Гите говорится, что апану следует соединить с пра- ной, а прану — с апаной. Посредством этого ученик [во-первых] останавливает ощущения, приходящие изнутри и идущие извне, путем соединения дыхания, идущего внутрь, и дыхания, идущего вовне. Во-вторых, идущее внутрь дыхание должно быть объединено с самим же идущим внутрь дыханием. В-третьих, в то же самое время следует выполнять кумбхаку. Не следует позволять проникать ощущениям. Внешний опыт от объектов должен быть оставлен вовне, а внутренние самскары или опыт должны быть оставлены внутри. Внешнему проявлению нельзя позволять проникать внутрь, а внутренним самскарам нельзя позволять проявляться вовне. Это четвертая пранаяма. Вы можете делать ее, выполняя вдох в удджайи, выдыхая в удджайи и стараясь концентрировать свой ум на особенном психическом прохождении без контролирования или останавливания дыхания в форме антаранга или бахиранга кумбхаки. Постепенно вы станете в состоянии отставить в сторону испытание на опыте, блокировать путь чувственного опыта и это будет четвертым типом пранаямы. Фактически это аджапа джапа.

Сутра 52: Удаление завесы
Посредством этого [завеса], покрывающая свет, исчезает.
Практикой пранаямы активизируются психические центры и как результат этого [завеса], покрывающая знание, удаляется. Пракаша здесь означает психические центры. Благодаря чувственному опыту психические центры обычно покрыты [некоей завесой] или завуалированы. «Светимость» этих тонких средств ограничивается или покрывается [завесой, обусловленной] физическим свойством мозга. Эта завеса удаляется пранаямой. Этот вид удаления некоего физического свойства, которое скрывает определенную психическую способность, называется удалением завесы света. Это означает, что когда вы практикуете пранаяму, в вас что-то происходит, с помощью чего психические силы освобождаются от завесы или контроля, или препятствования [со стороны] мозга как физического механизма.
Энергия освобождается даже, когда вы зажигаете свет или включаете вентилятор. Пранаяма создает схожие условия в мозгу, с помощью которых высвобождаются внутренне присущие психические способности.

Сутра 53: Ум становится годным для дхараны
И (через пранаяму развивается) годность ума для концентрации.
Делая пранаяму, вы развиваете способность ума к сосредоточению и приобретаете необходимые качества для концентрации ума в состоянии дхараны. Это происходит потому, что вуаль, которая покрывает свет знания, удаляется. Следующей приходит стадия, называемая пратьяхара.

Джадж

49. Когда это состояние будет достигнуто, должна успешно произойти регулировка дыхания на выдохе, вдохе и задержке.
50. Такая регулировка дыхания, на выдохе, вдохе и задержке, дополнительно определяется временем, местом и числом, причём продолжительность каждой из этих фаз может быть разной.
51. Существует особая разновидность регулировки дыхания, которая относится как к описанной в предыдущем афоризме регулировке, так и к внутренней сфере дыхания.

Афоризмы 49, 50, 51 ссылаются на регулировку дыхания как на часть физических упражнений, упомянутых в примечании к афоризму 46. Патанджали подразумевает необходимость ознакомления ученика с этими правилами и предписаниями. Афоризм 50 относится просто к регулировке продолжительности и уровня силы разных фаз, а также к числу чередующихся повторений трёх фаз дыхания: выдоха, вдоха и задержки дыхания. Но афоризм 51 намекает на другую регулировку дыхания, которая заключается в мысленном управлении им, чтобы направлять, производя воздействие на определённые нервные центры человеческого тела, вызывая физиологические, а затем психические следствия.

52. Посредством такой регулировки дыхания убирается затемнение ума, возникающее в результате влияния тела.

53. И таким образом ум становится подготовленным к сосредоточению.

[Анайка]

Сообщение от Diotima

А это Вы из практики определили или из книжек? Интересно же, простите за любопытство, но я о таком не знала.

Диотима,
Спасибо за Ваше неустанное внимание и сотрудничеситво в этом довольно сложном, трудно поддающемся вопросе изучающих Теософию и Агни Йогу.
Я объясняю, почему я сделала такой вывод.
Из нижеприведённого отрывка ПМ видно что этот звук или непроизносимое слово, является связующим звеном, монады и манаса. Определённо он является Магнитом Духа, собранного в Чаше. Он звучит когда Чаша переполнена, поэтому я и указала солнечное сплетение, как ближайшего центра в ученике, который ещё не переполнил Чашу, что является стадией Учителя :

Агни Йога, 34 Именно, устремление при росте сознания заключается в центре солнечного сплетения...

Беспредельность ч.2, 700 Открытие центров напрягается с творчеством солнечных лучей. В этой стадии опыта солнечное сплетение соответствует вращению солнца, потому каждое вращение солнечного сплетения утверждает связь с Космическим Магнитом. Одно из важных утверждений опыта Агни Йоги, потому самое важное оберечь солнечное сплетение от напряжения после заката солнца.

Пифагор имел причины, чтобы никогда не употреблять конечное бесполезное число 2 и окончательно его отбросить. Единое при проявлении может стать только тремя. Непроявленное, как простая дуада, остается пассивной и сокрытой. Двойственная монада (7-й и 6-й принципы) должна, чтобы проявиться как Логос, Гуан-Шай-Ин, сперва стать триадой (7-й, 6-й и половина 5-го); затем в глуби «Великой Бездны», извлекши из себя Единую Окружность, образует из нее совершенный квадрат, создав, таким образом, «квадратуру круга», величайшую из всех тайн, вдруг – вписывает внутри него Слово (непроизносимое имя), – иначе дуада как таковая не удержалась бы и была бы опять втянута обратно в Единое. «Бездна» есть пространство – и мужское и женское. «Пуруша» (как Брама) дышит в вечности; когда «он» вдыхает – Пракрити (как проявленная субстанция) исчезает в его глуби; когда он выдыхает – Она снова появляется, как «Майя», – сказано в Шлоке. Единая реальность есть Мулапракрити (недифференцированная субстанция) – «Безкорний Корень»... "Письмо 112 К.Х. – Синнетту Получено в Лондоне в июле 1883 г. "

Хорошего настроения и всего доброго.

[Diotima]

Эссе на тему дыхания.
Дыхание отличается по смыслу и по форме в зависимости от того, с какой точки зрения рассматриваются, и в каком проводнике рассматривают.
С точки зрения животного человека дыхание хорошо изучено, поэтому сильно задерживаться на этом не буду, скажу только, что дыхание всех нас объединяет и уравнивает в атмосфере земли. Мы вдыхаем воздух единой атмосферы и выдыхаем опять в эту же единую атмосферу. Поэтому атмосфера это первое свидетельство нашего сущностного единства. Расширяя этот смысл, можно сказать, что только безумец будет вредить атмосфере своего брата, поскольку он вредит по сути самому себе.

Рассмотрим дыхание с позиции Души.
Душа это океан жизней, но это и Мать, которая вынашивает, растит и развивает в себе свое дитя. Атмосфера Души это воды- мир чувствующих, воспринимающих и взаимодействующих жизней. Так дитя в утробе матери содержится в водах, которые его защищают, питают и развивают. Поэтому дыхание на уровне Души отличается. Вдох это погружение глубоко в воды матери- души, получение у нее в дар ВДОХ-новение , радость и любовь, это прикосновение к истине и красоте, это напитывание при погружении чистейшей праной.
Прикосновение, и сколько сможет дитя удержать в себе, в своем формирующемся пространстве души, этого Вдох- новения, столько и сможет выдохнуть в окружающий мир, создавая формы, соответствующие своему пониманию красоты, истины и чистоты.

Рассмотрим дыхание с позиции Божественного «Я», индивидуализированного Духа.
Здесь будет совсем другой смысл дыхания. Здесь мы уже рассматриваем Дух как Источник самой сущности Жизни, той жизни, без искры которой не существует ничего в проявлении.

А что такое проявление?
Мне пока видится это символически с точки зрения, например, современной науки. Не удивляйтесь, но современная квантовая физика ушла далеко вперед в своем стремлении доказать, что нет никакого Наблюдателя , существование которого становится причиной проявления всех частиц мира. НО незаметно для себя, наука открыла механизм, каким же образом Божественное «Я» проявляет мир.

Я увидела это так.
Божественное «Я» в своей суперпозиции, т.е. в волновом состоянии, т.е. по религиозному, вездесущее и всеведующее и всемогущее, как только вступает во взаимодействие с каким-то объектом, сразу запутывается частицей себя в нем. Т.е. частица(которая до этого была волной и неделимой от целого) Божественного «Я» в этом объекте превращается сразу в отдельную частицу- искру или фотон СВЕТА. ( схлопывается волновая функция по научному звучит)И как только это происходит объект уже проявлен, потому что СВЕТ его делает видимым!
(Маленькая сноска, что видимый( даже если это виденье тонкого мира) Свет, это уже запутанная, т.е. привязанная к чувствующему, проявленному миру частица Бога, что истинный Дух невидим и неслышим ни на каких планах.

И так Божественное «Я» начинает делиться, делиться и делиться, раздавая себя по частицам , чтобы мир, который Он создает по какому-то Плану и своей Цели, смог существовать, потому что без этих частиц «Я» мир просто рассыпается в субстанцию непроявленную. Эта Великая Жертва- Воля Логоса. Постепенно проявление- деление опускается в более плотные миры, все более свет частиц затемняется формами, пока мир не погрузится во мрак окончательно.

Вы спросите, где же тут про дыхание?
Великое Дыхание это как раз и есть, что Выдох это Бог разрывает себя на части, становится не таким всемогущим и вездесущим , каким он является в Единстве, потому что в пространстве Души в начале турбулентность, деление частиц и хаос, но он делает это с Целью, он творит мир для чего-то.

А потом начинается собирание своих частиц- это ВДОХ, происходит постепенная гармонизация и установление конструктивных упорядоченных ритмов в Форме, в Душе, а потом все более все сжимается, сливается, синтезируется, и потом последний ярчайший взрыв в котором загорается Семь Солнц и всё, проявление закончилось, вдох закончился. Но Дыхание Жизни не прекращается и будет когда-то новый выдох и новый вдох.

И это гораздо гармоничнее и красивее, чем то, что говорится в современной науке, где говорится, что деление бесконечно, запутывание бесконечно и мультиверсум это бесконечное дробление и увеличение материи, и что только это условие- бесконечность делает возможным где-то когда-то привести материю к разумной жизни. Но даже современные ученые понимают, что там, где в теории появился значок бесконечности, значит, закралась ошибка. Дурная бесконечность это запутывание ума.

[Diotima]

Рассмотрим теперь сутры о дыхании более подробно.
В сутре 49(2) уточняется, что Пранаяма это есть "прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха".
Т.е. сразу обращается внимание, что пранаяма это не движение воздуха через легкие и нужно свести на нет движение легких.
У Вивеканады говорится

49(2)Научившись принимать правильную позу, можно перейти к прерыванию и контролированию движения праны.
Таким образом, мы приступаем к пранаяме, к управлению жизненными силами тела. Хотя слово «прана» обычно переводится как «дыхание», это не дыхание. Праной называется вся космическая энергия, а значит, и та энергия, которая есть в каждом живом организме. Наглядней всего ее присутствие проявляется в дыхательных движениях.
Эти движения вызваны праной, заставляющей легкие втягивать воздух, и именно их призваны контролировать упражнения пранаямы. Легче всего начинать управлять праной через дыхательный контроль.

Т.е. в сутре сразу говорится, что надо научиться «дышать» как Душа- управлять движением праны, но чтобы научиться этому, сначала надо научиться наблюдению за своим дыханием в легких.
Вспомним, что значит дыхание Души. Душа Мира это утроба или огромный океан дживы, энергии жизни, и когда туда попадает форма- Душа малая, она как губка напитывается праной. Но это не совсем точный образ, поскольку тело не неподвижная губка, а постоянно изменяющийся, трансформирующийся организм, в нем постоянно идет разрушение старого и создание нового, все обновляется и развивается. И точно так же Родительская водная утроба, это не абстрактная утроба это живой так же развивающийся и обновляющийся организм, в котором воды жизни перетекают и обновляются. Поэтому потоки праны постоянно текут через каждую форму, там есть специальные протоки, реки и ручьи, как кровеносная система, и все это перекачивается, прогоняется от Матери- Души Солнечной системы к Душе Планеты, от Планеты обогащенной своими энергиями Земли и в чистом солнечном виде к ребенку- человеку, и потом выходит наружу и проходит еще множество жизней нижележащих царств и планов.
На мой взгляд, в этой сутре обращается внимание, что движение праны может не зависеть от движения воздуха в легких, и можно управлять движением праны даже при остановленном движении воздуха в легких. Именно таким образом йоги могут не дышать под землей или под водой, и многие еще способности обретаются. Но конечно для этого нужно учиться и не просто так самим, а с Учителем. Прана это энергетические эфирные потоки, поэтому, когда человечество разовьет у себя эфирное зрение, оно сможет не только видеть все потоки праны, видеть, где закупорки, что нужно сделать, чтобы какой-то орган оздоровился и начал «дышать» праной, люди смогут лечить друг друга направляя потоки праны, лечить природу, растения и животных с помощью солнечной праны.

В сутрах 51(2), 52(2) и 53(2) говорится о том как с помощью дыхания можно избавиться от привязки к чувственному восприятию, а значит и ко всем объектам проявления. Мне кажется, это очень перекликается с темой, о которой я уже писала выше, т.е. о теории многомирности ( деления себя и этим создание миров с помощью квантового запутывания) в квантовой физике.
Т.е. если привязка к объекту происходит с помощью передачи частицы себя в объект, возбуждение энергии этого объекта и этим проявления его в видимость, в материальность.
Что нужно сделать, чтобы не привязываться к объекту?

Вот как говорит Свами Сатьянанда Сарасвати в сутре 51(2)

«В этом четвертом типе пранаямы вы не должны делать ни антаранга, ни бахиранга кумбхаки. Она выполняется точно, как описано в Бхагавадгите. В Гите говорится, что апану следует соединить с праной, а прану — с апаной. Посредством этого ученик [во-первых] останавливает ощущения, приходящие изнутри и идущие извне, путем соединения дыхания, идущего внутрь, и дыхания, идущего вовне. Во-вторых, идущее внутрь дыхание должно быть объединено с самим же идущим внутрь дыханием. В-третьих, в то же самое время следует выполнять кумбхаку. Не следует позволять проникать ощущениям. Внешний опыт от объектов должен быть оставлен вовне, а внутренние самскары или опыт должны быть оставлены внутри. Внешнему проявлению нельзя позволять проникать внутрь, а внутренним самскарам нельзя позволять проявляться вовне. Это четвертая пранаяма. Вы можете делать ее, выполняя вдох в удджайи, выдыхая в удджайи и стараясь концентрировать свой ум на особенном психическом прохождении без контролирования или останавливания дыхания в форме антаранга или бахиранга кумбхаки. Постепенно вы станете в состоянии отставить в сторону испытание на опыте, блокировать путь чувственного опыта и это будет четвертым типом пранаямы. Фактически это аджапа джапа.»

Суть этого опыта, как вижу, именно в том, чтобы не допускать соединения своего принципа «Я» со своей чувствующей природой, психической и физиологической и с внешними сигналами приходящими по органам чувств от внешних объектов. Т.е. полная изоляция своего «Я» от контакта с чем-либо внешним и внутренним.
Именно так не получается схлопывания суперпозиции «Я»( т.е. его неопределенного неопределяемого и всезнающего волнового принципа) в конкретную частицу- фотон.
На мой взгляд суть сутры 52(2)

52. Благодаря ей, разрушается препятствие для света.

У йогина, который безраздельно посвящает себя практике пранаямы, разрушается карма, препятствующая различающему знанию. Как говорится об этом, «вследствие иллюзии, [порождаемой] великой мохой, и обманчивости органов чувств саттва, обладающая природой света, затемняется и привязывается к тому, что не следует делать» . Поэтому карма [йогина], являющаяся препятствием для света и цепью, приковывающей к круговороту бытия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследствие использования практики пранаямы. Сказано в этой связи: «Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания».

Именно в том, чтобы свет конкретный, фотонный, привязанный к майе и к карме заменить СВЕТОМ невидимым, тем, который не привязан ни к чему проявленному.
Т.е. постепенно, если пранаяма делается правильно и мы очищаем свою карму и свои привязки к чувственному астральному и материальному миру, постепенно мы поднимаемся в своем проявлении и восприятии СВЕТА, мы становимся все более способными видеть более тонкий и духовный свет, и так постепенно становится возможным увидеть СВЕТ Души и индивидуализированного Духа.

[Diotima]

Но пранаяма не дает полного очищения, об этом говорится в сутрах 54(2) и 55(2) В которых рассматривается следующее 5-е средство Йоги. Отвлечение органов чувств, пратьяхара

29(2). Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [Логические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги
[Далее] мы рассмотрим в изложенной последовательности их внутреннюю сущность и способы применения.

Мишра

пратьяхара – перенаправление и сублимация психической энергии

Десикачара

5.Пратьяхара – ограничение наших ощущений

.

Необходимо дальнейшее отделение «Я» от всех проявленных объектов. 5-м средством йоги заканчивается вторая глава Сутры Йоги Патанджали, это основной курс Раджа –Йоги для начинающих. Внешние средства Йога, в третьей главе будут изучаться внутренние средства Йоги.

Классическая Йога

54. При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания — [это и есть] отвлечение.

Когда отсутствует соединение с соответствующими объектами, органы чувств, как бы следуя внутренней форме сознания, прекращают (свою деятельность], подобно сознанию при остановке [развертывания его содержаний]. Они не нуждаются в других средствах, как, [например], контроле со стороны иных органов чувств. Подобно тому, как пчелы поднимаются вверх, когда взлетает пчела-матка, и опускаются, когда она садится, так и органы чувств прекращают свою деятельность при остановке [деятельности] сознания. Это и есть отвлечение.

55. Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.

Некоторые считают, что отсутствие страстного влечения [к объектам] — звуку и т. д.— это и есть подчинение, или контроль, органов чувств. Страстное влечение есть привязанность: она отвлекает [йогина] от блаженства. [Другие же говорят, что] незапрещенный чувственный опыт является вполне законным 1. Иные считают, что соединение [органов чувств] со звуками и прочими [объектами может происходить] по собственному желанию. Еще кое-кто по¬лагает, что подчинение органов чувств — это восприятие звуков и т. д., свободное от удовольствия или страдания, при отсутствии страстного желания и враждебности.
Джайгишавья, однако, говорит, [что подчинение органов чувств] есть всего лишь отсутствие чувственного восприятия вследствие концентрации сознания на одной точке. Отсюда полный контроль, то есть прекращение деятельности органов чувств и при остановке [деятельности] сознания. Поэтому йогины не нуждаются в применении иных средств, требующих [определенных] усилий, наподобие подчинения других органов чувств.
На этом вторая глава, носящая название «Способы осуществления [йоги]», [в «Йога-шастре»] Патанджали закончена.

Вивеканада

54(2). Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
Органы суть различные состояния ума как субстрата мысли. Я вижу книгу, форму, но она связана не с книгой, а с умом. Нечто вне меня вызывает образ во мне. Настоящий образ рождается в читте. Органы восприятия отождествляют себя и принимают образ любого объекта. Если удержать ум как субстрат мысли от создания образов, он будет спокоен. Это и называется пратьяхара.

55(2). Так достигается полное подчинение органов.
Когда йог мешает органам восприятия принимать формы внешних объектов и заставляет их соединиться с умом как субстратом мысли, он полностью подчиняет себе эти органы. Если подчинены органы восприятия, то в подчинении оказывается и каждый нерв, и каждая мышца, поскольку органы являются центрами ощущений, а также действий. Таким образом, йог управляет и своими ощущениями, и движениями своего тела. Только тогда он испытывает радость оттого, что рожден, только тогда он имеет право сказать: я благословен тем, что родился на свет. Ибо, управляя своим телом, мы начинаем понимать, как оно прекрасно.

Загуменного

54. Пратьяхара достигается при отсутствии контакта индрий с их объектами и как бы принятии ими природы читты.
Пратьяхара, пятый компонент йоги, – это полное отключение индрий от внешних объектов, т.е., зрения – от того, что можно видеть, слуха – от звуков и т.д. Так, при полном отключении слуха не воспринимается даже выстрел, раздавшийся над ухом. Индрий являются по существу экстериоризацией психики (читта), посредством их ум познает или действует в материальном мире. И поэтому, если мы глубоко сосредоточены на чем-либо внутреннем, органы чувств не способны воспринимать внешнее, они "следуют за умом", подобно тому, как пчелы следуют за пчелиной маткой. Поскольку природа ума и индрий едина, то возможно "втягивание индрий внутрь", прекращение их внешней активности – это сравнивают с тем, как черепаха втягивает внутрь, под панцирь, свои члены. Для достижения способности отключать органы чувств необходимо бесстрастие, непривязанность к внешним вещам и жизнь в мире мысли. У йогина пратьяхара возникает произвольно. Но она благотворна лишь на основе совершенства в выполнении предписаний ямы и ниямы, иначе может принести большой вред.

55. В результате – полнейшее подчинение индрий.
Совершенство в пратьяхаре означает полный контроль над деятельностью индрий, способность их произвольного "отключения" или возобновления их деятельности. Без такой способности невозможно совершенство в следующих стадиях йогической практики. Этим завершается описание первых пяти компонентов йоги, которые называются в целом "внешней практикой" (бахиранга-садхана), поскольку они связаны по преимуществу с внешними объектами. Далее следует описание "внутренней практики".

Мишра

Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для концентрации на своих объектах Эта энергия сублимируется в процессе концентрации на "Я". Механизм, посредством которого ум отнимает и сублимирует психическую энергию, называется пратьяхарой. Это пятая ступень йоги.
54. сва-вишаясампрайоге читтасья сва-рупанукара ивендриянам пратьяхара
пратьяхара – тот механизм ума (посредством которого)
индриянам – энергия чувств
асампрайоге – в несвязанности
сва – со своим
вишая – объектом
ива – словно
анукара – (сублимируется в) тождество
сва – их собственной
рупа – формы
читтасья – (и) вещества ума
Пратьяхара – это тот механизм ума, посредством которого энергия чувств отнимается от их объектов и сублимируется в тождество с субстанцией разума.
Пратьяхара содержит в себе два главных механизма:
1. изъятие, перенаправление;
2. сублимация, трансформация в высшую энергию.
В процессе изъятия энергия чувств отвлекается от их объектов, с которыми чувства перестают контактировать. Когда ум сдержан, чувства тоже сдерживаются. Как солнечные лучи следуют за Солнцем, так и энергия чувств следует за умом, ибо в своей основе энергия чувств есть не что иное, как психическая энергия.
Куда бы ни пошла царица, ее сопровождают фрейлины. Аналогичным образом, чувства всегда следуют за умом. Когда черепаха активна, она высовывает из панциря конечности и голову, а когда отдыхает – втягивает их обратно. Сходным образом активный ум устанавливает с миром контакт посредством десяти органов70, тогда как в состоянии покоя они погружаются в Космический Разум, Читту.
Чтобы сделать из золотого украшения другое ювелирное изделие, вначале нужно расплавить исходный материал. Аналогично, чтобы осуществить любые психические преобразования с участием десяти чувств, нужно вернуть ум в его изначальное состояние – в читту.
Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в свое естественное состояние Космической Читты, но органы чувств тянут ее обратно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы сдержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Посредством пратьяхары энергия чувств отвлекается от объектов и сублимируется в ум. Энергия ума должна быть сублимирована в эго. Энергию эго нужно сублимировать в сверхсознание. Энергию сверхсознания нужно преобразовать в пракрити (Верховную Природу), чья энергия в свою очередь должна быть сублимирована в Пурушу, Высшее Сознание.
Этимологически "пратьяхара" означает притяжение психической энергии к противоположному полюсу (прати, "противоположное" + ахара, "притяжение").

Психологическое, философское и практическое применение пратьяхары.
55. тата парама вашьятендриянам
тата – отсюда (благодаря пратьяхаре)
парама – высшее
вашьята – господство
индриянам – над чувствами
Отсюда проистекает высший контроль над чувствами.
Некоторые говорят, что победа над чувствами заключается в непривязанности к их объектам. Привязанность формирует навязчиво-принудительную личность. Человек, привязанный к какой-то вещи, находится в ее власти и поэтому теряет свою личность. объекты привязанности отвлекают чувства от благой деятельности и самоанализа. Человек становится слишком слабым, чтобы контролировать их.
Другие говорят, что отсутствие желания обрести различные объекты чувств является победой. Иные думают, что не запрещенное71 наслаждение законно и дает господство над запретными чувственными наслаждениями. Некоторые считают, что законный и разумный чувственный опыт есть господство, так как человек наслаждается по собственному намерению, не будучи под контролем чувств. Действительно, если человек наслаждается объектами чувств по своему намерению, он господствует над ними. С другой стороны, если его тянет наслаждаться ими, то это рабство. Еще говорят, что господство над чувствами – это приобретение знания об объектах чувств без отождествления с болью и наслаждением, ненавистью и любовью или отвращением и привязанностью. Джайгишавья72 считает, что ввиду однонаправленности ума на Пурушу нет никакого объединения чувств с их объектами. В результате пратьяхары, когда субстанция разума находится под контролем, чувства также контролируются и нет необходимости в особом усилии для контроля чувств. Господство над умом – это высшее завоевание. Есть два рода завоеваний – высшее и высочайшее.
ити двития пада
Так заканчивается вторая глава "Йога-сутр" Патанджали о концентрации, созерцании, медитации и трансформации.

Десикачара

2-54
svavisayasamprayoge cittasya svarupanukara ivendriyanam pratyaharah
Теперь можно определить обуздание чувств, пратьяхару, являющуюся пятым аспектом йоги (см.2-29):
Обуздание чувств происходит, когда разум в состоянии оставаться на выбранном направлении и чувства безразличны к окружающим их объектам и безусловно следуют в направлении, контролируемом разумом.
2-55
tatah parama vasyatendriyanam
Тогда чувства становятся управляемыми,
превращаясь в союзников. Обуздание чувств не может быть точной дисциплиной. Оно развивается по мере того, как наше восприятие очищается от помех.
55 (2) Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".

Перевод Сэра Ганганатха Джха

54 (2) Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на (сдержанный) Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).
55 (2) Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".

Свенссона

54 (2) Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.
55 (2) Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).

Фалькова

Пратьяхара
54(2) Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.
55(2) Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра 54: Пратьяхара
Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов.
Следует понимать, что пратьяхара означает удаление ума от объектов чувственного опыта; тогда чувства функционируют в соответствии с [действием] ума, а не наоборот. Способности обоняния, вкуса, видения, ощущения и слышания удаляются от их объектов, и чувства начинают следовать за умом внутрь, а не вовне. Это есть удаление ума от чувственной активности, так что органы чувств вместе с умом также становятся развернутыми внутрь. Они подражают уму и следуют за ним внутрь.

Сутра 55: Господство над чувствам
55(2)Это есть высшее господство над органами чувств (посредством пратьяхары).
Некоторые учителя считают, что контроль чувств означает только подавление органов чувств. Они не считают это состояние нормальным, но для того, кто хочет медитировать и погружаться в глубины своего ума, становится очень важным развернуть самого себя внутрь, от мира объектов. Для проникновения в глубины ума контакт с объектами должен быть отсечен. Когда ум находится в контакте с внешним миром, он не сознателен к более глубоким граням сознания. Когда вы сознательны к этим более глубоким граням, вы не различаете мир чувств.
Это важно помнить, что сознание, атман или самость в действительности не развивается. Эволюции атмана или души нет. Посредством практики пратьяхары мы в действительности [ничего] не развертываем; это есть процесс инволюции. Было бы неправильно говорить, что наши души развились из примитивного состоянию к нашему существующему развитому состоянию. Высшее существование или душа остается тем же, каким оно было тысячи лет назад. Оно не претерпевает изменение. Единственное отличие заключается в том, что наша более низкая самость или индивидуализированная самость медленно, шаг за шагом становится сознательной к той высшей форме.
Когда мы поворачиваем наш ум от внешнего мира к внутреннему миру, мы узнаем, что в нас есть некая бесконечная грань существования, которая может быть испытана в самадхи. К ней невозможно приблизиться через интеллект, поэтому эта глава нацелена на то, чтобы дать для этого садхану, начиная с ямы и ниямы и кончая пратьяхарой.
Существует много видов пратьяхары, например тратака, нада йога, джапа, музыка, киртан и т.д. Все они предназначены для очищения чувственного сознания и разворачивания его внутрь. Некоторые люди могут входить в это состояние просто одной практикой нала йоги, другие могут найти более легким методом джапу. Иногда вы в состоянии выполнять пратьяхару в течение какого-то времени. Впоследствии вы можете обнаружить, что она не работает, даже если вы искренне следуете садхане, так что пратьяхара становится очень трудной проблемой. Если вы можете владеть техникой пратьяхары, то концентрация для вас становится очень простой. Невозможно идти дальше к дхаране и дхьяне, пока не пересечена область пратьяхары.
Для пратьяхары существует много доступных садхан. Подходящую для последователя садхану выбирает гуру во время посвящения.

Джадж

54. Сдержанность – это приспособление органов чувств к природе ума при отсутствии у органов чувств их чувствительности к прямым впечатлениям от объектов.

55. Отсюда происходит полное подчинение чувств.