«Здесь и сейчас»: принцип осознанности.

[элис]

Сообщение от irene

Это точно! Потому все и расходятся, почитав форум. Объединяться не на чем. Особенно когда знаешь, что состояния сознания несут свои мысли и чувства, им присущие, а также действия!
А действий уже насмотрелись. Мнениями всегда пользуются те, кто из ТМ борются с Иерархией. Но это ж "чепуха", по сравнению с "каждый прав". И вообще, какие глупости стремиться к Истине! Хватит и мнений... Мы их будем популяризировать в качестве Учения...

Вы считаете, что состояние "каждый для себя прав" противоречит истинному учению?
Но к себе-то применяете.

[irene]

Сообщение от элис

Вы считаете, что состояние "каждый для себя прав" противоречит истинному учению?
Но к себе-то применяете.

Я считаю, что мы как заблудшие овцы. То же и к себе отношу. " Я знаю, что ничего не знаю". Причём очень давно усвоила эту т. зр. Ещё когда загнивал СССР. Она помогает хотя бы поставить правильные цели. Куда стучите, туда и попадёте. А куда попадёте, во всём уже правы?

[элис]

Сообщение от irene

[. Куда стучите, туда и попадёте.

Если наш Цикл, как утверждает учение Живой Этики, подходит к точке завершения, и идет ожесточенная Битва во все Мирах , которая отражается в каждом человеке, то . вероятно, он не просто "стучит" в какую-то "дверь". А через него сражаются все Силы.
Вероятно, необходимо честно перед самим собой разобраться в этой мелодии звучащих на Макрокосм "струн", усиливая те или другие своим выражениями.

[Swark]

Грани Агни Йоги
1954 год
282. Не будем тужить о том, чего нет. Лучше помыслим о том, как из того, что есть, извлечь наиполезнейшее. Наиполезнейшее есть опыт, получаемый в жизни. Над ним стоит пораздумать.
Если он не растет, значит, жизнь проходит бесцельно. Цель жизни – приобрести знания, опытом даваемые. Именно опытное, но не отвлеченное знание нужно.
Говорю: ко всему следует относиться сознательно, избегая рефлекторного мышления. Что значит посмотреть на обычное явление или явление привычное как бы в первый раз?
Это значит отойти в сторону от проторенной рефлексом дороги и заново, с точки зрения сознательного, внимательно рассмотреть это явление.
Привычное мышление заставляет проходить мимо многих чудесных явлений, не замечая в них ничего. Ни зерно, ни цветок, ни луч Солнца не раскроют тайны свои для такого мышления.
Именно потребуется взглянуть с новой точки зрения, не обычной и не старой, чтобы явление предстало в своем истинном свете. Посмотрите на глаза человеческие.
Сколько отражается в них. Они как открытая книга для того, кто умеет не только смотреть, но и видеть. Надо учиться видеть. Смотрят все, но видят лишь очень немногие.
И так во всем, и так можно мимо жизни пройти, так ничего и не увидев. Глаза протрите и уши промойте, ибо надо и видеть, и слышать. Слушают тоже все, но кто слышит?
«Имеющие уши да слышит» – формула старая. И мимо ее тоже прошли люди, так ее и не приняв. И остались и глухи, и слепы. И тогда Назвал их Учитель мертвецами.
И ныне другого называния они не заслуживают, ибо глухи, слепы и мертвы сердцем. А Я Говорю о жизни, жизни зрячей и живой во всех мирах.
Оторвитесь от жизни мертвой, в ней смерть и разложение. Что может быть ужаснее разлагающегося сознания и что может быть хуже явления живых мертвецов?
Потому Говорю: «Напрягите все силы духа, чтобы отбросить оковы лунной одури, чтобы рассеять туманную слепую муть рефлекторного состояния сознания».
Огонь требует сознательности во всем и во всем мышлении ее вызывает. Если делаю и мыслю, то потому, что хочу именно так, а не иначе, а не потому, что так привыкли делать все,
слепо подчиняясь застывшим формам кем-то когда-то утвержденного стандарта. Легко мыслить по стандарту: усилий не требует, ибо так мыслили и мыслят все, и времени не отнимает,
и лунная инертность сознания не зажигает огнями ответственности перед собой и перед миром. Это мышление старого мира, это мышление тех, кто жил и ушел в забвение, ибо тусклы были их мысли, тусклы дела,
и тускла была жизнь. Я Зову к Свету и огонь Приношу.

[Восток]

Сообщение от Swark

282. Не будем тужить о том, чего нет. Лучше помыслим о том, как из того, что есть, извлечь наиполезнейшее. Наиполезнейшее есть опыт, получаемый в жизни. Над ним стоит пораздумать.
Если он не растет, значит, жизнь проходит бесцельно. Цель жизни – приобрести знания, опытом даваемые. Именно опытное, но не отвлеченное знание нужно.
Говорю: ко всему следует относиться сознательно, избегая рефлекторного мышления. Что значит посмотреть на обычное явление или явление привычное как бы в первый раз?
Это значит отойти в сторону от проторенной рефлексом дороги и заново, с точки зрения сознательного, внимательно рассмотреть это явление.

Да, точно.

[Swark]

Грани Агни Йоги
1956 год
691. (Окт. 1). Жизнь духа есть жизнь в духе, но не в теле и не телом. Все телесное не от духа. Самое близкое духу – это мысль. Мыслит дух через свои оболочки. Мозг – аппарат духа.
Тело и все оболочки – его орудия и инструменты, то есть проводники. Но он над всеми над ними, их верховный властитель и господин, их управляющий и директор.
Власть принадлежит ему, но не оболочкам. Тенденции и склонности суть элементы кристаллизованных энергий, накопленных вокруг зерна духа.
Они действуют своими огнями, побуждая дух к тому, что он собрал в себе для будущих выявлений. Если накопления хорошие и огни чистые, благо накопившему их духу.
Но если собранные элементы не соответствуют высшим устремлениям духа и влекут его вспять или вниз, тенденции прошлого надо преодолеть или парализовать.
Это возможно лишь при условии, если огонь устремления кверху превышает огни кристаллизованных в ауре энергий. Борьба в себе с прошлым, идущим из тумана ушедших времен – значительная страница в жизни восходящего духа.
Тенденции, склонности и привычки идут из глубины человеческой сущности. Все они от ветхого человека в себе.
Лунная неизжитая сущность насчитывает миллионы лет существования, и искоренить лунного человека в себе задача нелегкая. Вот почему и указуется путь огненной йоги.
Огни раскрывающихся центров, преображая организм человека, выжигают лунное наследие, заменяя его солнечным. Солнечный путь предуказан как антипод лунной тропы духа. Дух есть огонь. Солнце – средоточие пространственного огня для нашей системы. Потому путь человека – к Солнцу. Но магнетизм Луны велик. В нем сосредоточено прошлое человека.
Мертвая планета посылает свои губительные лучи на Землю, привлекая и притягивая в орбиту свою все и всех, кто отвращается от лучей Света, от солнечной тропы духа.
Лунный Конус – апофеоз торжествующей тьмы и место пребывания падших сознаний. Это царство духов тьмы, Маракара. Потому путь Солнца и путь лунной тропы глубоко символичны.
Потому борьба с лунным наследием внутри есть борьба света с тьмою. Потому лунная рефлекторность, инертность и безволие есть показатели лунных путей.
Медиумизм, психизм и всякое безвольное погружение в объятия низшего астрала есть погружение во тьму и признак падения духа.
Волевая энергичность, напряжение, борьба, устремление к победе – суть признаки солнечного пути. Доктрина напряжения есть доктрина жизни, ибо Высшее напряжение энергий явлено в Солнце. Но мертва Луна, и напряжение ее магнетизма есть напряжение флюидов смерти.
В разлагающемся теле человека идет тоже своя напряженная жизнь, жизнь смерти и распада. Но это напряжение есть окончательное торжество сил разрушения и смерти над силами жизни.
Мы Говорим о напряжении сил жизни созидающих, строительных и светлых. В себе может наблюдать человек наличие этих двух видов энергий:
энергий жизни и созидания и энергий смерти и разрушения. Одни – огненные, солнечные, другие – лунные.
И связующим символом первых будет огненная воля духа, других – лунное безволие и упадничество духа, инволюция, а за ними – конечное разложение и смерть.
Солнечный огненный путь есть путь воли, растущей в борьбе за Свет. Лунную одурь инертности, безволия и застоя должен в себе преодолеть человек. Борьба каждодневна и упорна.
Ошибайтесь, заблуждайтесь, но в действии, но прилагая яро энергии свои. В яром действии отберется хорошее от плохого, но в тине болотного застоя лишь разложение ожидает дух, обволакивающее своими липкими и цепкими объятиями. Я Говорю: "Действуйте. Яро, смело, солнечно, устремляясь к Наивысшему, что имеете. Боритесь за Свет, бойтесь упокоения, бойтесь безволия больше всего.
И яро стремитесь рефлекторность действий ваших заменить волевою сознательностью". Прошлый человек постоянно выпирает на авансцену в сознании вашем.
Его надо сменить, его надо заменить сознательностью воинствующего духа, нашедшего в утверждении огненной воли своей еще одно освобождение от цепей прошлого.


Грани Агни Йоги
1956 год
867. (Нояб. 8 ). Пиши о чем хочешь. Обо всем будет писаться плодоносно, но надо, чтобы был интерес к затронутому предмету. Этот интерес идет от сердца и представляет собой огонь, магнитно привлекающий из пространства элементы познаваемого явления. Познаем вещи собою. Мозговое познание тут не годится, ибо ограничены пределы познания мозга. Итак, продолжим о равновесии.
Равновесие дает власть над всеми тремя оболочками. Без этой власти невозможно достичь покоя и неподвижности физического тела.
Годами упражняются йоги, чтобы достигнуть его.
Последите хотя бы за лицом. Сколько непроизвольных движений, чувств и эмоций рефлекторно отражается на нем. Оно постоянно в движении.
Мускулы лица не знают покоя, вибрирует все лицо, отражая то, что происходит в астрале и мыслях.
При разделении проводников физические нити связи переходят под контроль воли, и тогда лицо может оставаться бесстрастным и неподвижным, что бы ни происходило в других проводниках. Надо научиться выключать этот провод и добиться того, чтобы лицо ничего не отражало на своей поверхности.
Во всяком случае того, чего не хочет его владелец, иначе контроль передается в область рефлексов, то есть устраняется полностью.
Тот, кто не владеет своим лицом, не владеет собою: ни мускулами, ни чувствами, ни мыслями. Прежде всего надо совершенно устранить так называемые нервы,
то есть бесконтрольные и произвольные движения конечностей. Надо научиться давать телу и мускулам покой и отдых, совершенно выключая на время движение тела и приводя его в состояние полной неподвижности.
Полная неподвижность тела труднодостижима, но еще труднее привести к такой неподвижности, то есть к молчанию, астральную оболочку, но всего труднее – мысль.
Овладение тремя будет победой над всеми. Достижение этой победы будет означать равновесие утвержденное. Приступать к этому овладению когда-то все равно придется.
Лучше сейчас, ибо растущая огненная мощь не допускает неуравновесия без тяжких и губительных потрясений.
Следование за Учителем требует отвержения от себя, то есть от личности, от трех оболочек, ее составляющих, и, прежде всего, от оболочки астральной – ярой,
неистовой и неугомонной, являющейся как бы основой или средоточием низшего "я", центром объединения трех.
Начнем с оболочки физической. Внимательно понаблюдайте за собой и отметьте, сколько ненужных и бесконтрольных движений в ней происходит.
Увидев, ужаснетесь чудовищной растрате энергии на совершенно излишние движения. Ужаснувшись, поймете, что утечку сил надо остановить.
Нужен контроль и постоянный дозор первое время, пока спокойствие физическое не будет обретено. Сумасшедшие, и нервные, и больные представляют собой антипод физического спокойствия, ибо контроль отсутствует совершенно. Прямая линия соединяет эти два полюса: власти и полюса утраты ее над собою.
Чаще думайте об отрицательном полюсе, дабы были более готовы положительный утвердить. Иногда не мешает представить себе логическое завершение неумения и нежелания владеть собою, и никто и ничто не встанет преградой на этом пути утверждения царственной власти духа над оболочками своими.
И когда разнузданный астрал своего двуногого обладателя яро устремляется на вас в неистовстве бесконтрольном, вспомните о сумасшедших, то есть о том, к чему порою приводит распущенность этой оболочки, и ни за что не опускайтесь до того, чтобы звучать с ней унисон.
Ею вы властно владейте, иначе овладеет вами она. Итак, начинаем с контроля над непроизвольными движениями тела. За ними ведь тоже скрывается необузданный астральный проводник.
Пусть будет рассчитано все: каждый жест, каждая улыбка, каждое движение. Уж лучше расчет, чем гримасы и ряд бесконтрольных движений, вызываемых подергиванием за ниточки, идущие от астрала.
Паяц может быть в действии постоянно. Но может быть и обуздан. Паяца надо обуздать. Нельзя обуздать, не увидев, насколько он овладел телом.
Он должен быть обнаружен полностью во всех своих проявлениях. Рефлекторность и импульсные движения – имя паяцу.
Не об условных рефлексах Говорю, но об утере контроля над ними и над собою. Условные рефлексы изучают на животных. Но человек не животное. Не может отдать он себя в их власть бесконтрольно.
Контроль и власть утверждаются над всеми функциями и проявлениями микрокосма. Это конечный идеал, и идеал достижимый.
Жизнь в одном теле длительный срок и отсутствие старости – явление, достигнутое Махатмами, возможно лишь при условии достижении этого идеала.
В основе явления лежит равновесие утвержденное и полный контроль над тремя.


1958 год
109. (Гуру). Утверждаю сосредоточенный огонь торжественности во всех действиях ваших. Легкомыслию и лепетанию нет места в этот грозный час. Утверждаю, можно себя обуздать.
Надо отбросить ненужные слова, улыбки и все безответственные поступки, которые вторгаются в жизнь. Для начала пусть все идет как и раньше, но под контролем. Все то же, но под контролем.
Каждое слово, каждая улыбка, каждый жест, каждая мысль. Объявляется непримиримая борьба с рефлекторностью действий. Астральный паяц к нам допущен не будет.
Надо его обуздать и подчинить своей воле. Он заслоняет собою дела. Он унижает, он заставляет терять спокойствие духа. Он Света лишает. С ним и борьба до конца без пощады.

[Swark]

1958 год
177. (Апр. 6). Обычно причина вызывает следствие по своему роду. Если кто-нибудь сказал что-то смешное, люди смеются, плачевное – печалятся, неприятное – огорчаются, тревожное – беспокоятся, и так без конца.
Под влиянием рефлекса и привычки на известный ряд внешних воздействий отвечают они по трафарету. И можно заранее сказать, и все уже знают, что в тех или иных обстоятельствах человек будет реагировать на них определенным,
обычно принятым у людей образом. Эти проторенные колеи столь упорны, обычны и не требуют никаких усилий, что сознание человеческое и чувства его катятся по ним неизменно всякий раз, когда возникает соответствующая причина.
Йога есть путь необычности. На необычном и новом отношении к явлениям жизни можно себя упражнять.
Сознание, как лошадь, сворачивает на старую дорогу, сознанию следует указать новый путь необычности его во всем, касающемся рефлекторности мыслей, чувств, и действий.
Рефлекторность есть ярое наследие животного состояния. Учение учит быть одинаковым в удаче и неудаче, в нужде и богатстве, в горе и счастье. Учение учит радоваться трудностям и препятствиям.
Учение учит тяжкие жизни прибои и волны ее просто встречать. Учение прошлое стремится заменить будущим. Оно жизнь утверждает перед лицом смерти.
Словом, во всем, как в большом, так и в малом, Учение – это зов к необычности. Разве обычно радоваться смерти и не бояться ее?
Эту необычность по отношению к жизни можно ввести в уклад дня и в отношение к людям. Равновесие духа – редкая необычность. Его можно уявлять при соприкосновении с людьми.
Никак не реагируя внутренне на то, что они говорят, делают или поступают. Если вам сообщают поразительную новость и вы никак не реагируете на нее, ваше равновесие сохранено.
И людям обычным становится как-то не по себе и даже страшно, когда они сталкиваются с явлением равновесия, ибо равновесие духа страшная сила.
Удержав равновесие при контакте с людьми, сознание, его сохранившее, тотчас же занимает такое положение, когда может диктовать свою волю им, равновесия не сохранившим или его не имевшим совсем.
«И Говорил Он как имеющий власть». Эта власть опиралась на непоколебимое равновесие духа, когда даже Князь Мира сего, восставший на Свет, не имел в Нем ничего, что дало бы ему возможность нарушить это великое равновесие Огненной Мощи Духа, когда рычаги от управления явлениями жизни находятся в руках победителя мира.
В жизни обычной все окружающее стремится вывести дух ученика из состояния равновесия. Равновесие и спокойствие есть эффективная система защиты.
Можно достичь того, чтобы ядовитые стрелы только скользили по заградительной сети ауры, не проникая вовнутрь. Равновесие будет лучшим панцирем духа и лучшей бронею.
И так волны жизни встречаются в состоянии духа обратном тому, в котором встречают их обычные люди. Например: радоваться препятствиям, потерям, разлуке и даже болезням – ибо на всем закаляется дух.
В корне меняется все отношение к жизни. За каждым неуравновесием стоит астрал. Это он порою делает человека бессильным и опустошенным.
Равновесие его подчиняет, и приобретает тогда человек власть не только над своей собственной астральной оболочкой, но и над всеми другими, ибо чужой астрал подчиняется воле, подчинившей свой собственный.
Не к власти над людьми устремляется йог, но к свободе от власти их разнузданного астрала над ним и его сознанием, ибо астральные вихри распущенных оболочек заразительны очень (ужасно).
Требуется аура – полного равновесия и спокойствия, если надо обуздать бешенство чужого астрала. Но люди обычно этого не могут сделать, т. к. сразу же заражаются вихрем астральных эмоций и подпадают под их воздействие, и пляшут под дудку чужую. Храните спокойствие и равновесие любою ценой. Пусть думают о вас, что хотят. Приносить в жертву мимолетным мыслям и чувствам равновесие духа – нецелесообразно, ибо плата слишком велика. Вот человек – он плачет, смеется, шутит, разговаривает, ведет себя, как все, как тысячи ему подобных. Жалкий паяц, марионетка, флюгер для ветра чужого – где же величие духа, где осознание силы своей, где понимание великого назначения человека? Все отдано во власть обыденности, все сделано для того, чтобы попрать достоинство духа и
сделать человека двуногим. Если бы понять, что теряется духом в минуты погружения в обычность! Потому Утверждаю, что путь царственной йоги огня есть путь необычности: все по-иному, все не так, как у всех.
В основе всего устанавливается самое необычное, самое редкое и трудное людям – великое Равновесие. Оно уявляется и в большом, и в малом, и в самых ничтожных мелочах жизни.
Можно его утвердить, особенно, если начать с самого малого. Путь к великому лежит через малое. Значение малых вещей еще понимается плохо. Но мы будем на малом учиться и с него начинать.
Это зоркость усилит и постоянство дозора, ибо мелочами окружены.