Говорит ли Агни Йога о смирении?

[Дмитрий777]

Пимен Великий говорил ученикам: «Поверьте, чада, где сатана, там и я буду»;
Сисой Великий, умирая, как солнце просветился, на него смотреть стало невозможно… И приступили к нему братия, стали спрашивать: «Что же он видит?», — на что Сисой Великий ответил: «Вижу Ангелов, которые пришли за мной, но я молю, чтобы они оставили меня для покаяния»,— на что братия ему сказали: «Отче, ты не имеешь нужды в покаянии»,— но Сисой им возразил: «Поверьте братия, я поистине не знаю, положил ли я начало своему покаянию».

Конечно же это не фарс и не ложная скромность, они действительно это видели.. Вполне закономерно возникают вопросы.
Первый - почему так происходит, чем ближе к Свету, тем виднее собственные недостатки и несовершенства? Как можно видеть грязь, где ее и нет вовсе? Наверное только в сравнении с чем-то еще более чистым. Несравненно чистым.

Старец Силуан Афонский: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся».
Второй вопрос - как же не отчаяться перед лицом открывшейся бездны?
Наверное это возможно только если иметь опыт некоей неземной благодати, перед которой меркнет все, опыт схождения Духа Святого. Поэтому он и назван Утешителем.

И последний, самый сложный на мой взгляд, и ради ответа на который и написан весь этот пространный пост: почему же видны только собственные грехи, почему Свет не освещает все вокруг в том числе и несовершенства окружающих?

Смирение и стяжание Духа Святого. Первое – видение своего несовершенства, последнее - итог его преодоления. Тут явно чего-то не достает. Что же может быть закономерным дополнением этой пары?
Вполне логично было бы предположить, что это воля, без которой невозможно искоренять свои несовершенства.

Иоанн Лествичник: "Начало безгневия есть молчание уст при смущении сердца; средина – молчание помыслов при тонком смущении души; а конец – непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров".
В триаде дела, слова и мысли, действительно по отношению к первым двум воля непременный атрибут. А вот, что касается молчания помыслов, то здесь, действительно не обойтись без перехода ко «внутреннему стилю». Воля человеческая бессильна к исправлению собственной поврежденной природы.

"Одолеваемый похотями, если не отсечет причин, возбуждающих греховные склонности, и не удалится от них, не может освободиться от желания их. Когда же освободится он от всего, что составляет его собственность, тогда должен отречься и от своей жизни, если искренне ревнует о добродетели, а это совершается умерщвлением и совершенным отсечением своей воли". Преподобный Симеон Новый Богослов .
"Отречением своей воли христианин приобретает беспристрастие, а с беспристрастием приходит с помощью Божией и в совершенное бесстрастие". Преподобный авва Дорофей
«Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22, 42).

Здесь мы вплотную подступаем к другой вещи, столь же неуловимой, как и та, о которой писалось ранее. Кантовская вещь в себе наверное прообраз ее. Вещь, которая утрачивает все внешние связи и потому недоступна ничему внешнему. Ну, в общем, если внешнему до нее нет никакого дела, то и ей нет никакого дела до внешнего.

[aurora]

Сообщение от Дмитрий777

.....И последний, самый сложный на мой взгляд, и ради ответа на который и написан весь этот пространный пост: почему же видны только собственные грехи, почему Свет не освещает все вокруг в том числе и несовершенства окружающих?.....

Поставленные вопросы, на мой взгляд, имеют один корень, заключающий в себе суть того, что есть святость на самом деле.
Не знаю, в какой степени приближения разрешаются поставленные вопросы у О.П. Флоренского, но стоит обратить внимание на его следующие высказывания:

" Понятие святости имеет полюс нижний и полюс верхний, и в нашем сознании непрестанно движется между этими полюсами, восходя вверх и нисходя обратно... И лествица эта, проходимая снизу вверх, мыслится как путь отрицания мира... Но она может рассматриваться и как проходимая в направлении обратном. И тогда она будет мыслиться как путь утверждения мировой реальности через освящение этой последней".
Он подчёркивал в связи с этим:
".. святость, - не моральное совершенство, хотя она и соединена с ним неразрывно, но - соприсносущность неотмирным энергиям…".

Таким образом, он говорил о третьей стороне святости, или полюсе, как о силе преображающей не только человека, но и мир в целом. Но в этом процессе со стороны творения активную роль должна играть воля самого человека, "потому на него возлагается вся полнота ответственности за тварь".
И далее, - нечто важное в связи с разрешением вопроса, "почему замечается внутреннее несовершенство" скорее всего, нежели "внешнее".
Он говорит:

"Аскетику... святые отцы называли... "искусством из искусств", "художеством из художеств"... Созерцательное ведение, есть filokal...a - "любовь к красоте", "любо-красие"... вовсе не суть Добротолюбие в нашем, современном, смысле слова. "Доброта" тут берется в древнем, общем значении, означающем, скорее, красоту, нежели моральное совершенство, filokal.. .а значит "красотолюбие ". Да и в самом деле, аскетика создает не "доброго" человека, а "прекрасного", и отличительная особенность святых, подвижников - вовсе не их "доброте", которая бывает и у плотских людей, даже у весьма грешных, а красота духовная, ослепительная красота лучезарной, светоносной личности, дебелому и плотскому человеку никак недоступная".

Вот эту красоту видели святые отцы в других прежде всего. Там, где "побывал" Святой Дух.
Своё же несовершенство, "грязь", есть побочный продукт нижнего полюса собственной души, о чём, говорится выше. И как подтверждение звучит:
"По непреложному закону подвижничества,- обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам".
Св. Петр Дамаскин называет это видение "началом просвещения души".
Он пишет, что:

"...при правильном подвиге ум начинает видеть свои согрешения - как песок морской, и это есть начало просвещения души и знак ее здоровья. И просто: душа делается сокрушенною и сердце смиренным и считает себя по истине ниже всех и начинает познавать благодеяния Божии и собственные недостатки…"

Наверное, необходимы эти два полюса, для начала работы энергии преобразования человека. Чтобы пробежала искра благодатного "тока", Духа Святого. Стяжание которого только и может преобразовать личность.У воли человека есть свои пределы.
У личности этой много уровней, и грязь открывается взору ясновидца - святого, во всё более "утончённом" виде. И от того мене уязвимой она становится, и воле человека не подвластной. И глазу "братии" не видимой.
Она стирается, когда воля высшая сливается с волей подвижника: "Не моя воля, но - Твоя, да будет".

Добавлено через 10 минут

Сообщение от Дмитрий777

Здесь мы вплотную подступаем к другой вещи, столь же неуловимой, как и та, о которой писалось ранее. Кантовская вещь в себе наверное прообраз ее

Кантовская "вещь в себе" - скорее прообраз вселенной - человека. Как идеал "святости" - скорее. Святой человек, сколько бы он ни был свят, всё еще не Человек, не Адам, Андрогин. К которому необходимо вернуться, а значит, оборвать все связи с миром людей - "адамов" из глины.

[Дмитрий777]

Сообщение от aurora

Поставленные вопросы, на мой взгляд, имеют один корень, заключающий в себе суть того, что есть святость на самом деле.
Не знаю, в какой степени приближения разрешаются поставленные вопросы у О.П. Флоренского, но стоит обратить внимание на его следующие высказывания:

" Понятие святости имеет полюс нижний и полюс верхний, и в нашем сознании непрестанно движется между этими полюсами, восходя вверх и нисходя обратно... И лествица эта, проходимая снизу вверх, мыслится как путь отрицания мира... Но она может рассматриваться и как проходимая в направлении обратном. И тогда она будет мыслиться как путь утверждения мировой реальности через освящение этой последней".

И эти два полюса по сути есть (или можно представить) как сущность и ипостась.

И благодаря этому мы плавно подошли к третьей и последней из наших загадочных вещей, имеющих отношение к данному разговору и посредством которых попытались лучше понять, что такое смирение, или, наоборот, через смирение приблизиться к этой загадочной троице.

К парадоксу множественности. Противоречию между данным конкретным и характерным из множества. Противоречию или двоякости сущности и ипостаси. Или же естества и лица.

«И сущность и ипостась имеют между собою такое же различие, какое есть между общим и отдельно взятым, например, между живым существом и таким-то человеком»
Василий Великий.

Теперь в обратном порядке…
Вторая таинственная вещь , напомню – сущность конкретного лица по возвращении к своему естеству, логос, причина, Сосуд, в который, будучи пустым, изливается божественная воля.
А первая –Святой Дух, ипостась, тропос, способ.

[aurora]

Сообщение от Дмитрий777

И эти два полюса по сути есть (или можно представить) как сущность и ипостась.

И благодаря этому мы плавно подошли к третьей .....
Теперь в обратном порядке…
Вторая таинственная вещь , напомню – сущность конкретного лица по возвращении к своему естеству, логос, причина, Сосуд, в который, будучи пустым, изливается божественная воля.
А первая –Святой Дух, ипостась, тропос, способ.

Я думаю, что эти два высказывания мы можем совместить и согласиться, что они дополняют друг друга.
Почему я так написала. Мне показалось, что в первом (о.П.Флоренский ) - рассматриваются процессы восходящие и нисходящие, как параллельные, и в некотором смысле независимые друг от друга. Может быть это и имеет место в начале процесса "освящения мировой реальности" - по о.П.Флоренскому.
Или автор хотел развести эти явления для лучшей их наглядности. Но эти "две вещи" не могут быть раздельны, так как "излияние божественной воли" не мыслимо без устремления сущности, Сосуда, навстречу. Этот процесс одномоментен. Эти "тактовые сигналы" сливаются в ровную мелодию, как ровно работающий двигатель. Да простится мне подобная проза.

Св. Исаак Сирии:

«… и (ты ) скажешь: не говорил я "люблю", но "возлюбил любовь". И это не имеет места, если душа не достигла чистоты. Если же хочешь сказать это только для слова, то не ты один говоришь, но и всякий говорит,... И слово это всякий произносит, как свое собственное, однако же, при произнесении таких слов движется только язык, душа же не ощущает, что говорит….".
Возлюбить любовь...

[Дмитрий777]

И в дополнение еще немного о Святом Духе, его схождении и т.д. В основном взято из бесед преподобного Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым.

…Если подготовив место, не снизойдет туда Дух Святой, место то пусто не остается. Святой Дух постоянно в том месте пребывать не может, это происходит взамен, но с течением времени и по мере увеличения Божьей благодати и очищения души ,схождения эти становятся чаще, и по утверждению святых отцов, благодать имеет свойство к накоплению…
Эти состояния в Духе Святом после прекращения и отхождения (как песок просачивающийся сквозь пальцев), не проходят бесследно, но оставляют в душе не могущие израсходоваться или улетучиться накопления, тем самым изменяется природа человека, поврежденная первородным грехопадением.
Несмотря на увеличения частоты посещения благодати, полностью контролируема человеком и зависима от его воли она быть не может, с другой стороны та легкость, с какой это может происходить является доказательства близости Божьей.
Сопровождается великой радостью…и до того эти состояния необычны и чудесны, что каждый раз вызывают ликование и удивление великое…
И в моменты схождения благодати многое для человека становится возможным…если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет...
Страх же Божий – это страх отпадения от Бога, страх не схождения Духа Святого, страх утраты и забвения этого состояния…им в разной степени были подвержены все святые и даже Христа он посетил в последние мгновенья на кресте…Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?...
Чистота суть пустота… сочетание двух факторов – подготовка места – достижение Пустоты и схождение Духа Святого…Логос и Дух Святой…Пустота имеет две ступени – первая это отрешение от мыслей плотских и земных и направление мыслей к Богу, и вторая – по наступлении момента схождении благодати Божьей – полнейшая Пустота… полнейшая Пустота это отрешение, забвение своего Я…
Состояние человека при схождении на него Духа Святого подобно состояние человека в раю до грехопадения его…он был лишен тленности, страстности и смертности, т.е. плоть его была нетленна, душа бесстрастна, а дух бессмертен…

[Восток]

Сообщение от Дмитрий777

это отрешение, забвение своего Я…

такой вопрос - ну, вот отрёкся - достиг той чистоты - которая отсутствие этого Я... Тогда чему/кому быть чистому - если нет никого/ничего? Пусто?

Иными словами - понятно что на нет и суда нет... Но ведь если нет ничего то и ГОВОРИТЬ не о чём....

[Алекс3]

Сообщение от Восток

такой вопрос - ну, вот отрёкся - достиг той чистоты - которая отсутствие этого Я... Тогда чему/кому быть чистому - если нет никого/ничего? Пусто?

Иными словами - понятно что на нет и суда нет... Но ведь если нет ничего то и ГОВОРИТЬ не о чём....

Остается оболочка и она наполняется как чаша. Потом это проходит, возвращается все – твое я, твои желания. Но остается память о той благодати и понимание, что ничего на земле этого заменить или даже сравниться не может.

[beam]

Сообщение от Дмитрий777

Сопровождается великой радостью…и до того эти состояния необычны и чудесны, что каждый раз вызывают ликование и удивление великое…
И в моменты схождения благодати многое для человека становится возможным…
... Чистота суть пустота… сочетание двух факторов – подготовка места – достижение Пустоты и схождение Духа Святого…Логос и Дух Святой…Пустота имеет две ступени – первая это отрешение от мыслей плотских и земных и направление мыслей к Богу, и вторая – по наступлении момента схождении благодати Божьей – полнейшая Пустота… полнейшая Пустота это отрешение, забвение своего Я…
Состояние человека при схождении на него Духа Святого подобно состояние человека в раю до грехопадения его…он был лишен тленности, страстности и смертности, т.е. плоть его была нетленна, душа бесстрастна, а дух бессмертен…

В этом можно увидеть описание самадхи.

[Алекс3]

Сообщение от Дмитрий777

И в дополнение еще немного о Святом Духе, его схождении и т.д. В основном взято из бесед преподобного Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым.

…Если подготовив место, не снизойдет туда Дух Святой, место то пусто не остается. Святой Дух постоянно в том месте пребывать не может, это происходит взамен, но с течением времени и по мере увеличения Божьей благодати и очищения души ,схождения эти становятся чаще, и по утверждению святых отцов, благодать имеет свойство к накоплению…
Эти состояния в Духе Святом после прекращения и отхождения (как песок просачивающийся сквозь пальцев), не проходят бесследно, но оставляют в душе не могущие израсходоваться или улетучиться накопления, тем самым изменяется природа человека, поврежденная первородным грехопадением.
Несмотря на увеличения частоты посещения благодати, полностью контролируема человеком и зависима от его воли она быть не может, с другой стороны та легкость, с какой это может происходить является доказательства близости Божьей.
Сопровождается великой радостью…и до того эти состояния необычны и чудесны, что каждый раз вызывают ликование и удивление великое…
И в моменты схождения благодати многое для человека становится возможным…если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет...
Страх же Божий – это страх отпадения от Бога, страх не схождения Духа Святого, страх утраты и забвения этого состояния…им в разной степени были подвержены все святые и даже Христа он посетил в последние мгновенья на кресте…Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?...
Чистота суть пустота… сочетание двух факторов – подготовка места – достижение Пустоты и схождение Духа Святого…Логос и Дух Святой…Пустота имеет две ступени – первая это отрешение от мыслей плотских и земных и направление мыслей к Богу, и вторая – по наступлении момента схождении благодати Божьей – полнейшая Пустота… полнейшая Пустота это отрешение, забвение своего Я…
Состояние человека при схождении на него Духа Святого подобно состояние человека в раю до грехопадения его…он был лишен тленности, страстности и смертности, т.е. плоть его была нетленна, душа бесстрастна, а дух бессмертен…

Всё так.

[aurora]

Сообщение от Дмитрий777

И в дополнение еще немного о Святом Духе, его схождении и т.д. В основном взято из бесед преподобного Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым.

…Если подготовив место, не снизойдет туда Дух Святой, место то пусто не остается. Святой Дух постоянно в том месте пребывать не может, это происходит взамен, но с течением времени и по мере увеличения Божьей благодати и очищения души ,схождения эти становятся чаще, и по утверждению святых отцов, благодать имеет свойство к накоплению…
Эти состояния в Духе Святом после прекращения и отхождения (как песок просачивающийся сквозь пальцев), не проходят бесследно, но оставляют в душе не могущие израсходоваться или улетучиться накопления, тем самым изменяется природа человека, поврежденная первородным грехопадением.
Несмотря на увеличения частоты посещения благодати, полностью контролируема человеком и зависима от его воли она быть не может, с другой стороны та легкость, с какой это может происходить является доказательства близости Божьей.
Сопровождается великой радостью…и до того эти состояния необычны и чудесны, что каждый раз вызывают ликование и удивление великое…
И в моменты схождения благодати многое для человека становится возможным…если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет...
Страх же Божий – это страх отпадения от Бога, страх не схождения Духа Святого, страх утраты и забвения этого состояния…им в разной степени были подвержены все святые и даже Христа он посетил в последние мгновенья на кресте…Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?...
Чистота суть пустота… сочетание двух факторов – подготовка места – достижение Пустоты и схождение Духа Святого…Логос и Дух Святой…Пустота имеет две ступени – первая это отрешение от мыслей плотских и земных и направление мыслей к Богу, и вторая – по наступлении момента схождении благодати Божьей – полнейшая Пустота… полнейшая Пустота это отрешение, забвение своего Я…
Состояние человека при схождении на него Духа Святого подобно состояние человека в раю до грехопадения его…он был лишен тленности, страстности и смертности, т.е. плоть его была нетленна, душа бесстрастна, а дух бессмертен…

Суждение преп. Серафима Саровского о деле стяжания Духа Святого может показаться строгим, и почти неосуществимым.
Интересны в этой связи высказывания Свт. Игнатия ( Брянчанинова)
Так, на вопрос ученика, обратившегося к нему с похожим вопросом, Свт. Игнатий ответил, что
Оно, … суждение О.Серафима, представляется таким только при поверхностном взгляде на него; оно представляется таким недостаточному пониманию великих духовных сокровищ, говорит Исихий Иерусалимский : …Отрекшийся от всего житейского, имения и тому подобного, соделал себе лишь внешнего человека, а не внутреннего, который - ум. Тот - истинный монах, кто отрекся от пристрастных помыслов: удобно может он соделать монахом и внешнего человека, когда захочет. Не мал подвиг соделать … внутреннего человека. …. Что же до бесстрастия, то ссылаясь на Петра Дамаскина, утверждает, что …..многие, не достигши бесстрастия, сподобились получить спасения, благодати Духа Святого…. Святой Исихий, сказав, что без трезвения нет возможности избежать греха в мыслях, назвал блаженными и тех, которые воздерживаются от греха на деле….

Как видим, стяжание Духа Святого, процесс длительный, и ступенчатый. Мне кажется, две ступени, как сказано выше, - это лишь то, что лежит на поверхности, и видно глазу, не искушённому внутренними преобразованиями. Важна, наверное, как говорят сейчас, - мотивация действий. Искренность. Это - та прозрачность проводников, которая делает возможность схождение благодати.
Что же до страха Божия, как бы не лишиться благодати, и не позабыть эту радость и это ликование. И что представляется, действительно трагичным, то ответ О. Серафима Мотовилову обнадёживает. Он говорит, что подобному не бывать, ибо:
….иначе благодать Его не приклонилась бы так мгновенно…