[яБорис]

Сообщение от Michael

Не само зло, а проблема различения добра и зла в конкретных ситуациях.
То, что одному кажется злом, может на поверку оказаться добром. Например, утрата денег кажется злом, а потом человек вдруг спасается в кораблекрушении. Или же проявление твердости в воспитании детей, когда им запрещают лезть в розетку. Дети думают, что взрослые злые и не дают им делать, что хотят.

Я предлагаю поставить вопрос шире и рассмотреть проблему не бытового уровня, которая также есть лишь следствие. Вот наш форумчанин Ivaemon (ныне находящийся в бане) открыл тему (в мае 2016г) на другом родственном форуме "Стихи после Освенцима? ":

[​IMG]
​
Тема посвящена осмыслению случившегося в 20-м веке, а именно: в странах с тысячелетними традициями высокой культуры - Европа, Китай и Камбоджа - режимами Гитлера, Сталина, Мао и Пол Пота, а также японскими властями были зверски убиты и замучены непосильным трудом десятки миллионов человек.

Делает ли культура человека человечнее?

"Освенцим стал шоком для европейских деятелей культуры. Они задавались вопросом: «Как это возможно?»
Важное место в осмыслении феномена концлагеря занимает первая книга Примо Леви, еврея и участника антифашистского сопротивления. Его труд «Человек ли это?», в котором Леви рассказывал о своем заключении в Аушвице, вышел в 1947 году.
Философ Теодор Адорно выпустил в 1949 году очерк, в котором есть такие слова: «Писать стихи после Освенцима — это варварство». Европейская культура, по Адорно, всегда считала себя средством противостояния звериному началу в человеке, и при этом создание Освенцима — результат развития высших европейских технологий. Мысль философа такова: если культура не смогла это предотвратить, если в ней не было предохранительного клапана, то она ничего не стоит. Адорно заложил определенную традицию в осмыслении феномена концлагеря как основополагающего для Западной Европы культурного события, после которого от нее осталась выжженная земля. Режиссер Анджей Вайда так и назвал свой фильм об освобождении заключенных из лагеря — «Пейзаж после битвы».
Российский философ Валерий Подорога продолжает линию Адорно в книге «Время После. Освенцим и ГУЛАГ: Мыслить абсолютное Зло». Есть и другие мыслители в этой традиции — например, Ханна Арендт, Джорджо Агамбен."
Алексей Сочнев, см. Как появились концлагеря и почему это может произойти вновь: История: Наука и техника: Lenta.ru

Невозможно объяснить такое массовое внезапное одичание людей временным помешательством, ибо его можно вызвать в любое время. А. Сочнев там же пишет:

"Концлагеря могут возникать и в современных государствах. Интеллектуалы обоснуют их необходимость, они будут легитимны в глазах населения. Проблема состоит только в презентации концлагеря, ведь его уже нельзя позиционировать напрямую. Возможно, его будут представлять в качестве аспекта гуманитарной операции.
Как противостоять прорастанию концлагеря внутри нас? Все суждения, начинающиеся словами «все эти...» или «все знают, что эти...», где «эти» — переменная (мигранты, чеченцы, гомосексуалисты, евреи — кто угодно), начинают раскручивать колесо. Через несколько его поворотов уже готово обоснование необходимости концлагеря."

Так зачем нужна вся эта религиозная и светская культура многовековых традиций, если она не в состоянии блокировать зомбирующее и озверяющее воздействие внешних информационных потоков?
Не являются ли все призывы к культуре как к эволюционизирующему и облагораживающему человека явлению прекраснодушной утопией?
Не выполняет ли она единственно роль интеллектуальной и эмоциональной отдушины для творца - единственной подлинной радости в этом мире страданий, как думал Шопенгауэр? А главным (точнее, единственным) учителем человечества, как писала Анни Безант, является Страдание?

У меня нет однозначного ответа на эти вопросы...

http://manvantara.info/forum/threads...77/#post-17819