Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Анайка]

Ум воспринимает все свои объекты через предъявление видимого видящему.
Бесчисленные семена в наших умах заставляют видеть огромное разнообразие вещей вокруг. Это работает благодаря , тому что они организуют другие части определённым образом. Мы установили, что ум видит всё что видит и даже самого себя только когда объекты представлены ему то есть субъекту. В этих строках мастер напоминает нам, что все эти объекты и даже само зеркало, происходят из безчисленных семян внутри ума , посеянных там нашим отношением к другим. Поэтому если подумать , то окажется совершенно логичным, что настоящая йога начинается вовсе не с её третьей ветви йогических упражнений , а с того с чего и должна, то есть с первой ветви, с самоконтроля и заботы о других. Как вы видите неверно полагать, что физическая йога спасобна в чём-то помочь. Она не может. Йога - пуста. Она сломает вам шею с той же лёгкостью , с какой уменьшит вашу талию.
Сработает ли для вас йога , поможет ли вам лекармтва, заведётся ли сегодня ваш автомобиль , даже взойдёт ли завтра солнце , всё это зависит от того как семена выстраивают вашу реальность.
Нет ничего что делало хотя бы что либо для чего-то другого . Ни у чего нет силы делать что либо.
Если вообще хоть что- нибудь работает , так это лишь потому что мы заботимся об окружающих.

[Анайка]

Те кто переживал экстроординарное видение, не перестают медитировать на то что на самом деле является самость. И тогда ум поглащён различением устремляется к абсолютной чистоте. Во времена мастера Патанджали , к книгам относились совсем не так как мы относимся сейчас. Прочтём книгу разок и отложим её в сторону или вообще выбросим. раньше отношение с действительно значимой книгой , строились на подобии женитьбы, вы садились и читали , изучали её, а может и заучивали наизусть , едва ли не целиком. Книга сопровождала вас всю жизнь как друг и помощник.. Теперь когда вы прочли эту книгу вам необходимо задействовать те же пять путей которыми должен прошагать каждый искатель. Во- первых, вам вероятно понадобиться личное несчастье, развод, тяжёлая болезнь, потеря близкого человека., чтобы начать задаваться вопросами и открыть эту книгу. Во- вторых её нужно тщательно изучить по возможности отыскав живое руководство к действию. Посвятить достаточно времени размышлению о семенах, делая упор на идеи пустоты. Вам необходимо посеять новые семена , чтобы всё это понять . Приносите людям добро и посвящайте эти заслуги пониманию . В третьих научитесь правильно медитировать и прилагайте усилия , чтобы достичь абсолютной любви и увидеть абсолютную истину. Где-то через 20 минут пребывания в этом состоянии , вы перейдёте на четвёртый путь , различая теперь то, какими вещи кажутся и то. чем они являются на самом деле, как вы теперь уже знаете.

[Diotima]

Рассмотрим , что такое «неколебимое различающее постижение», которое является средством избавления привязки.

Указывается сутрой, что это «знание различия саттвы и Пуруши».

26. Средство избавления — неколебимое различающее постижение.

Различающее постижение 1 есть знание (фундаментального] различия саттвы и Пуруши. Однако это [постижение] неустойчиво, если ложное знание не устранено. Когда ложное знание, [сведенное] к состоянию прокаленного на огне семени 2, более не способно плодоносить, тогда поток различающих содержаний сознания, принадлежащих саттве, которая стряхнула с себя раджас аффектов и пребывает в состоянии высшей ясности и в осознании высшего господства, становится незамутненным. Это различающее постижение, будучи неколебимым, и есть средство избавления. Благодаря ему ложное знание приходит в состояние прокаленного на огне семени, то есть оно не способно более плодоносить.
Таким образом, это средство избавления и есть путь освобождения.

В комментариях сказано, что различающее знание синоним- мудрости. А состояние «прокаленного семени» соответствует состоянию, не способному произвести следствия.
Важно, что различение названо первым методом освобождение, потому что различение это именно тот метод, который определяет двойственность проявленного мира. Невозможно различить, если не видишь полярностей, противоположностей.
И важно увидеть, что различение это прежде всего свойство именно ума , но ума уже мудрого, обогащенного опытом мудрости.

А это значит, что ум можно воспитывать и совершенствовать и привести его к такому состоянию, когда он станет мудрым, т.е. просветленным.
И весь путь к освобождению это и есть путь долгой эволюции ума, в процессе которого ум учится так работать, чтобы не производить семян для всходов следствий, не производить кармических привязок.
По сути, как правильно заметил Андрей С. отрывком из притчи о Будде в ветке «Строительство сознания», различающее познание это познание на основе шагов отрицания (отталкивания) предыдущего знания.
Но это отрицание внутри нашего сознания, которое еще не совершенно, это просто как движение по ступеням, мы можем поднять ногу и переставить её на следующую ступень, только если оттолкнемся от предыдущей ступени. Это есть изменение поляризации, т.е. каждый новый этап в познании мы себя ( как личность, как конечное сознание, даже как какое-то достигнутое состояние гармонии), все свое знание прошлого, должны сделать из позитивного полюса ( т.е. полюса утверждающего и управляющего) превратить в негативный полюс, т.е. полюс впитывающий , пустой.
Пустота, она не в высшем должна быть, а пустота должна быть в нас, чтобы двигаться к высшему. Такой вот парадокс пришел на ум. Признание своей пустоты это есть признание иллюзорности своего достигнутого знания, ложности его, и это может быть импульсом, устремится искать упорно Истинную Реальность, другой, Высший полюс бытия. Конечно, через какой-то момент новая ступень опять будет отринута для движения вперед, потому что нельзя застревать в прошлом и настоящем, необходимо двигаться вперед и выше.

[Diotima]

Далее следуют сутры о восьми средствах достижения освобождения, рассмотрим сначала их в совокупности. Как сказал Свами Сатьянанда Сарасвати именно с этих сутр начинается Раджа Йога, начинается конкретная практическая работа по просветлению ума.
Как сказано, что вследствие применения этих средств свет знания распространяется до РАЗЛИЧАЮЩЕГО постижения.
Надо сказать, что в общем-то это известные во всех религиях и Учениях правила, но в чем особенность их применения в Раджа Йоге?
Поэтому будем рассматривать их подробно.


Классическая йога

28. При устранении нечистоты вследствие применения [вспомогательных] средств йоги свет знания [распространяется] до различающего постижения.

Вспомогательных средств йоги 1 — восемь; они описываются в дальнейшем. В результате их применения наступает угасание, то есть устранение пятеричного ложного знания, нечистого по [своей] сути. При его угасании проявляется истинное знание. Чем больше практикуются средства осуществления [йоги], тем больше устраняется нечистота. По мере того как [нечистота сознания] все больше уменьшается, все более усиливается в соответствии со степенью ее уменьшения свет знания. И это усиление достигает все более высокой степени совершенства — вплоть до различающего постижения, то есть до осознания внутренней сущности Пуруши и гун,— таков смысл [сутры].
Постоянное использование вспомогательных средств йоги есть инструментальная причина разъединения с загрязненностью [со¬знания], подобно тому как топор [есть инструментальная причина] расчленения [предметов]. И оно же служит причиной обретения различающего постижения, подобно тому как праведность [служит причиной обретения] счастья; в других отношениях оно не является причиной.
— Сколько таких причин насчитывается в шастре?
— [Автор] говорит: «Только девять, а именно: возникновение, сохранение [состояния], проявление, изменение, познание, обретение, разъединение, преобразование и поддержание. Все это — девять видов [действия] причины».
Из них причина возникновения — [это] манас для процесса по¬знания; причина сохранения состояния, [то есть длительности],— цель Пуруши для манаса или пища для тела; причина проявления — свет как для формы, так и для восприятия формы. Причина изменения — другой объект для манаса, как, [например], огонь для приготовления пищи. Причина познания — восприятие дыма для вывода [о существовании] огня. Причина обретения — использование вспомогательных средств йоги для различающего постижения. Причина разъединения — та же самая [практика] для загрязненного [со¬знания]. Причина преобразования — золотых дел мастер для золота.
Аналогичным образом причиной трансформации представления об одной и той же женщине выступает неведение в случае [ментальной] тупости, враждебность в случае страдания, страсть в состоянии счастья, знание реальности в случае [полной] незаинтересованности.
Причина поддержания — [это, например], тело для органов чувств и, [наоборот], органы чувств для тела; «великие элементы» — [причина поддержания] тел, которые, в свою очередь, [выступают взаимной причиной поддержания] всех других тел, поскольку животные, люди и боги служат взаимной пользе.
Таковы девять причин. И они могут быть отнесены в той мере, в какой это возможно, также и к другим объектам. Однако что касается применения средств йоги, [то здесь] существует причинность лишь двух типов.
Далее рассматриваются [вспомогательные] средства йоги.

ВОСЕМЬ СРЕДСТВ

29. Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [Логические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги 1.

[Далее] мы рассмотрим в изложенной последовательности их внутреннюю сущность и способы применения.

Вивекананда

28. Когда происходит очищение благодаря упражнению в различных видах йогической практики, знание освещает различие между истинным и неистинным.
Теперь мы говорим о практическом знании, поскольку то, о чем шла речь до сих пор, настолько возвышенно, что нам до этого далеко. Тем не менее, это идеал. Прежде всего, необходимо научиться физическому и психическому контролю над собой, укрепиться в стремлении к идеалу. Когда идеал известен, остается только упражняться в методе его достижения.
29. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — вот восемь ступеней йоги.

Загуменного

28. В результате применения средств йоги, при уничтожении нечистоты, свет знания достигает различающего знания.
Различающее знание как средство "прекращения" (см. II, 25-27) должно быть совершенным (сиддха). Но не может быть совершенства без упражнения или духовной практики (садхана). Поэтому она описывается. Существует восемь средств йоги. Благодаря их применению уменьшается или устраняется "загрязненность" (ашуддхи) ума, проявляющаяся в виде пяти видов ложного знания (II, 3), т.е. клеш и поступков, совершенных под их влиянием. С ее уменьшением проявляется подлинное знание (самьяг-даршана). По мере очищения психики "свет знания" (джняна-дипти) достигает степени "различающего знания", т.е. степени познания (виджняна) ясного различия между гунами и пурушей.
29. Яма, нияма, асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – восемь средств йоги [8].
Под словом "йога" здесь понимается, вероятно, асампраджнята-самадхи.

Мишра

Благодаря совершенству различающего распознания человек обретает освобождение. Далее описываются средства различающего распознавания.
28. йогангануштханад ашуддхи-кшайе джняна-диптир авивека-кхьятех
ануштханат – из-за практики
анга – вспомогательных средств
йога – союза индивидуального сознания с Высшим Сознанием
кшайе – в разрушении
ашуддхи – загрязнений
джняна-дипти – свет знания
авивека – вплоть до различающего
кхьяте – распознавания
В результате разрушения посредством постоянной практики вспомогательных средств йоги физических и психических загрязнений в субстанции разума проявляется свет "Я".
Следует использовать вспомогательные средства йоги до тех пор, пока не проявится Абсолютное "Я", Пуруша, Брахман. Как химические средства можно использовать для устранения примесей в веществах, так вспомогательные средства йоги очищают ум и тело.
Химикаты сами по себе не являются чистыми, но, устраняя примеси, они косвенно становятся причиной чистоты. Точно так же практика сама по себе не является Брахманом, Пурушей, но она разрушает загрязнения ума и тела и косвенно становится причиной просветления.
Дается описание восьми вспомогательных средств йоговской практики.
29. яма-ниямасана-пранаяма-пратьяхара-дхарана-дхьяна-самадхайо'штавангани
яма – сильная воля к обузданию
нияма – сильная воля к соблюдению и применению истины
асана – физические и психические упражнения, включая позы
пранаяма – трансформация индивидуальной энергии в космическую
пратьяхара – перенаправление и сублимация психической энергии
дхарана – фиксация ума на различных объектах, внутренних или внешних
дхьяна – психология и философия внушения
самадхи – психология и философия чувствования и восприятия; эволюция сознания от индивидуальности к универсальности
аштавангани – восемь ступеней йоги
Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – восемь ступеней йоги.

Десикачара

2-28
yoganganusthanadasuddhiksaye jnanadiptiravivekakhyateh
Можно ли что-нибудь предпринять для распознавания и исправления этих тенденций? Патанджали предлагает способы уменьшения накопления помех, таких, как превратное понимание.
Упражнения и интерес к различным компонентам йоги постепенно уменьшают влияние таких помех, как превратное понимание (2-3). Тогда свет восприятия становится ярче и различие между тем, что воспринимает, и тем, что воспринимается, становится все более и более очевидным. После этого все может быть понято без ошибок.
Если разум очищен от помех, мешающих реальному восприятию, можно избавиться от ошибок и изъянов в восприятии. Действия освобождаются от последствий, таких, как сожаление.

Далее Патанджали представляет компоненты йоги:
2-29
yamaniyamasanapranayamapratyahara
dharanadhyanasamadhayo 'stavangani
Существует восемь компонентов йоги. Это:
1. Яма – наше отношение к окружению.
2. Нияма – наше отношение к себе.
3. Асана – упражнения с телом.
4. Пранаяма – упражнения с дыханием.
5. Пратьяхара – ограничение наших ощущений.
6. Дхарана – способность направлять наш разум.
7. Дхьяна – способность развить взаимодействие с тем, что мы стремимся понять.
8. Самадхи – полная интеграция с объектом, который мы намерены понять.
Порядок представления эволюционирует от анализа внешних связей к очень интенсивному и ярко выраженному состоянию интроспекции. Однако этот порядок совсем не обязателен для освоения. Нет определенных правил или определенных маршрутов. Единственный маршрут, которому нужно следовать, это такой, который максимально способствует достижению состояния, описанного в сутре 1-2. Все компоненты развиваются одновременно по мере прогресса индивидуума.

Перевод Сэра Ганганатха Джха

28 (2) От практики "ветвей" Союза (Йоганга) происходит искоренение нечистоты, в результате чего знание становится всё более и более светлым (ясным), пока не появляется Разборчивая Проницательность (Вивека-кхьяти).
29 (2) i) Обуздание (Яма), ii) Выполнение ритуалов (Нияма), iii) Положение (Асана), iv) Регуляция Дыхания (Пранаяма), v) Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхара), vi) Концентрация (Дхарана), vii) Медитация (Созерцание, Дхьяна) и viii) Союз (Состояние Трансцендентального Сверхсознания, Самадхи) являются "восемью ветвями" (аштанга).

Свенссона

28 (2) При устранении нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джняны) ведет к познанию различения (вивеки).
29 (2) Яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований), асаны (йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара (регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение) – всё это восемь средств йоги,

Фалькова

28 (2) Упорно упражняющийся достигнет ясновидения через очищение.
Разделы Йоги
29(2) Йама, Нияма, Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи – вот восемь орудий Йога.

Свами Сатьянпанда Сарасвати

Сутра 28: Необходимость практики йоги
28(2)Практикой частей йоги уничтожаются загрязнения, пока духовное знание, восходя, не достигнет высшей точки осознания реальности.

Для того чтобы познать высшую самость, мы должны развить высшее осознание реальности, которое не является ни ментальным, ни интеллектуальным. Это более глубокое осознание, развиваемое только духовным просветлением, которое с постепенным разрушением загрязнения продолжает возрастать. Загрязнение ума разрушается практикой йоги.
Шаг за шагом должны практиковаться различные аспекты йоги. Тогда загрязнения разрушаются и дают начало духовному просветлению, которое имеет результатом истинное более глубокое осознание реальности. С осознанием реальности и авидья, и пракрита исчезают. Поэтому в данном смысле йога — это не соединение; йога есть разделение.
Обычно [пытаются] доказать то, что йога — это союз, однако необходимо помнить, что в первую очередь это разъединение. Это процесс упразднения соединения между пурушей и пракрити. Патанджали подчеркивает тот факт, что йога — это разделение, разъединение — вийога. Таким образом. Патанджали, в действительности, объясняет йогу в терминах вийоги. Мы должны хорошо это усвоить.

Сутра 29: Восемь частей дисциплины йоги
29(2)Самообуздание, установленные правила, позы, контроль дыхания, удаление чувств, концентрация, медитация а самадхи устанавливают восемь частей дисциплины йоги.
С этой сутры мы начинаем тему раджа йоги. Обычно считается, что медитация это и есть йога, но в действительности йога включает широкий ряд дисциплин, которые обусловливают и очищают ментальные инструменты. Раджа йога Патанджали делится на восемь ветвей, которые взаимозависимы и близки по значимости. Яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара составляют внешний аспект йоги — бахирангу или экзотерическую йогу. Дхарана, дхья- на и самадхи формируют внутренний аспект — антаранга йогу.
Это интересно, что восемь областей йоги разделены на две части: бахирангу и антарангу. Бахиранга означает йогу, которая должна практиковаться с внешними объектами, т. е. в отношении тела, общества и многих других вещей, которые являются внешними по отношению к себе. [Как уже сказано,] бахиранга йогу составляют асана, пранаяма, яма, нияма и пратьяхара. Дхарана, дхьяна и са- мадхи оставляют эзотерическую йогу, так как в этих практиках вы переключаетесь с объектного на субъектный метод созерцания.
Внешние и внутренние средства взаимосвязаны. Некоторые люди, которые рождены с великими самскарами, в состоянии практиковать медитацию сразу, без прохождения через начальные стадии ямы и ниямы. Большинство же из нас вынуждено продвигаться вперед шаг за шагом, начиная с ямы и ниямы, потому что в процессе жизни испытывается определенный недостаток в сдерживании и дисциплине и существует возможность некоего бессознательного взрыва, который может создать ментальное расстройство. Такие взрывы, происходящие из-за загрязнений [ума], иногда случаются в медитации и приводят к расстройству [психики]. Это одна из главных причин неудач в медитации.
Не следует торопиться, когда вы практикуете медитацию; она должна идти сама. Здесь не должно быть спешки. Каждая стадия раджа йоги создает путь для следующей более высокой стадии, поэтому все эти части взаимозависимы. Границы, [где кончается одна стадия и начинается другая], не могут быть заранее известны; они могут быть познаны через опыт. Это есть единый цельный путь, ведущий последователя вверх. Деление на восемь ступеней сделано как раз для того, чтобы заставить последователя быть внимательным. По своей природе яма и нияма универсальны, поскольку признаются всеми [духовными течениями].
Самый мудрый путь для последователя заключается в том, чтобы практиковать все эти стадии как можно медленнее, с тем, чтобы не было [бурной] реакции, вызванной подавлением [естественной расположенности]. Предварительная часть раджа йоги должна практиковаться в составе группы, с которой последователь должен жить в течение какого-то времени.
Когда ум всецело будет укладываться в определенную схему, можно возвращаться обратно в общество и жить с людьми. Повсюду общество эксплуатирует личность, оно пытается отвести ее от духовной цели. Поэтому последователь на какое-то время должен постоянно пребывать в присутствии гуру и всецело находиться под его влиянием.

Джадж

28. Пока не достигнуто это совершенное различающее знание, в результате практик, способствующих концентрации, будет происходить более или менее яркое озарение, которое эффективно удаляет нечистоты.

29. Концентрации способствуют восемь практик: воздержание, религиозные обряды, позы, задержка дыхания, сдержанность, внимание, созерцание и медитация.

[Андрей С.]

Сообщение от Diotima

каждый новый этап в познании мы себя ( как личность, как конечное сознание, даже как какое-то достигнутое состояние гармонии), все свое знание прошлого, должны сделать из позитивного полюса ( т.е. полюса утверждающего и управляющего) превратить в негативный полюс, т.е. полюс впитывающий , пустой.

Кстати, продолжая мысль о силе знания, подумалось вот что. Если само Учение, становясь Знанием, становится не нужным и его можно спокойно отпустить как плот, то, что же будет тогда с нами, когда мы "познаем самих себя"? Кому нужен тогда будет наш ум, когда весь он насквозь будет пронизан знанием/мудростью? А?!!
По-моему, мы потихоньку начинаем понимать, о чем нам тут твердил Восток.

[Diotima]

Сообщение от Андрей С.

Кстати, продолжая мысль о силе знания, подумалось вот что. Если само Учение, становясь Знанием, становится не нужным и его можно спокойно отпустить как плот, то, что же будет тогда с нами, когда мы "познаем самих себя"? Кому нужен тогда будет наш ум, когда весь он насквозь будет пронизан знанием/мудростью? А?!!
По-моему, мы потихоньку начинаем понимать, о чем нам тут твердил Восток.

Рассмотрим, что Вы написали: «что же будет тогда с нами, когда мы "познаем самих себя"? Кому нужен тогда будет наш ум, когда весь он насквозь будет пронизан знанием/мудростью?»
Разве об этом учат сутры Патанджали? В сутре говорится о различении. Различение это метод познания, метод двигаться все выше и выше. Главное, что мы должны учиться различать, как раз где наш уровень знания и где Высшее «Я» или даже Божественное «Я», что еще выше.
Так что подумайте, насколько мы находимся близко к состоянию познания своего Божественного «Я»? Думаю, что понимаете, что не близко. Так и Восток, вовсе не стал уже Богом, чтобы отказаться от ума, а то, что он твердит, мне, например, не понятно, потому что вразумительно человек объяснить не может, а значит, ничего он еще не познал.
Различение это метод ума, невозможно различать, если отказаться от ума на нынешнем этапе, это и значит пилить сук, на котором сидишь. А нам очень важно научиться различать, где наши представления, а где истина.
Кроме того, что значит Ваше выражение « ум насквозь пронизан знанием/мудростью»? Особенно, когда в сутрах говорится о пустом уме, что нужно освободить именно наш ум от знания. Освободить вовсе не для того, чтобы его(ум) выкинуть, а чтобы наполнять новым уровнем знаний, более высокого уровня мудрости. И так бесконечно, наполнять, усвоить ( это как питание мы едим, пища перерабатывается, встраиваются элементы в клетки, а ненужное уходит) встроить в огненный опыт нужный ценный остаток( который кстати очень мизерный, крупица золота в пустой породе), остальное выкинуть, освободить весь ЖКТ.
Если Вы имеете в виду просветленный ум, так это как раз ум, который есть, никуда он не выбрасывается, просто он очищенный от своих представлений и очищен даже от зерен , которые могут прорасти в свои какие-то кармические представления.

Просветленный, значит, сквозь него СВОБОДНО проходит СВЕТ Души. Ну и чего-то может осесть и опять его наполнять. Т.е. грубо можно сказать, что очищенный ум питается светом Души. Но конечно, он может задержать( СВЕТ) только то, что может вразумительно передать мозгу для оформления в слова и мысли.

И это еще один уровень работы, который нам надо освоить, уметь передавать в объективный мир то, что нам передает Душа, или через нашу Душу, может быть, когда-то захотят что-то передать Учителя. Но в этом процессе ум просто необходим, это промежуточное звено между Душой и мозгом. Так что пока мы в телах, и хотим работать на Общее Благо, придется ум совершенствовать.
И это очень ответственный момент, потому что чем выше ОПЫТ ученика, тем больше его ум обладает возможностью творить свои миры, свои представления, которые могут напрочь для ученика ( и не только для него) закрыть поиск истины , собственная порожденная иллюзия может стать для ловушкой и собственной могилой.
Поэтому и является главным методом освобождения метод различения, чтобы все время очищать ум от своих представлений и как бы знаний. Вчерашние знания могут легко превратить вас в соленой столб.

Еще одно заметила в Вашем сообщении. Намек что «Учение может стать не нужным». Нужно очень хорошо различать, что наши знания это не Учение, даже если, нам кажется, что мы все точно понимаете. В завтрашнем дне могут открыться новые возможности понимания и восприятия и вы увидите ( если честный человек) что ошибались, или что было не полное понимание и что вы увидели теперь по-новому. Но пройдет какое-то время, и опять замылится взгляд, и старые представления опять будут не годиться, опять надо будет переосмысливать первоисточники. Так что беда всех фанатиков и атеистов именно в том, что они понимают первоисточники буквально по своему сознанию, по зеркалу, и не знают, и не могут охватить всех уровней смысла, которые заложены Учителями. Но утверждают, и каждым своим утверждением создают еще больше своих иллюзий.
Так что не устаем чистить перышки каждый день.

[Андрей С.]

Diotima, Ok!
Но Вы совсем не поняли моих сообщений...

[Diotima]

Сообщение от Андрей С.

Diotima, Ok!
Но Вы совсем не поняли моих сообщений...

Вполне возможно. Понять другого человека совсем не просто. Но есть надежда, что когда-нибудь научусь понимать.

[элис]

Сообщение от Андрей С.

Кстати, продолжая мысль о силе знания, подумалось вот что. Если само Учение, становясь Знанием, становится не нужным и его можно спокойно отпустить как плот, то, что же будет тогда с нами, когда мы "познаем самих себя"? Кому нужен тогда будет наш ум, когда весь он насквозь будет пронизан знанием/мудростью? А?!!
По-моему, мы потихоньку начинаем понимать, о чем нам тут твердил Восток.

Так Ум и сейчас 'пронизан знанием/мудростью'. Он таким Создан, вернее Выявлен, и вовсе не отправлен в свободное плаванье без берегов. Берега меняются, как вполне себе определенные пределы 'знания/мудрости'. Но те, кто идёт впереди нас, проникают сквозь эти пределы. И так - в Беспредельность. 'Вот, что нам открыли зимы с веснами'..Йога-Сутры Патанджали. 'Ум - убийца реальности' пока он отождествлён с иллюзорным'я' . Когда человека- актера отождествляют с ролью, которую он играет. А эти 'пьесы' из разряда астрала. В некоторых случаях доходящих до беснования астрала. Ум должен навести в этом гармонию, вспомнив о берегах. И что такое - эти 'берега, и как сквозь сквозь них не пройти." Заменив все личное общим'