Раджа Йога и Йога- Сутры Патанджали

[Diotima]

Рассмотрим теперь сутру 38(1)

38. Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений 1.

Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, имея в качестве опоры восприятие, [полученное] в сновидении или во сне без сновидений, или его образ.

Возможно, вам с первого взгляда и не покажется это связанным с препятствием 6 «Невоздержание — жажда соединения с чувственным объектом.»

Рассмотрим для начала разные трактовки этой сутры
Вивекананда (старый перевод)

«Думайте об этом сне, как о действительности, и размышляйте о нем.»

Мишра

«Описывается критическое исследование сновидений и глубокого сна…
Сознательный план читты исследуется в бодрствующем состоянии, сверхсознательный – в самадхи, а бессознательное или подсознательное состояние – посредством анализа сновидений и глубокого сна. Эти состояния читты действуют не раздельно, а совместно, и одно состояние сливается с другими. Различные состояния субстанции разума называются так из-за преобладания какого-то одного аспекта. В действительности они перекрывают друг друга.
Ее исследованию могут помочь состояние сна со сновидениями и состояние глубокого сна, так как после пробуждения они становятся предметом объективного анализа. Как в состоянии сверхсознания объективно исследуется бодрствующее состояние, так сновидения и глубокий сон должны объективно исследоваться в бодрствующем состоянии

Десикачар

Если мы уверены, что много знаем, мы увеличиваем риск стать самонадеянными в нашем знании. Последствия будут разрушительными. В действительности, даже наиболее привычные события не всегда нам ясны.
Исследование грез и сна, а также опыт, полученный во время этих состояний, могут помочь прояснить некоторые из наших проблем.

Мы видим, что здесь главным методом выступает анализ. Т.е. используется принцип ума. И описано в чем сложность использования принципа ума. Что он может быть самонадеянным в своем знании. Особенно он самонадеянный в бодрствующем состоянии, так как уверен, что все видит и понимает правильно.

А вот во время сна, или каких-то измененных состояниях сознания, в грезах, видениях, он уже не так уверен в себе, там все путается, изменяется, приходится уму подстраиваться, заменять какие-то объекты, которых не понимает, на привычные стереотипные образы, и ум даже не замечает, что он начинает врать и себе и своему хозяину. И во время таких неосознанных состояний, человек совершенно не критически относится к тому, что его окружает, например, только что был в одном месте, отвернулся, уже в другом, всякие возможности, летать, например, всякие встречи, совершенно не удивляет и не заставляет задуматься во сне.

Поэтому производить анализ сна потом, в бодрствующем состоянии, человеку гораздо легче, чем, например, производить анализ своего поведения в бодрствующем состоянии, ведь в бодрствующем состоянии сразу включаются эмоции, страдания, страхи и гнев, а сон, что с него взять, вроде как бы и неправда.

Но как правильно замечает Мишра, в действительности состояния сознания сна и бодрствования не так уж сильно отличаются друг от друга, особенно у обычного человека. Вся наша физическая жизнь это сон и грезы наяву. Поэтому и говорят о Майе. А что нас более всего отвлекает от критического анализа и осознания своего действия в этом быстро меняющемся калейдоскопе впечатлений?
Да, именно наши чувства и эмоции, наши желания и страсти, наши раздражение и агрессия, или страх и бегство от ответственности.

Если у человека с годами растет контроль умственной деятельности, и он больше задумывается о своей прошлой жизни, например, проводит перепросмотр некоторых событий, то, что он увидит?
Например, я вспоминая свою юность и детство, а так же наблюдая за поведением маленьких детей на улице, во дворе, вижу что это почти в стопроцентном большинстве бессознательное состояние, сплошные эмоции и движение как перекати поле, куда дунет ветер, туда и побежал. Вы думаете у взрослых все по-другому? Увы, опять же в большинстве случаев все решают сиюминутные желания, эмоции и впечатления от чего-то. Т.е. критический анализ своего поведения отсутствует.
Итак, какие выводы можно сделать из этого рассуждения?
Во-первых, чтобы справится с бессознательностью своих действий ( т.е. с привязкой к чувственным объектам), надо начинать делать критический анализ, исследование и продумывание, промысливание своего поведения.
Начинать можно со снов, как наиболее безопасных для своего нежного личностного эго, боящегося за свои переживания.
Во-вторых, этот перепросмотр невозможен без слов, т.е. весь упор идет именно на горловой центр, который как нам известно из Агни Йоги, является синтетическим центром связанным с менталом и осмыслением .
И еще известно, что горловой центр это творческий центр, и он связан с сакральным, половым центром, как половой центр производит воплощение на материальном плане детей, так горловой центр производит детей (мыслеформы) на ментальном плане. В последствии эти детишки могут очень вредить своему создателю, если он привязан к материальным объектам . И только если он с помощью анализа и промысливания сублимирует низшую чувственную природу, переведет её на другой уровень, уровень культурного сердца, или просто развеет по ветру, как ненужные страхи и пустые переживания, только тогда он сможет расти и совершенствоваться.

Есть еще другая сторона этой сутры о снах. Дело в том, что обмысливание и проговаривание или описание своих значимых видений и снов, очень полезно для развития своего абстрактного ума. Ведь, всем известно, что именно во сне , в глубоком сне, мы соединяемся с Высшим Эго и даже может быть кто-то, встречается с Учителями, и учится в каких-то Ашрамах. Осознание важных событий в таких состояниях сознания очень стимулирует духовное развитие.
Ведь именно со снов и видений детства началось привлечение Елены Ивановны к учебе и духовному пути.

[Diotima]

У нас остался еще один метод из сутры 39(1)

39. Или благодаря созерцанию того, что приятно.

[Йогину] следует созерцать именно то, что ему приятно. Достигнув стабильности [сознания] в этом случае, он достигает стабильности и в других случаях.

Рассмотрим, как оно связано с препятствием 7 Ложное восприятие.

Для начала задам один интересный вопрос. Можно ли СОЗЕРЦАТЬ ложь, да к тому же чтобы это было приятно?

Вообще, давайте, обратим внимание на слово «Созерцать».
Конечно, те, кто изучал Сутры Йоги Патанджали, прекрасно знают, что качественно способность созерцать соответствует уровню Духовной Души. Обычный человек еще созерцать не способен. Он только учится сосредотачиваться, фокусироваться на объекте.

К тому же представим, вот человек делает что-то не из высоких духовных вещей, обычному человеку, даже если он самый простой, если он не является уже темным магом, или продавшим душу, или одержимым, или еще какой такой беды, такой человек будет ли он созерцать свою неправильную деятельность, свои ошибки, или глупость, или срывы с удовольствием, с восхищением? Ведь у нас у всех заложена же совесть, как частица Души именно для направления нас в сторону нашего улучшения. Конечно есть «живые мертвецы», отморозки больные психически, сейчас таких не рассматриваем. Мы рассматриваем нормальных, обычных людей. Так вот будут ли эти люди созерцать с удовольствием свою темную сторону?

Нет, они её задвинут куда подальше, спрячут, чтобы никто, ни он сам, ни его близкие и дальние знакомые никогда не видели этого. Они будут смотреть то, что им приятно, что греет их душу.

Рассмотрим как трактуют мудрецы.
Вивеканада (старый перевод)

Предметом размышления не может быть что-нибудь дурное, но что-нибудь хорошее, что вам особенно нравится; какое-нибудь больше всего нравящееся вам место, пейзаж, идея, вообще что-нибудь, на чем вы можете сосредоточить сознание.

Мишра

Метод обретения самодисциплины, устойчивости и счастья субстанции разума.

Т.е. тут мысль что вообще сосредоточить сознание легче всего на том, что приносит счастье.
Думаю, что лучший вариант выбора такого объекта созерцания можно было назвать, то, что дороже всего вашему сердцу.
Потому что любой человек всегда имеет что-то самое дорогое ценное в своем сердце и мысли об этом легче всего сосредоточить, потому что они самые интересные, самые притягательные, магнетичные, творческие для человека.
Есть слова в Библии, что в сердце человека, то он и есть. Поэтому, по мере роста сознания и уменьшению хватки низших желаний, меняется облик человека, он становится красивее , культурнее, он начинает светиться, становится просветленным.

Думаю, принцип, который привлекается в помощь человеку в этой сутре это Высшее Эго, Индивидуализированный дух. Потому что именно Драгоценность в Лотосе это цель любого просветления и это именно та Слава Божественная, Сияние которой проявилось в Христе.

[Diotima]

Следующая серия сутр (заключительная в главе1) с 40-й по 51-ю показывает, какие бывают медитации, какие бывают сосредоточенные высшие состояния ума, какие бывают сознания, какие бывают самадхи, что они дают человеку.

Классическая йога

40. Его могущество [распространяется на все] — от атома до величайших [объектов].

[Сознание йогина], проникающее1 в «тонкий» [объект], обретает состояние стабильности, [распространяющееся на все мельчайшее] вплоть до атома. Сознание, проникающее в «грубый» [объект], достигает стабильности, [распространяющейся на все крупное] вплоть до величайших [по размеру объектов]. Таким об¬разом, отсутствие препятствия [для сознания], функционирующего между двумя этими пределами, и есть высшее могущество. Сознание йогина, достигшее такого могущества, более не нуждается в очищении как следствии практики.
Итак, какова же собственная форма сознания, обретшего состояние стабильности, каковы его объекты и [ступени] сосредоточения?
Об этом говорится [в сутре]:

41. Сосредоточение есть состояние «окрашенности» тем [объектом], на который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в случае с драгоценным камнем.

«Когда развертывание [сознания] прекращено» означает полное прекращение концептуализирующей деятельности [сознания].
«Как в случае с драгоценным камнем» — использование примера. Подобно тому, как хрусталь окрашивается в тот или иной цвет раз¬личных предметов, служащих для него подставкой, и проявляет внешнюю форму [своей] цветной опоры, так и сознание, «окрашен¬ное» объектами, на которые оно опирается, [как бы] ассимилируется объектом и проявляется как видимость собственной формы объекта. Например, будучи «окрашено» тонким элементом, [сознание] ассимилируется им и проявляется как собственная форма тон¬кого элемента. Точно так же, будучи «окрашено» грубым объектом, [сознание] ассимилируется им и отражает грубую форму. Аналогичным образом, «окрашенное» универсальным различием, [сознание] ассимилируется им и становится отражением универсальной формы.
Так же это следует понимать и в случае с познавательными процессами и познавательными способностями. «Окрашенное» процессом познания в качестве своей опоры, [сознание] ассимилируется им и проявляется как видимость собственной формы процесса познания. Подобным же образом [сознание], «окрашенное» Пурушей — субъектом познания — как своей опорой, ассимилируется им и проявляется в качестве видимости собственной формы Пуруши — субъекта познания. Так же, будучи «окрашено» освобожденным Пурушей как своей опорой, [сознание], уподобляясь ему, про¬является как видимость собственной формы освобожденного Пуруши.
И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, [или на] процесс познания, [или] на объект познания, [то есть] на Пурушу, [или] на органы чувств, [или] на [перво] элементы и когда оно «окрашено» ими, [то есть] основывается на них, [тогда] обретает их форму проявления. Такое [состояние сознания] называется сосредоточением.

42. Здесь 1 сосредоточение «с умозрением» лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием 2.

Например, хотя слово «корова», объект «корова» и понятие «корова» различаются между собой, в познавательном процессе они кажутся нераздельными. При анализе [обнаруживается, что] свойства слова — это одно, свойства объекта — другое, а свойства понятия — третье. Иначе говоря, их способы существования различны.
Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект «корова» и т. п., попавший в [сферу его] сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется «умо¬зрительным».
Однако когда память [йогина] «очищена» от [каких-либо следов] языковых конвенций и сосредоточенное постижение свободно от [всех] умозрений, [возникающих вследствие] вербального свидетельства [или] логического вывода, объект предстает лишь тем, что он есть сам по себе, и характеризуется только проявлением собственной формы. И это — недискурсивное сосредоточение 3. Оно и есть высшее восприятие как семя вербального свидетельства и умозаключения. И вербальное свидетельство, и умозаключение возникают на его основе. Более того, такое непосредственное знание не сосуществует со знанием, (полученным на основе] вербального свидетельства или умозаключения. Поэтому непосредственное знание йогина, возникшее из недискурсивного сосредоточения, не смеши¬вается с другими источниками познания.
Определение этого недискурсивного сосредоточения проясняется в [следующей] сутре.

43. Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние со¬знания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.

Недискурсивное сосредоточение есть такое [состояние сознания], когда при Очищении памяти от языковых конвенций, вербального свидетельства, умозаключения, понятий и ментального конструирования постижение, «окрашенное» собственной формой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою форму постижения, которое есть по своей сути процесс познания, обретает собственную форму референта, то есть воспринимаемого объекта как такового. Подобным же образом это было объяснено [и в сутре].
Для такого [сосредоточения] мир [внешних предметов] — корова и т. д. или горшок и т. д., — [который] по своей сути есть специфическая форма соединения атомов 1 [как] внутренняя форма объекта, представляет [собой содержание] единичного ментального акта. И эта специфическая форма, которая, в сущности, есть общее свойство тонких элементов, установленное посредством умозаключения на основании видимого следствия, [то есть внешнего объекта], проявляется через свое эмпирическое выражение. Она исчезает при появлении другой качественной определенности, [например] чаши и т. д. Такой качественно-определенный субстрат называется целостностью. Эта [целостность] и есть то, [что существует как] единичное, большое или малое, как осязаемое или обла¬дающее способностью действия, или как невечное. [Вся] практиче¬ская деятельность и осуществляется с таким целостным [предметом].
Однако для того, кто отрицает реальность этого специфического соединения [атомов] ввиду невоспринимаемости «тонкой» причины в недискурсивном [сосредоточении], практически все полученное знание является ложным, поскольку при несуществовании целого ложное знание не основано на его форме. Как же тогда возможно истинное знание, коль скоро его объект не существует? Все, что воспринимается, рассматривается в качестве целостности. Следо¬вательно, целое, которое получает в обыденном словоупотреблении [название] «большое», «маленькое» и т. п., существует [реально]. Оно-то и выступает объектом недискурсивного сосредоточения.

44. Таким же образом объяснены рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения], имеющие «тонкий» объект.

Из этих [двух] сосредоточение на «тонких» элементах, свойства которых проявлены и которые определены опытом пространства, времени и операциональной причины, называется рефлексивным.
В этом случае также и «тонкий» элемент, воспринимаемый единич¬ным ментальным актом и специфицированный наличной качествен¬ной определенностью, служит той опорой, на которой основывается йогическое постижение.
В свою очередь, сосредоточение, всегда и во всех отношениях связанное [с «тонкими» элементами], которые лишены [каких бы то ни было] спецификаций через «угасшие», возникшие или неопре¬деляемые свойства, [но которые тем не менее] сопровождаются всеми свойствами и являются внутренней сущностью всех свойств,— [такое сосредоточение] называется нерефлексивным. Будучи имен¬но таковым по своей природе, «тонкий» элемент становится в силу этого опорой йогического постижения, которое и «окрашивается» его собственной формой. Когда же постижение как бы лишается собственной формы и выступает как «только-объект», оно называется нерефлексивным.
Из этих [четырех видов] дискурсивное и недискурсивное [сосредоточения] имеют своим предметом «грубые» реальные объекты, а рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения] — «тонкие». И, таким образом, с помощью недискурсивного [сосредоточения] объяснены два [последних вида сосредоточений], когда концептуализации отсутствует.

45. Свойство быть «тонким» объектом имеет [своим] ограничителем «отсутствие признака» 1 [как исходное состояние первопричины].

«Тонкий» объект атома земли — танматра запаха, [атома] воды — танматра вкуса, [атома] огня — танматра цвета, [атома] ветра — танматра осязания, [атома] акаши — танматра звука 2.
Принцип индивидуации в качестве [причины также может служить «тонким» объектом для йогического сосредоточения]. В свою очередь, его «тонкий» объект — «только-признак» 3, [то есть первая стадия эволюции первопричины]. «Отсутствие признака» [как при¬чина] «только-признака» также [может выступать] «тонким» объектом [сосредоточения], но выше «отсутствие признака» «тонкого» не существует.
— Но разве нет Пуруши как «тонкой» [сущности]?
— Правильно, но эта «тонкость» Пуруши отнюдь не того же самого порядка, что «тонкость» «отсутствия признака» по отношению к «высшему признаку». Пуруша не является порождающей причиной, он — причина [целевая].
Отсюда становится понятным, что «тонкость» достигает своего предела в прадхане, [то есть первопричине].

46. Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем.

Эти четыре [вида] концентрации [сознания] обладают «семенами» 1, [то есть] внешними реальными объектами, и, таким образом, сосредоточение также наделено семенем. Здесь дискурсивное и недискурсивное [сосредоточение] — на «грубом» объекте, а рефлексивное и нерефлексивное — на «тонком». Иными словами, на¬считывается четыре вида сосредоточения.

47. При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.

Искусность — это ясное, невозмущаемое течение саттвы интеллекта, сущность которой — свет, [она] свободна от загрязняющих [ее] препятствий и не подвержена преобладающим влияниям раджаса и тамаса. Когда возникает такая искусность в нерефлексивном сосредоточении, тогда у йогина наступает неколебимое внутреннее спокойствие, [то есть| свет открытой мудрости, не связанной с [обычными] ступенями [процесса познания и видящей] объект таким, как он существует в реальности. В этой связи сказано: «Подобно тому как [человек], стоящий на вершине горы, видит всех, находящихся на равнине, тот, кто обрел свет мудрости, [сам] не подверженный печали, видит людей в [их] страдании» 1.

48. Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] «несущей истину».

Мудрость, возникшая у того [индивида], сознание которого скон¬центрировано, называется «несущей истину» '. И это значение [тер¬мина] понятно само по себе: [мудрость] несет 2 только истину; в ней нет и примеси заблуждения. В этой связи сказано: «Посредством доктринальных текстов, логического вывода и ревностной практики созерцания — тремя этими способами он, [йогин], обретает мудрость и высшую йогу».
Но эта [мудрость]

49. ввиду специфики своей направленности имеет иной объект, нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.

[Мудрость] на основании услышанного — [это] знание 1 доктринальных текстов, она имеет общий объект, ибо с помощью агамы, [то есть доктринального текста], нельзя передать особенное. Почему [так]? Потому что слово не является продуктом условного соглашения, [достигнутого] на основании особенного. Точно так же и логический вывод имеет в качестве объекта только общее. [Например]: везде, где есть обретение [нового места], есть и движение; нет обретения [нового места], там нет движения, — так сказано. Посредством умозаключения [мы делаем] вывод через общее. По¬этому никакое особенное (единичное) не является объектом услышанного или логически выведенного.
Точно так же [никакой] «тонкий», скрытый или удаленный объект не может быть познан посредством обычного восприятия, но [в то же время] нельзя [сказать], что этот единичный [объект] не существует из-за того, что он недоступен обычным средствам познания.
Следовательно, особенное, относится ли оно к «тонким» сущностям или к Пуруше, является объектом именно йогического постижения. Поэтому такая мудрость ввиду специфики своей направленности имеет иной объект, нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.
У йогина, обретшего мудрость сосредоточения, санскара, [то есть формирующий фактор], созданный [этой] мудростью, воспроизводится снова и снова.

50. Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов,

Формирующий фактор, порождаемый мудростью сосредоточения, блокирует скрытые тенденции уже проявленных формирующих факторов. Вследствие преодоления возникших формирующих факторов порождаемые ими содержания сознания перестают существовать. При прекращении познавательных процессов наступает состояние сосредоточения, затем — мудрость, порожденная сосредоточением. Из нее [возникают] порожденные мудростью формирующие факторы. И так снова и снова воспроизводится скрытая тенденция формирующих факторов. Из них — мудрость, а из нее — формирующие факторы 1.
— Но как [объяснить, что] такое преобладание формирующих факторов не вызывает деятельности сознания?
— Эти формирующие факторы, порождаемые мудростью, не на¬деляют сознание [его обычной] функцией, ибо они служат причиной устранения аффектов. Они [как бы] освобождают сознание от его собственной деятельности, ибо активность сознания прекращается [с обретением] высшего различения.
Что еще с ним происходит?

51. При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, «лишенное семени», ибо вся [деятельность сознания] прекращена.

Оно, [сосредоточение, «лишенное семени»], не только противоположно мудрости сосредоточения, но и служит препятствием для формирующих факторов, созданных [этой] мудростью.
— Почему?
— Формирующий фактор, порожденный прекращением [деятельности сознания], препятствует развертыванию формирующих факторов, порожденных сосредоточением. Реальность существования формирующего фактора, порождаемого «остановленным» со¬знанием, может быть выведена из опыта протекания времени, в течение которого сохраняется стабильность прекращения [деятельности сознания] 1. Сознание вместе с формирующими факторами, возникающими из актуализированного и прекращенного сосредоточения и ведущими к абсолютному обособлению, растворяется в своей постоянной первопричине. Поэтому такие формирующие факторы, противодействующие функции сознания, не служат причинами его сохранения. Вследствие этого сознание, функция которого завершена, прекращает свою деятельность вместе с формирующими факторами, ведущими к абсолютному обособлению 2. При его остановке Пуруша пребывает в своей собственной форме [и] поэтому называется чистым, абсолютно обособленным, освобожденным.
Первая глава «О сосредоточении» в трактате Патанджали о йоге, [носящем название] «Изложение санкхьи», закончена.

[Diotima]

Вивекананда

40. Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
Ум, упражняясь, привыкает проникать как в самое малое, так и в самое большое, а это успокаивает волны ума.

41(1). Йог, вритти которого сделались бессильными (контролируемыми), достигает концентрированностивоспринимающего («Я»), инструмента восприятия (ум) и воспринимаемого (внешних объектов), асам йог в то же время подобен кристаллу, [через который проходят лучи от цветных объектов].

Что дает постоянная медитация? Вспомним, как в предшествующих афоризмах Патанджали рассматривает различные ступени медитации, начиная с грубых объектов и переходя к более тонким, а затем и к еще более тонким.
В результате вырабатывается способность с одинаковой легкостью медитировать об объектах тонких и грубых.
Здесь речь о том, что йог видит три вещи: воспринимающего, воспринимаемое и орган восприятия, что соответствует Душе, внешним объектам и уму. Перед нами три объекта медитации: грубые объекты — тела, или материальные предметы; тонкие объекты — читта, или ум; и самые тонкие — пуруша, не пуруша сам по себе, а то, что ограничено ахамкарой. Путем упражнений йог обучается всем трем медитациям и во время медитаций способен исключать все посторонние мысли, ибо он отождествляет себя с объектом, на котором сосредоточивается. Йог становится подобен кристаллу: если кристалл расположить перед цветами, он почти сливается с ними. На фоне красного цветка кристалл выглядит красным, на фоне голубого — голубым.

42. Звук, смысл и исходящее из них знание, вместе взятые, [именуются] «вопрошающим» самадхи.
Здесь звук — это колебания и нервные импульсы, передающие их, а знание — ответная реакция. Все разновидности медитации, которые мы рассматривали до сих пор, Патанджали называет савитарка —вопрошающими, содержащими в себе вопрос. Затем он переходит ко все более высоким формам дхьяны. В тех из них, которые именуются вопрошающими, сохраняется дуализм субъекта и объекта, вытекающий из соединения слова, его смысла, а также знания. Сначала — внешние колебания, слово. Воспринятое и переданное мозгу, оно раскрывает свой смысл, после чего читта поднимает ответную волну — знание, однако по-настоящему знание состоит из соединения всех трех компонентов. Во всех разновидностях медитации, которые рассматривались до сих пор, объектом служило именно это соединение. Теперь мы перейдем к самадхи более высокого порядка.

43(1). Самадхи, именуемое «невопрошающее», [наступает], когда память очищена, а внимание сосредоточено только на смысле объекта, а не на его качествах.
Упражняясь в сосредоточении на трех компонентах, мы приходим к состоянию, где они перестают смешиваться.
Мы можем избавиться от них. Но прежде необходимо разобраться в том, что они собою представляют. Вспомним сравнение читты с озером, на поверхности которого слово, колебание, звук вызывают рябь. Внутри вас — спокойное озеро, но вот я произношу слово «корова». Как только оно достигает ваших ушей, по читте пробегает волна. Волна— это идея коровы, форма или смысл, как мы говорим. Корова, о которой вы имеете представление,— это на самом деле волна в читте, реакция на внутренние и внешние звуковые колебания. Волна стихает вместе со звуком, без слова она не может существовать. Вы, возможно, спросите, как же так, мы ничего не слышим, мы просто думаем о корове. Но вы сами производите звук, неслышно произнося в уме «корова», и вместе с этим поднимается волна.
Волны не может быть без звукового импульса, если импульс не поступает извне, он поступает изнутри, когда же затихает звук, затихает и волна. Что остается? Последствия реакции — знание. Три компонента так плотно соединены в нашем уме, что мы не в силах различить их. Раздается звук, вибрируют чувства, в ответ поднимается волна, и все так быстро, что за процессом невозможно уследить. Но если долго упражняться в такого рода медитации, то память, хранилище всех впечатлений, очищается и мы ясно видим последовательность событий. Это называется нирвитарка, сосредоточение без вопроса.

44. Этим же характеризуется медитация с различением и без различения, объекты которой весьма тонки.
Здесь снова рассматривается процесс, схожий с описанным ранее, но в предыдущих медитациях объекты были грубыми, в этой они весьма тонки.

45. Тонкие объекты заканчиваются на прадхане.
Грубыми объектами называются только элементы мироздания и все, что состоит из них. Тонкие объекты начинаются с танматр, тончайших частиц. Органы тела, ум*, эгоизм (личное начало), читта (причина всех проявлений), равновесие саттвы, раджаса и тамаса, именуемое прадхана — главное, пракрити — природа или авьякта — непроявленное,— все это входит в ряд тонких объектов. Не входит сюда только пуруша — душа.

46. Эти разновидности сосредоточения сохраняют в себе семя.
Они не уничтожают семена прошлых поступков, следовательно, не ведут к освобождению; о том, что они дают йогу, говорится в следующем афоризме.

47. Сосредоточение «без различения», достигая чистоты, укрепляет читту.

48. Знание, здесь содержащееся, называется «исполненным истины».
Смысл этого разъяснен в следующем афоризме.

49. Знание, полученное посредством свидетельств и умозаключений, касается обыденных вещей. Знание, полученное в вышеупомянутом самадхи, есть знание высшего порядка, ибо раскрывает то, что не раскрывается через свидетельства или умозаключения.

Знание обыденных вещей мы получаем либо через непосредственное восприятие, либо через умозаключения, основанные на непосредственных восприятиях, либо через свидетельства знающих людей. Под такими людьми йоги всегда подразумевают риши, провидцев, чьи мысли записаны в священных книгах — Ведах. Йоги считают единственным доказательством истинности Вед то, что они являются свидетельствами знающих людей, однако священные книги не могут привести человека к освобождению. Можно прочитать все Веды и ничего не достичь, но, осуществляя на практике это учение, человек восходит к тому состоянию, которое является осуществлением сказанного в священных книгах. К нему невозможно прийти ни логическим путем, ни восприятиями, ни умозаключениями, а свидетельства других тут бесполезны. Вот в чем смысл этого афоризма.
Осуществление — вот настоящая религия, все остальное лишь подготовка к нему: слушание лекций, чтение книг или рассуждения. Это подготовка, но не религия. Интеллектуальное приятие или неприятие — тоже не религия.
Основная идея йоги заключается в том, что, подобно тому как человек вступает в непосредственное соприкосновение с чувственными объектами, точно так же, лишь с большей степенью интенсивности, он может воспринять религию.
Религиозные истины, такие, как Бог или Душа, не могут быть восприняты органами чувств извне. Я не могу увидеть Бога глазами, не могу дотронуться до него рукой, известно также, что наша мыслительная деятельность ограничена нашими чувствами. Разум оставляет нас в неуверенности, рассуждать можно всю жизнь, а человечество рассуждает тысячелетиями, но так и не может с уверенностью ни принять, ни опровергнуть религиозные факты. Мы всегда берем за основу непосредственное восприятие и строим свои рассуждения на этой основе, из чего явствует, что мыслительная деятельность ограничена рамками наших восприятий. Из этих пределов она не может выйти. Значит, осуществление возможно только за рамками чувственных восприятий. Йоги же утверждают, что человек способен выйти за пределы непосредственных восприятий и разума. Человек наделен способностью и силой выхода за пределы собственного интеллекта, способностью, которой обладает все живое. Упражнения йоги пробуждают в нем эту способность, человек выходит за обычные рамки разума и непосредственно воспринимает то, что за пределами всякого разума.

50. Впечатление от такого рода самадхи противостоит всем другим впечатлениям.

Мы уже знаем, что сверхсознания можно достичь только сосредоточением, и знаем, что сосредоточению ума мешают впечатления, или следы прошлого, самскары. Вы все, конечно, отмечали, что стоит вам попытаться сосредоточиться, как ваши мысли начинают разбредаться. Вы стараетесь думать о Боге, но именно в это время дают о себе знать самскары. Они могут обычно сказываться меньше, но как раз тогда, когда вы хотите, чтобы они вам не мешали, они заполняют ваш ум. Почему так? Почему самскары сильнее ощущаются во время сосредоточения? Да потому, что вы стараетесь подавить их, они противодействуют с полной силой, сильнее обычного. Они бесчисленны, эти впечатления, следы прошлого, скрывающиеся где-то в глубине читты, готовые выпрыгнуть, как тигры! Их необходимо подавить, чтобы дать простор той единственной идее, которую мы желаем осмыслить, исключив другие. Вместо этого они все стремятся возникнуть одновременно, самыми разными способами не давая нам сосредоточиться. Тем и хороша эта разновидность самадхи, что лучше всего помогает подавить самскары; это сосредоточение оставляет столь глубокий отпечаток, что другие отпечатки перестают воздействовать на нас.

51. Сдержав воздействие даже этого [впечатления, подавляющего все другие], подчинив себе все, можно достичь самадхи «без семени».

Вы помните, что наша конечная цель — непосредственное восприятие самой Души. Мы не воспринимаем ее, поскольку она соединена с природой, с умом, с плотью. Невежда полагает, будто его тело и есть Душа. Книгочей полагает, что Душа — это его ум. Оба заблуждаются. Но почему же в наших восприятиях Душа соединена со всем этим? Волны читты, поднимаясь, закрывают от нас Душу, и мы воспринимаем лишь ее блики на волнах. Когда мы охвачены волной гнева, мы видим и Душу разгневанной. «Я в гневе»,— говорит человек. Погружаясь в волну любви, мы воспринимаем собственное отражение в ней и говорим, что мы любим. Если это волна слабости и Душа отражается на ней, мы говорим, что слабы. Но эти представления порождены впечатлениями, самскарами, скрывающими Душу,
Невозможно воспринять подлинную природу Души, пока гладь читты возмущена хоть единой волной; невозможно познать истину, пока не улягутся все волны. Вот почему Патанджали начинает с разъяснения того, что такое эти волны, затем рассказывает, как их лучше успокоить, как поднять волну столь могучую, что она смоет все остальное,
Когда останется одна волна, ее будет легче успокоить, и эта разновидность сосредоточения уже не будет сохранять в себе семя волнения. Не остается ничего, и Душа проявляется как Она есть, во всем своем величии. Только тогда мы видим, что Она — едина, что лишь Она — вечно простое во вселенной, что Она не может ни родиться, ни умереть: это бессмертная, неразрушимая, вечно живая суть сознания.

[Diotima]

Мишра

В афоризмах 30-31 описываются различные помехи, физические и психические расстройства. В афоризмах 32-39 дается описание различных методов самодисциплины, позволяющих (согласно времени, месту и личности) преодолеть помехи, психические и физические расстройства и сделать субстанцию разума спокойной, безмятежной, счастливой и уравновешенной, что даст возможность обрести высший контроль над природой. В афоризме 40 описана природа высшего контроля и господства.
40. параману-парама-махаттванто'сья ваши-кара
параману парама махаттванта – от мельчайшего атома до беспредельности
асья – его
ваши-кара – господство (простирается)
Господство йога простирается от мельчайшего атома до величайшей беспредельности (пракрита).
Практика самадхи позволяет йогу беспрепятственно господствовать надо всем – от наименьшего атома до невообразимой громадности.
Субстанция разума (читта), входя в тонкие вещи, достигает состояния господства, которое распространяется даже на мельчайшие частицы. Входя в грубые объекты, она достигает власти даже над громаднейшими величинами. Ее господство превосходит обе крайности – как мельчайшее, так и величайшее. Поэтому оно называется беспрепятственным и полным.
Когда субстанция разума достигает уровня полного господства, космические силы, действующие в индивидуальной читте, расширяют ее до Космической Читты; она достигает космического уравновешенного состояния и способности мысленной трансформации.
41. кшина-вриттер абхиджатасьева манер грахптри-грахана-грахьешу тат-стха-тад-аньджаната самапатти
кшина-вриттех – субстанции разума, в которой модификации (слабости) истощились
абхиджатасья – прозрачности
ива – словно
мане – кристалла
грахитри – воспринимающий, познающий
грахана – восприятие, средство познавания
грахьешу – в воспринимаемом, познаваемом объекте
тат-стха-тад-аньджаната – (вещество ума приобретает) способность мысленной трансформации, способность принять форму любого представленного объекта
самапатти – трансформация
Когда ум свободен от флуктуации, он становится прозрачным, как кристалл, и обретает способность мысленной трансформации, способность предстать в форме любого объекта, будь то познающий ("Я"), средство познавания (чувства) или познаваемые объекты (внешняя Вселенная, включая тело).
Прозрачный кристалл окрашивается в цвет объекта, размещенного позади него, – и светится этим светом. Точно так же субстанция разума отождествляется с любым объектом и предстает в форме этого объекта. Вступив в контакт с грахьей – познаваемым объектом, – например, с телом, субстанция разума отождествляется с ним и проецирует ощущение: "Я есть тело". Субстанция разума, соединившаяся со средствами познания (чувствами), отождествляется с ними и светится58 в форме чувств. Когда субстанция разума вступает в контакт с наслаждающимся "Я", она отождествляется с ним и проецирует ощущение: "Я наслаждаюсь". Аналогично, когда она вступает в контакт со свободным Пурушей, Ишварой, Пуруша-вишешей, Сагуна-брахманом, как объектом мысли, она отождествляется с Пурушей и сияет подобно кристаллу в природе свободного Пуруши, Ишвары, Сагуна-брахмана.
Способность мысленной трансформации включает в себя три процесса:
1. татстха – входить в объект и оставаться там;
2. таданджаната – пронизывать этот объект;
3. самапатти – мысленная трансформация, тождество с этим объектом.
В субстанции разума йога эти три процесса проходят одновременно. Такие процессы происходят во всех субстанциях разума, но в субстанции разума обычного человека они не проявляются в полную силу.
Субстанция разума непросветленного человека действует подобно частичкам топлива. Частички топлива входят в печь, затем они пронизывают ее и потом сияют в этой форме59. Субстанция разума просветленного человека действует подобно электричеству в лампочке накаливания: оно входит в нее, пронизывает ее и сияет, причем эти электрические процессы происходят одновременно.
Есть три типа объектов медитации:
1. грубые – тело и другие внешние материальные объекты;
2. тонкие – чувства;
3. тончайший – "Я".
Субстанция разума благодаря своей способности мысленной трансформации может отождествляться со всеми познаваемыми объектами, средствами познания (чувствами) и познающим (Пурушей, "Я").
Четыре класса мысленных трансформаций суть следующие: 1) савитарка, 2) нирвитарка, 3) савичара, 4) нирвичара. Далее следует описание савитарка-самапатти.

42. татра шабдартха-викальпаи санкирна савитарка самапатти
татра – здесь
шабдартха-викальпаи – различиями строения слова, значения и идеи
санкирна – совмещенная, сплетенная
савитарка самапатти – мысленная трансформация под названием савитарка
Мысленная трансформация, в которой синтаксическое и семантическое строение слова, значения и идеи является совместным, сплетенным, совмещенным, – называется савитарка. Савитарка-самапатти называется также савикальпа-самадхи.
Хотя слово, значение и идея отличаются друг от друга, они взаимосвязаны. "Корова" как слово, "корова" как объект и "корова" как идея, хотя и отличны друг от друга, в акте познания выступают как нераздельные. В результате углубленного анализа человек приходит к пониманию, что слова суть лишь символы объектов, что они отличны от объектов, что объекты и идеи отличаются. Они существуют на разных планах.
Произнесенные слова порождают вибрацию в океане акаши (эфира). Значения суть нервные токи, проводящие вибрации к чувству слуха. Интерпретация этих нервных токов в психологическом поле называется познанием, идеей. Таким образом, познание состоит из сочетания слова, значения и идеи.
Всем приходилось видеть перед собой объекты, название которых нам не было известно, и наоборот – многие объекты, которые мы можем назвать, нам не видны. Аналогично, если у нас есть какой-то объект и его наименование, нам нужна третья вещь – его свойство, идея.
Когда субстанция разума освобождается от воспоминания словесных обозначений и сознание избавляется от выбора, связанного с умозаключением или вербальным знанием, объект являет себя уму в своей собственной природе, не смешанной со словом. Эта мысленная трансформация называется нирвитарка:
43. смрити-паришуддхау сва-рупа-шуньевартха-матра-нирбхаса нирвитарка
смрити – память, воспоминание
паришуддхау – в очищении
сва-рупа – своей формы
шунья – лишенное
ива – словно
артха – объект
митра – только
нирбхаса – сияющий
нирвитарка – нирвитарка-самапатти, недискурсивная мысленная трансформация
Мысленная трансформация "без умозаключения" – такая, в которой субстанция разума, лишенная материальной природы, сияет так, как если бы она была единственным объектом медитации, Пуруша-вишешей, Ишварой, "Я".
Способность видеть истинную природу грубых объектов Вселенной непосредственно, неискаженно, без помощи слов и понятий, еще называется нирвикальпа-самадхи.
Человеческий ум переполнен материальными идеями. Вследствие этого он слаб. Когда благодаря практике медитации внимание очищается, бессознательная часть читты становится чистой. Сознательный ум (который можно назвать светом подсознательного электричества) становится свободным от материальных характеристик и начинает сиять так, как если бы он был единственным объектом медитации, Пурушей, "Я".
Ум и память обычного человека используют слова, значения и идеи только совместно; их отдельное понимание невозможно. Благодаря практике медитации эти три вещи не смешиваются. Читта подобна озеру. Вибрация слова подобна волнам на его поверхности. Когда произносится слово (например, "корова"), его вибрации входят через уши и вызывают в мозгу нервный ток, который представляет собой смысл слова. В результате действия и противодействия нервов, этот нервный ток и субстанция разума порождают идею "коровы". Слову сопутствует вибрация, которая не может существовать без слова; конечный результат действия и противодействия нервов – понятие "корова", В уме человека эти три вещи так тесно связаны, что разделить их невозможно. Когда поступает слово, чувства вибрируют и порождают импульс. Они следуют непосредственно друг за другом, и кажется, что между ними нет никакого различия. Когда мысленная трансформация "нирвитарка" практикуется в течение длительного времени, то память, являющаяся хранилищем всех впечатлений, очищается и человек обретает способность ясно различать каждую из этих трех вещей в отдельности. Это называется нирвитарка-самапатти.
объясняются мысленные трансформации савичара и нирвичара.
44. этаяива савичара нирвичара ча сукшма-вишая вьякхьята
этая – (посредством) этого процесса
эва – также
савичара – медитационная
ча – и
нирвичара – сверхмедитационная (мысленные трансформации)
сукшма-вишая – касающаяся тонких элементов
вьякхьята – объяснена
Посредством этого процесса также объясняются медитационные и сверхмедитационные трансформации, относящиеся к тонким элементам.
Мысленная трансформация в тонкие элементы называется савичара-самадхи (медитацией). Сознание в ней кажется ограниченным временем, пространством и личностью. Мысленная трансформация в тонкие элементы, не ограниченная временем, пространством, причиной и следствием, называется нирвичара-самадхи (сверхмедитационным самадхи). Савитарка имеет дело с грубыми объектами, а нирвитарка – с тонкими.
Простирается ли область мысленных трансформаций, относящихся к объективным видимостям, только до сферы тонких элементов? Нет.
Сфера мысленных трансформаций простирается до ноумена, потому что все тонкие элементы исходят из ноумена, пракрити.
45. сукшма-вишаятвам чалинга-парьявасанам
сукшма вишаятвам – сфера тонких элементов
ча алинга-парьявасанам – (заканчивается) вместе с пракрити
Мысленная трансформация, связанная с тонкими элементами, достигает ноумена, потому что все тонкие элементы исходят из пракрити, ноумена.
Твердые, жидкие и газообразные субстанции разделяются на атомы. Атомы делятся на электроны, протоны и нейтроны, которые находят свое завершение в танматрах. Танматры разделяются на субстанцию разума: манас, аханкару и буддхи. В основе субстанции разума лежит алинга, пракрити. Т. о. полностью охватываются четыре класса:
1. грубые объекты, видимая, воспринимаемая Вселенная;
2. тонкие объекты, танматры и органы чувств;
3. субстанция разума;
4. ноумен, неделимая пракрити.
По мере продвижения мы переходим ко все более тонким вещам. Хотя Пуруша, Чистое Сознание, – самый тонкий, он не является непосредственным предметом санпраджнята-самадхи. С ним имеет дело асанпраджнята-самадхи. Пракрити, Верховная Природа, является финальной точкой в серии групп, растворяющихся одна в другой. Тот, кто посредством концентрации в самадхи овладел вышеупомянутыми четырьмя стадиями мысленной трансформации, обретает власть над пракрити, Верховной Природой. Описанные здесь четыре стадии включают два других вида санпраджнята-самадхи – сананду и сасмиту, которые имеют отношение к той же группе объектов и элементов.
Четыре стадии космических сил (гун) суть следующие:
1. вишеша – конкретное, детализированное: пять физических элементов, пять сенсорных органов, пять моторных органов и ум – всего шестнадцать;
2. авишеша – неконкретное, недетализированное: пять танматр и аханкара – всего шесть;
3. лингаматра – только обозначенное (то, над чем имеется только первоначальная энергия – буддхи);
4. алинга – лишенное признаков и характеристик – изначальная пракрити.
Целью деятельности четырех состояний мысленной трансформации является объективный транс.
46. та эва сабиджа самадхи
та – эти (четыре состояния мысленной трансформации)
эва – только
сабиджа – с семенем
самадхи – транс, самадхи
Они суть лишь транс "с семенем".
Самадхи, которое является результатом медитации на объект (грубый или тонкий), не дает освобождения от циклов рождений-смертей. Оно называется самапатти ("равновесием ума") и является видом санпраджнята-самадхи.
Эти четыре состояния мысленной трансформации называются "самадхи с семенем", потому что во всех этих типах самадхи дурные тенденции разрушаются не полностью. Они остаются в форме семян в бессознательном или подсознательном состоянии субстанции разума. Этот тип самадхи не уничтожает семена прошлых карм, а лишь задерживает их рост. В соответствии с временем, местом, причинами и следствиями семена могут прорасти вновь, если медитирующий не будет придерживаться строгой самодисциплины.
Известно, что на заре знания все проблемы и страдания кажутся устраненными, но при каждом удобном случае проблемы появляются снова и страдание возвращается.
Трава и листья пропадают, когда выпадает снег, но, когда приходит весна, они показываются снова. Точно так же во время медитации все прошлые кармы пропадают, но в благоприятной для них ситуации они появляются снова.
Каково духовное значение этих мысленных трансформаций, особенно нирвичара-самадхи (сверхмедитационного самадхи)?
47. нирвичара-вайшарадье'дхьятма-прасада
нирвичара – сверхмедитационное состояние
вайшарадье – в невозмутимом, чистом потоке сознания
адхьятма – субъективное, духовное
прасада – проявление света, милости
Когда имеет место невозмутимый и чистый поток сознания сверхрефлексивного состояния, проявляется трансцендентный свет Пуруши, "Я".
Невозмутимый и чистый поток сознания преодолевает активную энергию раджаса и инертную силу тамаса, которые увлекают человека на более низкий уровень существования. Когда посредством самадхи устанавливается этот невозмутимый и чистый поток внимания, йог непосредственно объединяется со светом "Я". Он приобретает ясное интуитивное знание объектов, видит их такими, каковы они есть, безотносительно ко всем последовательностям60 и изменениям. Достигнув стадии единения со светом Всевышнего, Пуруши, он больше не подвластен карме, судьбе. Йог находит в медитации высшее убежище и смотрит на всех собратьев-существ с огромной любовью и сочувствием.
Это – путь Солнца. Здесь "я" непосредственно объединяется с "Я". До этой стадии "я" получало свет Пуруши опосредствованно, через читту. Такое опосредствованное отражение света "Я" называется путем Луны, потому что лунный свет – лишь отражение Солнца Луной.
Праджня прасадам арухья
Ашочьян шочато джанан
Бхумистхан ива шайластха
Сарван праджньо анупашьяти.
"Обретя высшее убежище в мудрости,
человек освобождается от всех печалей и страдания
и приобретает способность видеть причины страданий других людей,
подобно тому как стоящий на вершине горы видит всех, находящихся у подножия".
Те, кто не достиг этой вершины, не видят причин своих страданий или страданий других людей. На очистившего свое сознание по божественной милости проливается духовное блаженство.

В каком смысле интуитивное знание в самадхи отличается от психологического, физического и метафизического знания преуспевающих академических институтов?
48. ритам-бхара татра праджня
татра – там (в самадхи)
праджня – интуитивное знание
ритам – непосредственную истину
бхара – несущая (в себе)
Интуитивное знание, обретенное при этом (в нирвичара-самадхи), несет в себе непосредственную истину.
В состоянии самадхи интуитивное знание является непосредственным и приносит Истину; поэтому оно идентично с непосредственной Истиной. В этом отношении оно является способностью сущностного познания.
Интуитивное знание, возникшее у тех, чья субстанция разума сконцентрирована в состоянии самадхи, называется ритамбхарой – "несущим Истину", "идентичным с Истиной", "самой Истиной". Данный термин уже характеризует его значение: это не символическое воспроизведение Истины, а сама Истина, в которой нет и следа ложного понимания.
Вьяса считает, что для обретения наивысшего состояния "Я" это интуитивное знание должно быть подкреплено посредством следующих трех методов:
Агамена ануманена
Дхьяна-абхьяса-расена ча
Тридха пракалпан праджням
Лабхате йогам уттамам.
1. агамена – посредством словесного свидетельства книг мудрости и высказываний опытных наставников;
2. ануманена – индуктивного и дедуктивного умозаключений;
3. дхьяна-абхьяса-расена ча – посредством практики концентрации, созерцания и медитации62.
Обретение знания в виде словесного свидетельства подразумевает слушание Вед и Упанишад. Умозаключение осуществляется с помощью логики. Созерцание есть ревностная практика постоянного вслушивания в наду, звуковой поток.

объясняется различие между интуитивным знанием и академической ученостью.
49. шрутанумана-праджнябхьям анья-вишая вишешартхатват
шрута – услышанное, вербальное
анумана – выведенное
праджнябхьям – от познанного
анья-вишая – существенно отличное (интуитивное знание)
вишешартхатват – из-за специфики направленности (является самой Истиной)
Интуитивное знание, полученное к самадхи, существенно отличается от знания, полученного путем слушания лекций, чтения книг, индуктивного и дедуктивного выводов.
Оно не является символическим знанием; оно есть непосредственное знание. Другим видам знания мы учимся посредством символических слов в процессе слушания, чтения и умозаключения. Но интуитивное знание приходит непосредственно. Поэтому его предмет – совершенно иной.
Вербальное знание получают от других; оно содержит чужой опыт. Аналогично, выведенное знание получается умозаключением, а не прямым восприятием. Заметив дым, человек делает вывод о наличии огня, хотя непосредственно и не видел его. Взирая на громадную Вселенную, делают вывод о творческой силе, и благодаря вербальному знанию понимают, что за этой феноменальной Вселенной должна стоять тонкая творческая сила. Но в вербальном и выведенном знании нет прямого видения Реальности; всеобъемлющее постижение находится за пределами восприятия чувств, от которых зависит вербальное и выведенное знание.
Человек может выйти за пределы восприятия эмпирических чувств, а также за пределы своей способности рассуждать. Внутри нас есть потенциальная способность превзойти свои эмпирические чувства. Благодаря практике концентрации эта способность проявляется в форме интуитивного знания, которое трансцендирует весь эмпирический опыт чувств, всё вербальное и выведенное знание. Йог в этом состоянии начинает воспринимать всё непосредственно – таким, каково оно есть. Вследствие этого интуитивное знание отличается как от вербального знания, содержащегося в писаниях и учениях, так и от логического знания.
Когда йог в самадхи обрел интуитивное знание, оно посредством цепной реакции увеличивается в каждой области и превосходит все другие впечатления, тенденции и привычки.
50. тадж-джа санскаро'нья-санскара-пратибандхи
тат джа – рожденные из того (самадхи)
санскара – впечатление, тенденция, привычка, опыт
анья санскара пратибандхи – подавляют все другие впечатления, опыты и привычки
Переживания, полученные в нирвичара-самадхи, подавляют отпечатки всех других переживаний.
Опыт, порожденный высшим состоянием (самадхи), благодаря интуитивному знанию преобразует личность. Устраняются все старые привычки, опыты и впечатления, ведущие к более низким состояниям. Впечатления, полученные в самадхи, преграждают путь всем другим впечатлениям.
Когда человек пытается поднять сознание от низшей жизни к высшей, ему препятствуют санскары: старая личность и черты характера, прежние накопления. Каждый начинающий знает, что во время медитации его ум начинает отвлекаться; он медитирует ради достижения высшей жизни, и как раз в это время появляются санскары, сложившиеся наклонности. В другое время они не так активны, но когда начинающий медитирует – они тут как тут: пытаются изо всех сил проникнуть в ум и сорвать практику.
Какова психологическая интерпретация такого явления? Почему эти тенденции не столь агрессивны в другое время? Это обусловлено механизмом подавления и сдерживания. Во время медитации человек концентрирует свое внимание на Ом или на чем-то еще. Многие идеи были бессознательно сдержаны или сознательно подавлены. Эти сдержанные и подавленные идеи будут противодействовать практике изо всех сил. В другое время нет действия, поэтому нет и противодействия. Каждое действие вызывает равное и противоположно направленное противодействие. Это вечный закон природы. В бессознательной части читты накопилось бесконечное множество впечатлений, и они подобны льву, готовому к нападению. Их следует проанализировать, оценить и сублимировать.
Согласно закону ассоциации, когда в сознательную часть читты входит одна идея, она в это время подавляет все другие идеи. Механизм, посредством которого ум хронологически представляет идеи, называется регулятивным механизмом.
При психических расстройствах, когда этот механизм не действует как следует, в сознательную часть читты одновременно приходят несколько конфликтующих идей. Это порождает "расщепление личности". Состояние личности зависит от работы регулятивного механизма. У нормальной личности противоположные идеи, борющиеся за право войти первыми, строятся хронологически в виде упорядоченной последовательности.
На пути к высшей жизни (к сверхнормальной личности) все эти идеи следует анализировать и сублимировать, чтобы развить более высокую личность. Эти идеи и санскары препятствуют достижению самадхи. Их нелегко подчинить.
Однако когда достигается когнитивный транс самадхи, эти идеи, санскары и привычки исчезают, как исчезает ночь перед восходом Солнца. Каждый более высокий опыт и существование редуцирует более низкий опыт и существование до незначительного и несущественного состояния. Старые идеи, привычки и санскары, находящиеся в подавленном состоянии, выводят ум из равновесия, так как они все еще имеют значение для ума. Подавляя санскары, начинающие думают, что они исключают их. Пока будет ощущение, что их нет, их подавление будет неэффективным. С другой стороны, неестественное подавление такого рода вызовет невротический и психотический срыв и приведет к физическим и психическим расстройствам.
Когда посредством самадхи проявляется свет "Я", он являет несравненную красоту, бытие, сознание, реальность, мир и блаженство. Все другие идеи теряют свое значение перед Высшим Светом. Они исчезают навсегда. Посредством регулярной практики самадхи интуитивное знание проявляется в виде цепной реакции. Йогу становится известной тайна его существования и тайна окружающей его Вселенной. Низшие идеи и впечатления исчезают точно так же, как правильное лечение устраняет лихорадочное состояние.
Санскары, возникающие во время самадхи (когнитивного транса), так сильны, что никакая другая идея или впечатление не могут устоять перед ними. Если есть какие-либо противоположные идеи и впечатления, они будут оставаться под полным контролем впечатлений, вынесенных из самадхи. Исполненное блаженства познание Пуруши, Брахмана, не позволяет укорениться в уме другим идеям и впечатлениям. Субстанция разума прекращает думать о них, трансформироваться в них. В таком состоянии она занята одним Пурушей, так как впечатление от Пуруши – наивысшее. Величайшее преимущество этого самадхи состоит в том, что субстанция разума освобождается от всех колебаний и становится такой чистой, прозрачной и ясной, что отражает Пурушу, Высшую Реальность, в ее запредельной сущности.
Благодаря санпраджнята-самадхи читта медитирующего соединяется с Брахманом, Пурушей, но прошлые кармы разрушаются не полностью. Они присутствуют в виде семени. Поэтому сохраняется возможность пасть обратно в мир страдания. Благодаря соединению с Брахманом и дальнейшей практике приходит абсолютное отождествление с Пурушей, после чего человек уже никогда не упадет.
51. тасьяпи ниродхе сарва-ниродхан нирбиджа самадхи
ниродхе – (с) устранением
апи – даже
тасья – этого
сарва-ниродхат – из-за устранения всех (тенденций)
самадхи – когнитивный транс
нирбиджа – (становится) "без семени"
Когда все низшие тенденции в субстанции разума разрушены, санпраджнята-самадхи (соединение индивидуального сознания с Высшим Сознанием) трансформируется в самадхи "без семени" (асанпраджнята-самадхи, отождествление индивидуального сознания с Высшим Сознанием).
Когда читта принимает образ Брахмана, все другие изменения подавляются, но для окончательного освобождения эта модификация также должна быть трансформирована в Брахман. Не должно оставаться никакой двойственности. Когда все модификации субстанции разума прекратились, индивидуальная субстанция разума возвращается к космической субстанции разума и Пуруша ("Я") сияет в своей собственной форме.
Субстанция разума, достигшая своей цели и освободившаяся от всех материальных изменений, приводит человеческое сознание к абсолютной свободе и перестает действовать как материальная суть. Когда субстанция разума прекращает видоизменяться в низшую природу, Пуруша, Брахман, остается в своем истинном "Я", которое есть не что иное, как Чистое Сознание, Абсолютное и Вечное Бытие, Вечная Реальность. В этом состоянии йога называют дживанмуктой – Пурушей, Брахманом, в человеческой форме.
* * *
ити пратхама пада
Так заканчивается первая глава "Йога-сутр" Патанджали о концентрации, созерцании, медитации и самадхи.

[Diotima]

Десикачара

1-40
paramanuparamamahattvanto 'sya vasikarah
Каковы последствия развития этого состояния йоги?
Когда человек достигает этого состояния, ничто не ускользает от постижения. Разум может отследить и помочь понять простое и сложное, безграничное и бесконечно малое, осознаваемое и неосознаваемое.
1-41
Механизмы такого постижения обьясняются ниже.
ksinavrtterabhijatasyeva
manergrahitrgrahanagrahyesu
tatsthatadanjanata samapattih
Когда разум свободен от возмущений, появляется возможность вовлечения всех ментальных процессов в исследование объекта. Оставаясь в таком состоянии, вы становитесь полностью погруженным в объект. Тогда разум, подобно отшлифованном алмазу, отражает только свойства объекта и ничего более.
Вначале все ментальные проявления, кроме сна, вовлекаются в постижение объекта. Но, постепенно, остаются только необходимые для правильного и безупречного постижения.
1-42
tatra sabdarthajnana vikalpaih sankirna savitarka samapattih
Это происходит не спонтанно, а постепенно.
Вначале, из-за влияния прошлого опыта и старых идей наше понимание объекта искажено. Все услышанное, увиденное, прочитанное или прочувствованное вмешивается в наше восприятие.
Некоторые из этих воздействий могут быть несущественными. Другие, наоборот, могут сильно искажать объект и мешать постижению.
1-43
smrtiparisuddhau svarupasunyevarthamatranirbhasa nirvitarka
Когда направление разума на объект будет длительным, идеи и воспоминания прошлого постепенно отступят. Разум становится кристально чистым и неотделимым от объекта. В этот момент нет ощущения себя. Остается только чистое восприятие.
1-44
etayaiva savicara nirvicara ca suksmavisaya vyakhyata
Этот феномен не имеет четких границ.
Процесс возможен с любым типом объектов, на любом уровне восприятия, независимо от глубины проникновения и широты охвата.
1-45
suksmavisayatvam calingaparyavasanam
За исключением того, что разум не может постичь сам источник восприятия внутри нас самих, остальные объекты (даже неограниченные) постигаемы.
1-46
ta eva sabijah samadhih
Может ли разум достичь состояния йоги без исследования объекта? Нет.
Все эти процессы направления разума вовлекают объект исследования.
Они также включают подготовку, постепенный прогресс и непрерывный интерес. Без подготовки не может быть основы. Без постепенного прогресса человеческая система может неадекватно отреагировать и взбунтоваться. При отсутствии интереса возникают возмущения.
1-47
nirvicaravaisaradye 'dhyatmaprasadah
Что происходит, когда человек овладевает способностью направлять разум?
Тогда личность начинает правильно познавать себя.
Обладая способностью правильно постигать объекты, мы начинаем понимать свою собственную суть.
1-48
rtambhara tatra prajna
Тогда то, что он видит и разделяет с другими, свободно от ошибок.
1-49
srutanumanaprajnabhyamanyavisa ya visesarthatvat
Его знание больше не основывается на воспоминаниях или умозаключениях. Оно спонтанное, непосредственное и, как по уровню, так и по интенсивности, значительно превышает обычное.
При таких обстоятельствах наш разум отражает объект нашего интереса просто, без искажений, как чистое и совершенное зеркало.
1-50
tajjah samskaro 'nyasamskarapratibandhi
По мере того как новообретенное свойство разума постепенно укрепляется, оно начнет преобладать над всеми другими ментальными тенденциями, основанными на превратном понимании.
1-51
tasyapi nirodhe sarvanirodhannirbijah samadhih
В конце концов
Разум достигнет состояния, в котором у него не будет никаких впечатлений. Он открыт, чист и прозрачен.
Такое постижение приходит само. Его приход неизбежен и ничто не может его остановить. Это высочайшее состояние йоги, но его нельзя описать словами. Только достигшие этого состояния могут постичь его природу.

Сэра Ганганатха Джха

40 (1) Его господство простирается от крошечных атомов до самых больших величин.
41(1) Функции становятся истощёнными, когда ум приводится к обращению к Познающему или Инструменту Познания или к Объекту Познания, он уменьшается до такого состояния "соединения", в котором он принимает форму того, к чему он приложен; подобно чистому кристаллу.
42 (1) Среди этих "соединений" то "Соединение" (Самапатти), которое является перемешанным с "фантазиями" (запутанными представлениями), относящимися к Слову, обозначенному объекту и Познанию (Идее) - это называется "Колебанием" (Нерешительностью) (Савитарка).
43(1) Когда при исчезновении памяти "соединение" становится словно лишённым своего собственного характера и предстаёт в форме одной вещи, это называется "Непоколебимостью".
44 (1) То же касается "осмотрительности" и "неосмотрительности", ("соединений") также, которые относятся к тонким объектам, уже описанным.
45(1) Масштаб "тонкости" достигает высшей точки в "нерастворимом".
46 (1) Все эти составляют "имеющую семя" Связь.
47(1) После чистоты "неосмотрительности" (необдуманности) (Связи) следует ясность (чистота) духовного Сознания.
48 (1) В этом отношении Сознание является "носителем истины" (Ритамбхара).
49(1) (Такое же Сознание) имеет для своего объекта нечто отличное от Устного познания и познания от Вывода; поскольку это относится к частностям.
50 (1) Впечатление, вызванное этим Сознанием, разрушает другие впечатления.
51(1) Когда оно также становится подавленным, всё становится подавленным; отсюда следует "Не имеющая семени Связь".

Загуменного

40. Его сила простирается от самого малого до величайшего.
Медитация в амплитуде от мельчайшего (атом) до предельно огромного (вселенная) имеет результатом обретение способности в совершенстве концентрироваться на любом объекте. Это означает, что ум достиг совершенства и не нуждается в дальнейшей практике по его очищению (парикарма).
41. Когда функции [читты] ослаблены, [она], уподобляясь прозрачной драгоценности, [достигает способности] самапатти, т.е., совершенного постижения того, что относится к познающему, познанию и познаваемому.
Здесь говорится о природе ума, достигшего устойчивости (стхити), и его объектах. Ему свойственно состояние сосредоточенности, концентрации (самапатти), виды которой описываются ниже. В познаваемое входят пракрити и ее производные (см. I, 45; II, 19). Как прозрачный кристалл принимает цвет фона, так и очищенный ум без искажений воспринимает вещи.
42. При этом [самапатти, в котором] смешаны представления о слове, его объекте и идее объекта, есть савитарка-самапатти.
Так, слово "корова" имеет своим объектом известное существо. Идея – представление (понятие) об этом существе в нашем уме. Термин "са-ви-тарка" означает "мышление-с-помощью-слов", т.е., вербальное, дискурсивное мышление (ср. I, 17).
43. Нирвитарка-[самапатти – то самапатти, в котором] при полном очищении памяти, [читта], как бы лишенная своей собственной природы, освещает лишь объект.
Нирвитарка-самапатти – невербальная, наддискурсивная сосредоточенность на "грубых объектах"; при этом из памяти устранены знания, приобретенные с помощью вывода и авторитетного свидетельства (I, 7). Это высший вид знания об этих объектах, прямое восприятие их природы (ср. III, 3).
44. Этим описаны также савичара-[самапатти] и нирвичара-[самапатти], имеющие объектами тонкие вещи.
Савичара-самапатти – концентрация на "тонких вещах" (сукшма-вишая) с помощью вербального мышления, оно ограничено пространством, временем и причинностью. Нирвичара- самапатти – наддискурсивная сосредоточенность на тонких объектах (ср. I, 17).
45. Сфера "тонкого" завершается в непроявленном.
Пять "грубых элементов": "земля", "вода", "огонь", "воздух", "пространство" (акаша) имеют своими потенциями тонкие элементы, или танматры, называемые соответственно "запах", "вкус", "свет", "прикосновение" (спарша), "звук". Тоньше танматр – ахамкара ("эго"), еще более тонок махат, или буддхи ("интеллект", "разум"). А наиболее тонка пракрити, или прадхана ("праматерия"), называемая непроявленной (алинга). Можно сказать, что наиболее тонок пуруша, но его тонкость иного рода. Согласно санкхье реалии мира делятся на четыре группы:
1. Пуруша не произведен (т.е., не порожден чем-либо и не имеет начала) и не производит.
2. Пракрити не произведена и производит.
3. Махат (буддхи), ахамкара и танматры произведены и производят.
4. Манас, индрии, махабхуты ("грубые элементы") произведены, но не производят. (См. также II, 19).
46. Они – всего лишь самадхи-с-семенем.
Четыре вида самапатти (I, 41-44) имеют своим объектом ("семенем") "внешние вещи" (бахир-васту), к которым относится пракрити и все ее проявления. Савитарка и нирвитарка имеют объектом "грубое" (стхула), а савичара и нирвичара – "тонкое" (сукшма) (см. I, 45).
47. При совершенстве нирвичара-[самапатти] очищение внутреннего атмана (адхьятма-прасада).
При устранении "загрязнений" (мала) психики деятельность буддхи становится свободной от влияний тамаса и раджаса. Это означает совершенство йогина в нирвичара-самапатти, а также достижение "ясного света знания" (спхута-праджня-алока). Благодаря последнему возможно мгновенное и адекватное постижение вещей во всех их аспектах (ср. I, 33).
48. В этом [состоянии возникает] знание-исполненное-истины.
Знание, или мудрость, исполненная истины (рита), лишена всяких следов заблуждения (випарьяя – см. I, . Эта мудрость, или "высшая йога", реализуется благодаря изучению священных текстов, размышлению и практике медитации (агама-анумана-дхьяна). Не может быть лучшего знания объекта, чем то, которое достигнуто в нирвичара-самадхи.
49. Его объект отличен от объекта словесного и выводного знания, ибо относится к особенному.
С помощью слов и умозаключений нельзя достичь знания особенного (вишеша) или индивидуального, ибо те и другие способны передать лишь общее. Точно также обычные средства познания (лока-пратьякша) бессильны относительно вещей тонких, скрытых и находящихся на огромном расстоянии. Эти ограничения преодолеваются благодаря необычным способностям, возникающим при достижении самадхи.
50. Самскары, возникающие от него, препятствуют проявлению других самскар.
От него" – т.е., от нирвичара-самапатти, или знания, исполненного истины (I, 4. Самскары, относящиеся к самскарам мудрости (праджня), возникающей в нирвичара-самадхи, препятствуют проявлению самскар мирского уровня (вьюттхана), на котором психика функционирует обычным способом. Самскары мудрости растут (благодаря практике самадхи), вытесняя мирские самскары.
51. При устранении даже этих [самскар], вследствие устранения их всех, возникает самадхи-без-семени.
Самскары мудрости, или высшего знания, возникают в сампраджнята-самадхи (в самадхи, направленном на определенный объект, т.е., имеющем нечто своей "опорой"). Но любой объект, как бы ни был он тонок, есть модификация пракрити. При полном устранении (ниродха) психической деятельности (читта-вритти), возникает безобъектное самадхи (асампраджнята), и пуруша пребывает в своей истинной природе (I, 3), он "чист и свободен". Но эти эпитеты являются характеристикой пуруши с относительной, самсарической точки зрения, в действительности пуруша всегда есть пуруша, он не имеет отношения ни к связанности, ни к освобождению. Слова не способны выразить это состояние, оно неописуемо.

Свенссона

40 (1) Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
41 (1) Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
42 (1) Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.
43 (1) Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.
44 (1) Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвичара), имеющая своим объектом тонкое.
45 (1) Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.
46 (1) Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
47 (1) После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).
48 (1) В этом состоит дар высшей мудрости (праджни).
49 (1) Праджня (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.
50 (1) Это ментальное впечатление (санскара) стоит на пути других впечатлений.
51 (1) Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.

Фалькова

40 (1) Это даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в бесконечность.
41 (1) Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.
42 (1) Аргументированные условия созерцания возникают при смешении слов, их значения и вытекающих знаний.
43 (1) Неаргументированные условия возникают, когда память свободна от слов, заключений и вмещает только значения.
44 (1) Этими условиями, обдумыванием, и объясняется способ обращения к более тонким предметам.
45 (1) Более тонкие материи исчезают в сути.
46 (1) Так получают созерцание-размышление.
47 (1) Когда установлена чистота сознания без размышления, последует внутреннее содержание.
48 (1) Разум становится носителем истины.
49 (1) Его субъекты различны по внутренней сути и выводам, в зависимости от особенностей.
50 (1) Эти впечатления закрывают путь для других впечатлений.
51 (1) И подавление даже их при подавлении всего остального приводит к медитации без предмета созерцания [абсолютному Самадхи].

[Diotima]

Свами Сатьянанда Сарасвати

Сутра40
Так йог достигает владычества над всеми объектами медитации, которые простираются от мельчайшего атома до бесконечно большого.

Может быть задан вопрос, а именно: способны ли практики, описанные в предыдущих сутрах, стать началом самадхи. Ответом будет — нет. Невозможно достичь самадхи с помощью этих практик, но каждый определенно может получить психическую и духовную силу, необходимую для более тонких стадий, [ведущих к] самадхи. Это подобно тому, как сдается второй экзамен на более высокий уровень квалификации для поступления в колледж. И так, с помощью практик различных садхан, о которых идет речь, последователь получает владычество как над мельчайшим атомом, так и над величайшей бесконечностью. Он становится господином как тончайших, так и величайших сил. Эти садханы даруют ему силу всемогущества. Описанные практики очень необходимы для того, чтобы двигаться вперед в направлении чистого восприятия тонких состояний самадхи. Точно так, как ученый переходит на более тонкую концепцию материи и энергии, йог становится способным практиковать концентрацию даже на тонкой мысли, а также бесконечности.
Всегда находятся люди, которые не в состоянии уловить тонкое значение вещей. Это происходит потому, что у них нет власти над своим умом. Практики концентрации, которые приводятся выше, могут сделать сознание очень утонченным. Ум может обращаться внутрь по вашей воле. Это справедливо в равной мере как в случае решения проблем математики или науки вообще, так и медитации.
С тренировкой можно заставить ум концентрироваться надлежащим образом. Первая психическая сила в йоге — это достижение такого владычества. Тогда ум может быть фиксирован на любом объекте, грубом или тонком.
Можно привести интересный пример. Когда Свами Вивекананда был в США, он обычно каждый день брал в библиотеке несколько книг и на следующий день возвращал их. Библиотекарь удивлялся, как можно прочитать так много книг за один день. Однажды он захотел проверить свами, но к своему удивлению удостоверился, что тот помнит каждое слово и каждую строчку, которую прочитал. Вот так йог имеет контроль над мельчайшим и величайшим.
Человек может входить в самадхи, только когда он в состоянии [непосредственно] воспринимать даже идеи и мысли. Это требуется потому, что в более тонких состояниях самадхи необходимо добиваться осознавания в динамике и держаться за него. Есть состояния самадхи, в которых последователь не имеет ничего, кроме усилия по контролю, которое он предпринимает в данный момент. Это усилие должно быть взято как идея, и затем оно должно быть отброшено. Это очень трудно понять. В этом состоянии вы имеете возможность уничтожить все другие помышления, кроме намерения светимости. Это вы можете делать, если имеете власть над четырьмя процессами, которые не являются процессами сознательного мышления.
В более тонких состояниях самадхи вы получаете господство над именем, формой и объектом, который обозначен именем. Например, есть название — корова, форма, [по которой мы судим, что это] корова, и корова как [реальный] объект. Нужно знать их отличие. Это невозможно без тренировки, потому что обычно по привычке мы склонны смешивать вместе эти три вещи в нашем понимании. Йог, который управляет своим умом, может понимать эти факторы раздельно. До тех пор, пока это не достигнуто, невозможно продвигаться в медитации. Вы должны быть в состоянии практиковать медитацию на объекте без вмешательства слова и формы.

Сутра41
Самапати — это состояние полной поглощенности ума , который свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких, как) познающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится.

Слово «самапати» означает полное поглощение, подобно тому, как океан полностью поглощает всю воду устремленных в него рек. Это состояние ума достигается с помощью различных практик: таких, как пранаяма, смирение, садхана и т. д. В общем плане это результат, непосредственно предшествующий практике самадхи. Пока самапати не достигнуто, невозможно вести разговор о более высоких практиках. То, что имеется в виду под более высокой или низкой практикой, зависит от индивидуальных способностей. Например, человек с более высоким сознанием не нуждается в джапе или киртане. Он может просто закрыть глаза и войти в глубокое ментальное состояние. Для тех же людей, чей ум может быть полон мыслей, это состояние может считаться слишком высоким. Вместо того чтобы называть садхану высокой и низкой, можно использовать определения простая и более трудная.
Невозможно войти в состояние медитации до тех пор, пока ум не очищен. Если ум чист, состояние медитации может прийти так же просто, как к обычному человеку приходит сон. Для этого врит- ти должны быть ослаблены. Это [ослабленное состояние вритти] подобно сну в поезде. В этом состоянии нет полного осознания, такого, как в бодрствующем состоянии, хотя вы и осознаете, что люди входят и выходят, поезд останавливается и т. п. Это называется ослабленным осознанием. Оно может быть достигнуто посредством множества техник приведения ума к устойчивости, о которых шла речь в предыдущих сутрах.
Когда и отрывочное сознание также сходит на нет, ум становится таким же прозрачным и чистым, как кристалл. Он может быть применен к любому объекту. Это самапати.
Кусок белого мела, размещенный на листе цветной бумаги, не принимает цвет этой бумаги, но если вы положите здесь кристалл, будет казаться, что он внутри того же цвета, что и бумага. Это происходит потому, что кристалл абсолютно чист. Подобным образом ум в состоянии самапати отличается от ума в обычном состоянии. В тот момент, когда ум освобождается от вритти, он начинает функционировать как кристалл. Это дает начало чистому объективному осознанию объекта, на котором покоится ум.
Когда вы практикуете тратаку или медитацию на объекте, таком, как шивалинга, вритти медленно уменьшаются и в конце концов происходит внезапная вспышка сознания, когда ум полностью сплавляется с объектом. Три грани объекта, такие, как имя, форма и то, что они обозначают, в опыте могут испытываться раздельно. Существует шесть типов плавки [ума], называемых соответственно савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, ананда и асмита. Это стадии плавления вашего сознания в отношении к объекту, на котором вы медитируете. В конце концов, приходит время, когда объект исчезает. Следует помнить, что это происходит только тогда, когда объект исчезает вместе с осознанием того, что вы что-то совершили.
Когда происходит плавка, разновидности сознания почти полностью исчезают из сознания. Это экаграта или однонаправленность. Пока длится это состояние, все три вещи: медитация, ее объект и ее сознание — становятся одним. До тех пор, пока не достигнуто состояние самапати, осознаются все три вещи. Самапати — это одновременное осознание [этих] трех вритти. Эти три вида осознания сплавляются в одно единственное сознание, так что вы не видите ничего, кроме формы. В этом состоянии сияет только форма медитации .

Сутра 42
В этом состоянии (самадхи) сознание совершает переходы между словом, истинным значением и чувственным восприятием; это смешанное состояние ума известно как савитарка самапати.

Необходимо помнить, что самапати или самадхи не являются [одним] особым состоянием. Они включают в себя целый ряд состояний сознания, охватывающих область сверхсознания. Бодрствующее состояние также может быть описано как область сознания, в которую входят несколько видов деятельности: такие, как разговоры, прогулки, смех и т. п. Таким же образом и самапати включает множество состояний. По мере того, как самадхи углубляется, последователь входит во все более тонкие области сознания. Первое состояние сверхсознательного ума называется савитарка. В нем ум совершает переходы между тремя вещами, а именно: словом, знанием и чувственно воспринимаемым [объектом]. Таким образом, наше знание об объекте спутано или перемешано.
Когда мы размышляем о розе, мы думаем о многих ее качествах: цвете, весе, запахе, структуре и т. д. Знание этих качеств перемешано в нашей концепции розы. Это есть состояние савитарка, за пределы которого нужно выйти в медитации. Когда ум выходит за пределы этих качеств и становится одним с объектом без обращения к его особенным качествам, это есть состояние самадхи. В первом состоянии, называемом савитарка, имеет место смешение элементов, называемых шабда, артха и джняна. Шабда — это слово (вичака), которое обозначает объект. Собственно объект называется артха. Мы знаем, что слово шивалинга — это одна вещь, в то время как сам объект шивалинга — совсем другая вещь. Более того, знание, которое возникает в нашем уме в процессе медитации на шивалинге, — вещь, совершенно отличающаяся от первых двух. Эта пратьяя, возникающая в нашем уме, и называется джняна. Все эти три элемента являются необходимыми аспектами процесса концентрации. В савитарке они смешаны.
Иногда шабда, артха и джняна осознаются одновременно, но иногда в какие-то периоды времени осознается что-то одно. Эти два состояния продолжают сменять друг друга. Так, если вы концентрируетесь на особенной форме, т.е. в сознании удерживается форма, протекание этого осознавания продолжает сменяться [другими состояниями]. Например, некоторое время вы осознаете ши- валингу, некоторое время — мантру, затем снова лингу и т. д. В действительности должно быть непрерывное осознание единственного фактора, но этого не происходит, и элементы воспринимаются вперемешку. Это происходит благодаря [природе] бидже — семени. Это семя имеет различные слои. Наиболее внешний слой представляет собой просто оболочку, самый внутренний слой является действительной существенной частью. Она как бы загрязнена наслоениями, вызванными прошлым опытом, благодаря чему происходит смешение элементов знания.
Под семенем имеется в виду основа для медитации. Это осознание опоры, которую использует ум. Когда мы медитируем, сначала мы визуализируем форму. Это подобно открыванию внешнего слоя. Затем — более глубокие качества, и в конце концов может представиться взору наиболее внутренний слой. Савитарка — это наиболее внешний слой семени. Под ним существуют слои, которые называются: нирвитарка, савичара и нирвичара. Чувственное сознание — это внешний слой семени. Когда сознание выходит за пределы пратьяхары, дхараны и дхьяны, оно преодолевает также савитарка самадхи и другие более тонкие состояния. В конце концов, оно видит тончайшую сущность, называемую драсхта или атман.
Без семени сознание не может функционировать. В йоге оно [семя] называется пратьяя — основа. Кроме того, нам также необходим символ, который называется линга. В савитарке семя и символ не могут существовать раздельно, они смешаны.
Тем, кто практикует джапу и медитацию, в которой присутствуют мантра и форма, следует помнить следующее. После того, как в медитации форма стала видимой, сознание обязательно будет совершать переходы между шабдой, артхой и джняной. Шабда — это процесс мышления в форме слов. Это ментальная аргументация. Джняна — это внутреннее чувственное восприятие, а артха — это такой объект, как, например, шивалинга. Под артхой подразумевается конечная цель, но достичь ее очень трудно. Это реальное знание объекта.
Путем достижения самадхи с помощью определенного символа вы имеете полный контроль над осознанием объекта, на который вы медитируете. Это то, что происходит в самьяме, которая включает три процесса, называемые дхарана, дхьяна и самадхи. Самьяма означает полное удержание объекта в сознании и сохранение этого осознания под полным контролем.
Полная реализация концепции сплавления сознания с различными объектами или поглощения ими [соответственно] имеет различные результаты. Абсолютно бессмысленно говорить, что в результате медитации на различных объектах вы получаете что-то одно. Если вы полностью удерживаете сознание, например на хлопчатобумажной ткани, то результат в целом будет отличаться от того, который вы получите, если выполняете самьяму на других объектах, таких, как физическая сила и т. п. В течение процесса са- мьямы конечным результатом, который мы получаем, является артха. Цель заключается именно в этом, хотя в начале вы это можете не знать. Цель должна быть достигнута путем отделения артхи, и это разделение происходит спонтанно.
В савитарка самадхи сознание свободно от несовершенства. Оно абсолютно затихшее и спокойное. Нет чередующихся колебаний и волнений ума. [Кроме савитарки], существует другой вид самадхи, который называется нирвитарка. Важно заметить, что мы уже обладаем опытом достижения [этого] сверхсознательного состояния, но оно фрагментарно и длится всего одно или два мгновения.
Когда у вас есть объект для медитации, вы должны пытаться раздельно видеть три аспекта этого объекта. Вам необходимо стараться, чтобы перед внутренним взором поочередно представали имя, форма и то, что они обозначают. [Далее] вам следует пытаться видеть ваше собственное сознание, находящееся на всех этих элементах, как на основании. Затем вам необходимо пытаться видеть их как одно. Вы должны осознавать имя, форму и значение вместе. И, наконец, вы пытаетесь [снова] видеть их раздельно. Это один из наиболее важных методов дхьяны.
Это будет удивительным методом концентрации. Если это окажется для вас трудным — сохранять сознание находящимся в одном из трех состояний, вам следует сначала практиковать только джапу, где слова произносятся в уме. Вы думаете о слове, а также произносите его про себя. Затем вы можете [к этому] добавить форму объекта. После этого вы должны думать о его различных качествах. Трудно дать правильное объяснение этому состоянию ума, но это удивительный метод ментального контроля, когда вы разделяете три элемента сознания и снова делаете их сплавленными в одно [состояние].

Сутра 43
После очищения памяти, когда ум как бы лишен осознания себя и истинное знание объекта единственно светится внутри, это есть нирвитарка.

Нирвитарка — это самадхи без аргументации, без путаницы трех аспектов объекта, которыми являются название, форма и значение. В этом состоянии субъект не осознает ни объект, ни слово. Память становится абсолютно свободной от прошлых впечатлений и ассоциаций. Обычно наша память не бывает пустой. Память восстанавливает для нас собранные в прошлом отпечатки. Смрити — это независимое [от воли] сознание, в котором запечатлеваются отпечатки. Смрити сохраняется даже если [кажется, что сознание] свободно от всего, касающегося прошлого. На «дощечке» смрити «записаны» прошлые впечатления, которые обнаруживают себя в более глубоких состояниях. В состоянии бодрствования воспроизведение осуществляется сознательным мышлением, но в самадхи отпечатки приходят сами по себе. Иногда в этом более глубоком состоянии сознания становятся видимыми впечатления раннего детства. Но даже если бы вы были свободны от этих впечатлений, память не исчезает, потому что память отличается от впечатлений.
Как мозг отличается от ума или мышления, подобным образом вритти, называемые памятью, отличаются от прошлых впечатлений. Смрити — это осознавание своей собственной самости. Смрити может быть очищена с помощью различных садхан, и после этого она становится сварупашунья-эва. Это состояние самосознания и оно появляется, как если бы все превратилось в пустоту, хотя в действительности пустоты нет. Слово «эва» используется, чтобы показать, что, хотя вы не осознаете объект, он все же существует [в памяти]. То есть когда прошлые впечатления от объекта, такого, как шивалинга, уходят, вы не осознаете шивалингу. Кажется, что ваш ум стал совершенно свободным от впечатлений от шивалинги, но это не так. Смрити не освобождается от них, впечатления пронизывают всю структуру вашего сознания целиком. Каждая часть его становится наполненной впечатлениями от шивалинги. В этом состоянии ум теряет свое субъективное сознание.
Здесь ум теряет знание объекта, хотя осознание и знание [вообще] присутствуют в уме. В этом особенность. [Сначала ] вы помните, что концентрируетесь на шивалинге, затем [происходит] следующее. Остается только шивалинга, и вы не помните, что концентрируетесь на нем. Снова настает время, когда шивалинга становится по-прежнему видимым, хотя осознание, что вы медитируете, уходит. Кажется, что ум в целом становится совершенно пустым, но в действительности это не так. Точно так же, как соль совершенно и неразделимо перемешивается с водой, подобным образом форма осознания шивалинги заполняет весь ум, так что он не может быть осознан отдельно [от других содержаний сознания]. Это происходит потому, что память объекта полностью растворяется в уме. Это известно как паришудди — очищение памяти. Это очищение памяти является причиной сварупашунья-эва. Необходимо помнить один тонкий момент: если смрити не очищена, ум соскользает в пустоту. Если же смрити очищена, тогда объект, такой как шивалинга, проникает во все сознание целиком и становится одним с состоянием ума. Ум и объект становятся одним. Ум и память о форме становятся неразделимыми; память не существует отдельно. В это время приходит мгновенный опыт [осознания] пустоты — шуньи. Существует состояние лайи, в котором сознание памяти об объекте полностью поглощается в уме. На мгновенье блеснув, ум засыпает. В этом спящем состоянии нет восприятия памяти.
В этом состоянии внутри сияет истинное знание объекта. В этом заключается различие между нирвитарка самадхи и лайей. В первом присутствует истинное знание, [которое может переживаться], например, в виде яркого света, когда шивалинга исчезает. Появляется истинное знание, оно [как бы] показывается последователю. Различие между внутренним и внешним состоянием совершенно теряется. Опыт, переживаемый в сновидении очень интенсивен, но в нирвитарка самадхи он намного интенсивнее. Вам следует быть сознательным к реальному знанию и реальной форме объекта концентрации. В противном случае вас может ввести в заблуждение ваш собственный ум. Когда вы входите в состояние нирвитарка, вы должны познать действительную форму символа, будь то роза или шивалинга. Когда в состоянии нирвитарка возникает истинное знание, форма снова должна появится, но это уже форма не Шивы, а Шакти, потому что субъективность ума теряется. Это уже не тот ум, который думает, видит сны или спит. Это состояние ума очень ясное, потому что отсутствует память. При этом опыт медитации никогда не запоминается, так как обычное сознание не функционирует. Например, муравей не в состоянии видеть слона; чтобы видеть его, муравей должен вырасти в размерах. Точно так же сознательному уму не дано проникать в состояние медитации. В соответствии с этим заботу о вашем осознании берет на себя другое состояние ума. Сознательный пуруша заканчивает свою работу, и другой пуруша занимает его место. Это состояние ума длится до определенной точки, после чего прекращается. Затем приходит третий пуруша и берет на себя заботу о вас. Таким образом, достигается прогресс на различных планах сознания.
Это даже не тот ум, который в состоянии сновидения остается сознательным ко снам и вспоминает их утром. Это другое состояние ума. И вообще, если вы достигли этого блаженного состояния, для вас нет возможности вспомнить его из-за отсутствия памяти, из-за отсутствия [помнящего] ума. И то, и другое состояния ума отличаются от [нирвитарки], и пока вы в данном случае не в состоянии здесь привести тот ум в действие, вы не можете помнить то, что видели. Если вы помните опыт медитации, самадхи, то вы или не достигли медитации, или, если все же медитация была достигнута, вы обладаете обычным сознанием очень высокого порядка.
В этом контексте мы можем привести одно место Гаруда пура- ны, которое очень часто понимается ошибочно. Оно обычно приводится, когда умирает кто-то из членов семьи. В нем рассказывается об аде и рае и пытках в царстве Бога смерти. Говорится, что джива после смерти [человека] переносится различными деватами, божествами на различные планы. В действительности же речь идет совершенно не о смерти. Пурану следует понимать как говорящую о запредельном положении сознания. Нужно понимать, что различные пуруши ведут ум во все более глубокие состояния сверхсознания. Вот почему сознательный ум не функционирует в состоянии нирвитарки. Итак, подводя итог, [можно сказать, что] нирви- тарка включает очищение памяти, которое дает начало истинному знанию объекта концентрации.
Сутра 44
Etaya — этим;
eva — сам, один;
savichara — самадхи с рассуждением, [рефлексией];
«With reflection» переводится как с «размышлением», с рефлексией, имея в ви¬ду, что тонкий объект обнаруживается не непосредственно органами чувств, а по¬средством вывода формируется суждение об объекте, его идея. В самом же процес¬се медитации мыслительный процесс отсутствует. (Прим. пер.)
nirvichara — самадхи без рассуждения;
cha — и;
suksmavisaya— тонкие объекты;
vyakhyata — объясненный.

Собственно этим описанием объяснены савичара самадхи, нирвичара самадхи и тонкие стадии самадхи.

После нирвитарки существует еще четыре стадии, а именно: савичара, нирвичара, ананда и асмита. Выражение «сукшма вишайя» означает тонкие стадии самадхи: ананда и асмита самадхи, в которых [для сознания] объектом слияния является соответственно блаженство и сознательность. В самадхи, предшествующем савичаре, ученик осознает объект, его имя, форму и качества. Воспринимается либо эти три стороны объекта, чередующиеся между собой, либо существенная природа объекта. В савичаре весь процесс [медитации] пронизан рассуждением; нет присутствия формы. Это трудно объяснить. Вы должны спокойно сесть и медитировать на Шиве или на другом объекте. Концентрация происходит на форме суждения, [но] без словесного мышления.
Процесс [медитации] на суждении [происходит] без использования языка, тогда как обычное мышление всегда включает язык. Например, когда мы думаем о географии, науке, религии, истории или о настоящем, или будущем, мы используем какой-то язык. Язык присутствует в течение состояний савитарка и нирвитарка.
Когда мышление лишается языка, это называется вичара. В савичаре присутствуют три вещи: время, пространство и идея [суждение] . Между санкхьей и йогой в отношении медитации существует некоторое отличие, о котором следует сказать. В санкхье нет состояний дхараны, дхьяны и самадхи. Последователь становится сознательным к нирахаре. Он не думает о каком-либо объекте в терминах обычного понимания, как в языке. Он только сознателен в форме видения. Это более высокая садхана. В савичаре ум совершает переходы между временем, пространством и идеей. Эти аспекты не путаются. Это абсолютно чистое осознавание каждого в отдельности. Время, пространство и идея называются вичарой. Это не мышление. Вичара определяется как процесс, в котором сознание течет без языка как основы. Следует заметить, что медитация на форме включает язык; даже однонаправленность основывается на языке. Ученик может выйти за пределы языка как основы только через переживание внезапной вспышки видения.
В ананда самадхи имеет место чувство абсолютного покоя и абсолютного блаженства, но это блаженство не является состоянием вашего чувственного опыта. Когда ум освобождается от особой аргументации в форме языка, наступает савичара. Это более глубокий план сознания. Сознание в савичаре называется пратьябхиджна, что означает озаренное знание. В нирвичаре пространство, время и идея выводятся из сознания, но за этим что-то остается, и это называется существенной природой мышления.
В асмите осознание абсолютно чисто, здесь нет мышления, нет осознания времени или пространства, имеет место полное понимание реализации этого осознания.

Сутра45
Стадии самадхи в отношении тонких объектов распространяются вплоть до пракрити.
Область опыта ананда и асмита самадхи распространяется вплоть до алинги. Алинга означает последнее состояние, в котором три гуны в равном соотношении и полностью перемешаны друг с другом. Существует четыре стадии гун, и последняя называется алин- га. Это стадия отсутствия признака или какой-либо характеристики, которая бы отличала ее.
Первой стадией гун является особая стадия, называемая специфичной. Вторая стадия — это прототип первой, или неспецифичная. Третья — с признаком и четвертая — без признака. После медитации в савитарке, нирвитарке и асампраджняте, савичаре, нирви- чаре и асампраджняте, ананда асампраджняте и асмита асампрадж- няте начинается нирбиджа самадхи. До этих пор мы обсуждали са- мадхи с семенем. Оно имеет особое семя, особую основу, такую, как Рама, Кришна или Шива. Если идти дальше, имеет место некий прототип, который универсален. За его пределами — определенный признак. К вам может прийти символ, который может иметь форму Христа, креста, Шивы или АУМа, но он будет отличаться от того, что вы видели до этого. Это только признак. Ваше [содержание] сознания видится вами как некий признак. В четвертой стадии признака нет. Вы не можете сказать, где ваше сознание. Сознание есть то, что предшествует всему [остальному], поэтому четвертой стадией трех гун: саттвы, раджаса и тамаса — является алинга.
[Итак], в первой стадии существует комбинация саттвы, раджаса и тамаса. Во второй стадии саттва растет, а раджас и тамас становятся содействующими. В третьей стадии саттва остается одна, и в четвертой — саттва, раджас и тамас находятся в равновесии. Когда три гуны находятся в равновесии, тогда достигается состояние алинга.

Сутра 46
Те (стадии, которые до этого объяснены), являются только самадхи с семенем.
Объект, на котором вы медитируете, есть биджа или семя. Он составляет основу опоры для сознания. В конечном итоге, когда сознание становится сконцентрированным на форме этого биджи, они становятся одним, как соль в воде, и субъективность ума теряется. Ум теряет себя в семени или наоборот, но далее существует стадия, где даже это сознание должно быть исключено. Асмита сознание есть последняя, высшая стадия сознания. В этом состоянии ни сознание, ни объект сознания не теряются. Они находятся в зависимом друг от друга существовании. После этого осознание асмиты должно быть упразднено. Таким образом, сознание так же, как и семя, должно быть удалено. Это как раз подобно выпариванию воды из солевого раствора. Именно ликвидируется процесс осознания, и [сделать] это в самом деле трудно.
Весь процесс от витарки до асмиты есть сабиджа асампраджня- та. Здесь сверхсознание имеет основу, на которую оно может опираться. После этого — нирбиджа. Ваше личное сознание — это стрела, которая проходит сквозь планы или локи. В каждой локе вы имеете савитарку и нирвитарку, т. е. сначала есть развитие полагания, а затем — отрицания [объекта]. Сначала есть язык как основа для сознания, затем основа находится в форме отражения, [суждения], а после этого существует просто опыт. Нет слов, нет идеи, ничего. Вы не знаете, что это; это просто осознание. Следует заметить, что есть различие между сампраджнята и сабиджа самадхи. Асампраджнята, нирбиджа и нирвикальпа — различные стадии самадхи. Они не должны путаться или сводиться друг к другу.

Сутра 47
После достижения абсолютного совершенства в нирвичара самадхи появляется духовный свет.

Нирвичара самадхи — это самая высокая форма сверхсознания. Это духовное свечение, которое приходит в ум на последней стадии нирвичара самадхи. После этого — конец сознания. Функционирование интеллекта совершенно прекращается. В дальнейшем последователем овладевают другие виды сознания. Во многих пуранах в форме историй рассказывается, что после смерти различные пуруши проводят дживу по различным планам, локам или мирам. Смерть здесь означает смерть интеллекта, но не смерть тела.
В духовной медитации существует стадия, когда сознание, которое наполнено, пронизано интеллектуальным осознанием, совершенно отмирает. Таким образом, интеллектуальное сознание дает начало другим видам сознания. Это особый инструмент, особая форма сознания. Эта стадия достигается людьми, реализовавшими себя, теми, кто воспринимает самость. Их называют атмад- рашта. Когда стадия нирвичара совершенна, рождается другой аспект сознания. Те люди, которые практикуют дхьяну, развивают другую стадию сознания, о которой говорится, что это тень, которую вы видите в тратаке, когда нет сознания, касающегося мира или вас самих.
Эта тень, называемая чхайя пуруша, является последним следом вашего интеллекта, который снова удаляется чем-то другим. Черные маги могут идти еще дальше. Посредством этого они творят много чудес. Чудеса могут творить также сиддхи, которые одарены психическими силами, но они не знают более высоких плодов опыта. Их состояние сознания — это материализация сознания в форме тени, где исключен принцип буддхи.
Сутра 48
Там (на линии границы нирвичара самадхи) сверхсознание становится наполненным космическим опытом.

«Ритам» и «сатьям» — два слова, на которых строится вся структура индусского вероисповедания. Не вера и суеверие являются основой индусской философии и религии, основу составляют ритам и сатьям. Индусские философы считают, что этот мир и творение есть процесс эволюции, но они не верят, что эта вселенная есть только проявление природы или материи. Они считают, что корневой причиной вселенной является энергия. Сат тоньше, чем энергия. Сат означает существование. Оно имеет два аспекта, называемых ритам и сатьям. Сатьям — это относительный аспект творения, а ритам — абсолютный или космический аспект. Первый способен восприниматься чувствами и пониматься умом, которые могут изменяться. Сатьям внутренне изменчив в противоположность ритам, который неизменен. Это два аспекта вселенной в целом. Мир планет и звезд — это сатьям, потому что он относителен. Ритам же — абсолют — вне энергии и изменения. Ритам — это конечная истина за пределами материи и энергии. После нирвичары сверхсознание духовного последователя становится полным ритама — абсолютного знания, где чувства не работают. Это подобно звуку, который становится неслышимым, когда он достигает определенной высокой частоты. Когда свет достигает предельной для восприятия частоты, он становится темнотой. Подобным образом, когда внутренний опыт достигает высших вибраций, он появляется, чтобы быть пустотой.
Особое состояние пустоты — шунья вибрирует с очень большой частотой и поэтому становится неподвижной. Она невидима и поэтому говорится, что это космическое [состояние] — ритам. Творение вселенной начинается с ритам и сатьям. В конце концов, сатьям становится частью ритама. В индусской философии верят, что это творение вечно; не существует ни творца, ни разрушителя. Вселенная никогда не была создана. Несколько миллионов лет назад энергия и материя существовали во вселенной в других формах. Не может быть ни творца, ни дня творения, так как вселенная не может появиться из ничего; да и как может существовать ничто? Как оно [ничто] может положить начало чему-то? Поэтому индусская философия верит в отсутствие творца. Поскольку вселенная безначальна, не должно быть и конца. Материя и энергия будут претерпевать изменения [только] в форме или имени, но этот космический закон может быть понят только через духовное осознание.

Сутра 49
Это знание отлично от знания, получаемого через доказательство и вывод, так как оно имеет особый объект.

Сознание бывает двух типов: более высокое и более низкое. Знание, получаемое на более низком уровне сознания, зависит от органов чувств, т. е. мы не можем видеть или слышать без глаз и ушей. Это типы знания шрута и анумана. Для познания высшего сознания существует два пути: один — прямой, такой, как в веданте, другой — непрямой. Об атмане вы узнаете от гуру или из писаний. Под шрутой понимаются Веды, поскольку они были открыты [людям]. Через шруту мы узнаем о высшем бытие и атмане.
Анумана — это вывод. Посредством вывода мы можем знать о невоспринимаемых вещах. Через вывод мы знаем, что должен существовать творец этого мира. Этот вывод основывается на теологии, онтологии и космологии. Знания, основанные на выводе и свидетельстве, зависят от личности, которой они получены, и поэтому отличаются. Именно поэтому существуют конфликты между людьми и нациями. Высшее же знание, которым обладают реализовавшие себя люди, не отличается. Ощущения, переносимые посредством индрий, различны, но высшее знание одно. Различие между более высоким и более низким сознанием заключается в том, что первое видит вещи такими, какие они есть, в то время как второе зависит от органов чувств, доказательства и вывода. Знание, основанное на информации, исходит она от человека или книги, не достаточно. Это непрямое знание, более низкий тип знания. Второй тип — это прямое знание. Это знание не в классическом понимании слова, это действительное знание. Тот, кто увидел свою самость, не может что-либо сказать о ней, хотя он обладает прямым знанием атмана, потому что это не является предметом разговора и ума. Через испытание на опыте своей самости может быть познана духовная природа сознания. Более же низкое осознание имеет две фазы: индрии, или чувства, и буддхи.

Сутра 50
Динамичное сознание, рожденное от того (сабиджа самадхи), препятствует другим состояниям сознания.
Самскара — это динамическое состояние сверхсознания в более глубоких слоях семени (биджа), которое может быть пробуждено внутри сознания. Семя — это, например, шивалинга или какой- либо символ. Самскара не является состоянием спящего сознания, это динамичное состояние сознания. В высших стадиях сабиджа самадхи остается только осознание биджи; осознание других объектов прекращается. Даже в обычной жизни обнаруживается, что когда в уме преобладает одна мысль, другие подавляются. Подобным образом одна самскара может препятствовать [проявлению] других. Когда читта заполнена внешним осознанием, таким, как видение, слышание, ощущение и т.д., это также динамическое сознание и ему необходимо препятствовать. Это может быть сделано с помощью пратьяхары, дхараны, а также дхьяны. Когда ум не занят или не сконцентрирован, появляется множество мыслей. Это происходит в более низких стадиях сабиджа самадхи, в которых имеется видение, т. е. читта вритти. Когда появляется ритамбхара праджня, достигается высшее состояние сабиджа самадхи. Тогда не просто предотвращается появление других самскар, но они заканчиваются.
Три состояния, а именно: концентрация, медитация и самад- хи, — вместе составляют самьяму, которая есть полный ментальный контроль над осознанием объекта. Посредством самьямы исчезают все другие состояния сознания, семя же остается. Семя, такое, как шивалинга, также называется пратьяя. Это основание для сознания. Это происходит в асампраджнята асмите. Из асмиты последователь погружается в нирбиджа самадхи.
До этих пор сознание опускалось все глубже и глубже, но это были состояния без драшты. После сабиджа самадхи имеется океан, называемый единством с драштой. Здесь следует помнить две вещи. Первое: мы должны исключить неверное понимание, что духовный путь есть очень короткий путь. Эта ошибка учеников и учителей, которые полны энтузиазма, должна быть исправлена. Во-вторых, здесь должно иметь место ясное понимание, [достигаемое] посредством медитации на конкретной форме сознания. В момент, когда последователь оказывается за пределами сагунопа- саны, после ритамбхара праджни он может идти к ниргунопасане. Примечателен пример Раманы Махарши, который стал муктой с рождения. Он не практиковал садхану.
Определенно те, кто духовно не развит, кто не имеет сознательного контроля над своими ментальными функциями, сначала должны практиковать сагунопасану. Согласно йоге, вся область упасаны развивается, как две категории, а именно: средства и результаты. Медитация — это средство для самадхи, дхарана — средство для дхьяны, пратьяхара — средство для дхараны. Во множестве состояний самадхи каждое более низкое состояние является средством для более высокого. Поэтому все эти практики в первую очередь ломают различные стереотипы сознания и в конечном итоге достигают выхода из области пракрити.

Сутра 51
После блокирования даже того, благодаря блокированию всех читта вритти, достигается самадхи без семени.
Семя имеет свойство умножаться в своем количестве. Для того чтобы оно не делилось, не производило, оно должно быть прокалено. Даже самскара семени в форме пуруши, Шивы, АУМа и т.д. должна быть уничтожена. Для этого вам необходимо другое сознание, называемое ритамбхара праджня, которое делает всю работу. Другое сознание возникает, когда семя, которое является основой упасаны, разрушается. До тех пор, пока оно не уничтожено, самадхи без семени появиться не может.
Тогда, как другие самскары умножают свое воздействие, римбхара праджня дает начало состоянию без семени. Видеть, слышать, ощущать и т. д. — все это есть семена сознания. Даже изучение Йога-сутры есть самскара. Учение родилось из семени и, читая его, вы можете почувствовать некоторое сходство [йоги] с упанишадами и т.д. Тем не менее в конечной стадии все самскары, такие, как шивалинга или АУМ и т.д., уничтожаются посредством ритамбха- ра праджни. Это происходит, потому что преодолеваются пределы интеллектуальной границы и последователь достигает состояния блаженства. Форма заканчивается.
Состояние шуньи не статичное, оно динамично. Это запредельное спокойствие, проявление пустоты, только в динамическом аспекте. Это конечное состояние спокойное и в то же время динамичное. В нем присутствует свет пуруши, который освещает все сознание целиком. Тот особый свет, который освещал объекты, удаляется от них; это был только [вспомогательный] процесс. Он удаляется из внешнего мира и переводится внутрь. И пока он светит внутрь, он продолжает освещать внутренние проходы, внутренние покои витарки, вичары, ананды и асмиты. Это объяснить очень трудно. Невозможно точно объяснить природу нирбиджа самадхи, так как тот, кто это познал, не может это выразить или передать.

Уильям У. Джадж

40. Ученик, чей ум таким образом укреплён, обретает мастерство, охватывающее всё, от атома до бесконечности.
41. Ум, который был так натренирован, что в его деятельности отсутствуют обычные изменения, а остаются только те, что происходят при сознательном принятии объекта для созерцания, превращается в подобие того, над чем он размышляет, и входит в полное понимание его сути.

42. Такое отождествление ума с тем, над чем он размышляет, формально называется аргументативным состоянием, когда присутствует какое-либо смешение названия вещи, значения и применения этого названия и абстрактного знания качеств и элементов самой вещи.
43. Когда названия и значения объекта, выбранного для медитации, исчезают из поля созерцания и абстрактная вещь сама по себе, свободная от различения посредством обозначения, представляется уму только как сущность, то это называется не аргументативным состоянием медитации.
Эти два афоризма (42-43) описывают первую и вторую стадии медитации, когда мысли должным образом сосредоточены на объектах грубой или материальной природы. Следующий афоризм относится к состоянию, когда для созерцательной медитации выбираются тонкие или более высокие объекты.

44. Аргументативное и не аргументативное состояния ума, описанные в двух предыдущих афоризмах, также возникают, когда объект, выбранный для медитации, является тонким или имеет более высокую природу, чем чувственные объекты.

45. Медитация, которая имеет в виду тонкий объект, заканчивается неделимым элементом, называемым изначальной материей.

46. Психические изменения, описанные выше, составляют «медитацию с её семенем».
«Медитация с её семенем» – это такая медитация, при которой мысленно всё ещё присутствует некий объект, на который нужно медитировать.
47. Когда мудрость достигнута, через обретение состояния ума «без рассуждений», появляется духовная ясность.
48. В таком случае появляется знание, которое абсолютно свободно от искажений.
49. Этот вид знания отличается от знания, полученного в результате свидетельств и умозаключений; потому что в погоне за знанием, основанным на них, ум должен учитывать многие детали и не может заниматься самой областью знания.

50. Направление самозарождающейся мысли, возникающее в результате этого, останавливает все другие направления мысли.

Считается, что существует два основных направления мысли; (а) то, что зависит от внушения, произведённого либо словами другого человека, либо впечатлением на чувства или ум, либо какой-то ассоциацией; (б) то, что полностью зависит от неё самой и воспроизводит из себя ту же мысль, что и прежде. Когда же достигается второй тип, он действует как препятствие для всех других направлений мысли, поскольку по своей природе он отталкивает или изгоняет из ума любые другие мысли. Как показано в афоризме 48, мыслительное состояние, называемое «не аргументированным», абсолютно свободно от искажений, поскольку оно не имеет ничего общего со свидетельствами или умозаключениями, но является самим знанием, и, следовательно, по своей внутренней природе оно прекращает все остальные направления мыслей.

51. Само такое направление мысли с одним объектом также можно остановить, и в этом случае достигается «медитация без семени».
«Медитация без семени» – это такая медитация, когда размышление доведено до такой степени, что объект, выбранный для медитации, исчезает с мысленного плана и больше не распознаётся, но, вследствие этого, мысли переходят на более высокий уровень.