1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза.

[просто Соня]

об этих выписках

Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
- расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги

Интеграция*; ученые, учителя, авторы, исходящие из целокупного духовного опыта человечества
Религиоведение. Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира.
(Желающие ознакомиться со всем на сегодняшний день сделанным, а не довольствоваться выдаваемыми порциями -
стоит глянуть сюда: http://forum.arimoya.info/forums/%D0%91%D0...D0%BD%D0%B8.33/ )

Основные авторы:
Торчинов

Торчинов - Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния
Торчинов: Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур
Другие работы Торчинова - в темеТорчинов "Учение о Я и личности в буддизме" (см)

Уилбер

Уилбер - “Безграничное. Восточные и западные стратегии саморазвития человека”
Уилбер - Око духа. Интегральное видение для слегка сдвинувшегося мира
Уилбер - Проект Атман. Трансперсональный взгляд на человеческое развитие
Дневники Кена Уилбера "Один вкус"
Уилбер - Интегральная психология. Сознание, дух, психология, терапия 
Уилбер - Введение в интегральную теорию и практику
Внедренная самость - Кен Уилбер
Уилбер - Краткая история всего
Уилбер - Пути за пределы «эго» в ближайшие десятилетия

Кришнамурти

Кришнамурти. Начало Познания 
О самом важном 
Кришнамурти “Свобода от известного” 
Кришнамурти - Записные книжки 
Книга жизни. Ежедневные медитации с Кришнамурти 
Полет Орла - Кришнамурти 
Страх и тотальный страх - Кришнамурти 
Кришнамурти - Проблемы жизни

Юнг

Юнг Юнг "Облики пути" - Комментарий к Тайне Золотого Цветка 
Юнг “Трансцендентная функция” 
Юнг “Семь наставлений мертвым” 
Юнг “Предисловие к “И-цзин” 
Юнг Жизненный рубеж 
Юнг К.-Г. Психология восточной медитации 
Юнг Психологический комментарий к “Бардо тходол” 
Юнг О психологии образа Трикстера
Юнг – Красная книга

Элиаде

Элиаде - Йога: бессмертие и свобода
Опыты мистического света - Элиаде 
Символика магического жара - Элиаде 
Мефистофель и андрогин, или мистерия целостности — Элиаде 
Элиаде. Азиатская алхимия 
Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре

Алан Уотс

Путешествие вдоль Алана Уотса
Алан Уотс - Космология радости
Алан Уотс - Это оно
Алан Уотс - Книга о табу на знание о том, кто ты есть.
Алан Уотс - Дао - путь воды
Алан Уотс. Космология радости

Уилсон

Уилсон - Психология Эволюции
Уилсон - Квантовая психология
Уилсон - Моя жизнь после смерти
Уилсон - Новая инквизиция
Уилсон - Космический триггер

Экхарт Толле

Толле - Сила момента СЕЙЧАС 
Самое важное измерение человеческой жизни - Экхарт Толле 
За гранью тишины - Спасская-Коршунова 
О чем говорит тишина - Экхарт Толле 
Новая Земля - Экхарт Толле 
The Power of Now. Практика - Экхарт Толле 
Единство со всей жизнью

Энтони де Мелло

Осознание - Энтони де Мелло
Садхана Путь к Богу - Энтони де Мелло 
Зачем поет птица - Энтони де Мелло
Одна минута нонсенса - Энтони де Мелло
Энтони де Мелло - Свобода и Любовь

Стивен Волински

Волинский - Квантовое сознание
Волински - Дао хаоса
Волински - Дао медитации, или Пылающие сердца

Гроф

Революция сознания. Трансатлантический диалог - Гроф, Эрвин Ласло, Питер Рассел
Гроф Надличностное видение
Совокупности конденсированного опыта
Целительные возможности необычных состояний сознания
Станислав Гроф - За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция
Гроф - Области человеческого бессознательного
Гроф – Духовный Кризис
Рам Дасс - Обещания и ловушки духовного пути
Гроф - Психика и КОСМОС:
холотропные состояния сознания, архетипическая психология и транзитная астрология
Гроф - Путешествие в поисках себя
Гроф - Холотропное сознание
Гроф. Космическая игра
Гроф – Психология будущего
Уроки современных исследований сознания
Гроф - Темная ночь души
Гроф - Зов ягуара
Гроф - Муктананда и сиддха-йога
Гроф - кислота-Психотерапия
Гроф - Когда невозможное возможно.
Приключения в необычных реальностях
Гроф - Величайшее путешествие: сознание и тайна смерти
Гроф - Неистовый поиск себя

Кемпбелл

"Тысячеликий герой" - Кэмпбелл
Мифы, в которых нам жить - Кэмпбелл

Вишну Дэв

Свами Вишну Дэв Интервью 1
Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Вишну Дэв : Самоосвобождение
Вишну Дэв - Источник Сознания
Вишну Дэв : Самоосвобождение 2 Песнь Просветления
Сокровище Зеркала безмятежного Океана - Вишну Дэв
Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги
Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.
Искусство медитации - Вишну Дэв
Сердце йогической практики - Вишну Дэв
Опыт просветления - Вишну Дэв
Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2) - Вишну Дэв
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 1 Передача
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 1-2 Стирание пыли
Вишну Дэв - Путь божественной игры 
(Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры)
Вишну Дэв 4 Вселенная звука
Вишну Дэв 5 Вселенная Света
Вишну Дэв Вселенная МудростиКнига 2 Основа
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 3 - Путь 
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 4 Плод 
Вишну Дэв Феномен Гуру-йоги
Вишну Дэв Путь Божественной гордости
Вишну Дэв Усмирение ума

Козлов

Козлов - О русской трансперсональной традиции. 
Козлов - из Главы 6 книги Истоки осознания 
Козлов – Духовная психология в поисках изначального 
Козлов – Духовные странствия (этюды трансперсональной феноменалогии) 
Козлов - Психотехнологии измененных состояний сознания 
Козлов - Работа с кризисной личностью 
Два мистика - Луна в облаках 
Холистический палсинг

Данченко

Три уровня надличностного самосознания 
С психосинтезом в XXI век
Программа психологического развития  'Дар'
Блеск и нищета магов и др.

Калинаускас

Игорь Калинаускас - Жить надо!
Калинаускас - Хорошо сидим!
Игры, в которые играет Я - Калинаускас
Калинаускас - Духовное сообщество
ОМ - Сталкинг
Калинаускас - Наедине с миром
Калинаускас "В поисках Света"
Калинаускас - Преображение

Ошо
Померанц
Рефераты

----
*) содержание старта будет постепенно подвергаться уточнениям.


====
Содержание:

Что такое просветление? - Уайт
Алан Уотс - Это ОНО
Хаксли - Вечная философия
Андехилл - Жизнь в Единении 
Аллан Коэнн - Мехер Баба и поиск сознания
Джон Уайт - Интервью с Кришнамурти (Любовь, свобода и просветление)
Сатпрем - Учение Шри Ауробиндо
Хиксон - Десять сезонов просветления: дзенские поиски быка
Роджер Уолш - Исключительное душевное здоровье
Гопи Кришна - Истинная цель Йоги
Радьяр - Человеческое, слишком человеческое и то, что за его пределами
Да Лав-Ананда - Настроение просветления
Осборн - как жить на пути Раманы
Семь стадий жизни
Карты реальности
Джон Уайт - Просветление и иудеохристианская традиция
Элиаде - Йога: бессмертие и свобода 
Элиаде - Опыты мистического света
Элиаде - Символика магического жара
Элиаде - Мефистофель и андрогин, или мистерия целостности
Элиаде - Азиатская алхимия
Элиаде - Оккультизм, колдовство и моды в культуре
Юнг - Облики Пути
Юнг - Семь наставлений мертвым
Юнг - Предисловие к "И цзин"
Юнг - Жизненный рубеж
Юнг - Психология восточной медитации
Юнг - Психологический комментарий к "Бардо тходол
Юнг – Красная книга
Джин Шинода Болен  - "Психология и Дао"
Путешествие вдоль Алана Уотса
Алан Уотс - Космология радости
Алан Уотс - Это ОНО
Алан Уотс - Книга о табу на знание о том, кто ты есть
Алан Уотс - Дао - путь воды
Рам Дасс - Это только танец
Рам Дасс - Все еще здесь. Приятие перемен, старения и смерти
Рам Дасс - Обещания и ловушки духовного пути
Энтони де Мелло - Зачем поет птица
Энтони де Мелло - Одна минута нонсенса
Энтони де Мелло - Свобода и Любовь
Энтони де Мелло - Осознание
Энтони де Мелло - Садхана: Путь к Богу
Беляев - Пространство сознания
Кэмпбелл - Тысячеликий герой
Кэмпбелл - Мифы, в которых нам жить
Джохари - Лила. Игра самопознания
Некрасов - Эгрегоры
Джин Шинода Болен - Богини в каждой женщине
Джин Шинода Болен - Боги в каждом мужчине
Торчинов - Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния 
Торчинов - Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур
Торчинов - Учение о Я и личности в буддизме
Бог говорит (Учебник религии) - Владимир Антонов
Бахаулла - Сокровенные Слова
Бахаулла “Семь долин и Четыре долины”
Все тайны - Кларк
Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия 
Современные Притчи - Hagжемu
Буддийские Притчи
Праджнянпад – Азбука мудрости
Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов
Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насредина
Идрис Шах - Мыслители Востока 
Идрис Шах - Особое озарение
Идрис Шах - Размышления
Сант Кирпал Сингх - Колесо жизни 
Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана 
Бай Хоу Дао Путь Белой Обезьяны - Элиас Отис
Ра-Хари 
Руководство для начинающего медитатора
Уилсон - Психология Эволюции
Уилсон - Квантовая психология
Уилсон - Моя жизнь после смерти
Уилсон - Новая инквизиция
Уилсон - Космический триггер
Лири - Технологии изменения сознания 
Лири - Семь языков бога
Лилли - Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера
Хофманн - ЛСД мой трудный ребёнок 
Пелевин - Бэтман Аполло 
Козлов - о  русской трансперсональной традиции
Козлов - Холистический палсинг (из "Психотехнологии ИСС")
Козлов - из книги Истоки осознания Глава 1
Козлов - из книги Истоки осознания Глава 6
Козлов - Духовная психология в поисках изначального
Козлов - Духовные странствия (этюды трансперсональной феноменалогии) 
Козлов - Психотехнологии измененных состояний сознания
Козлов - Социальная и психологическая работа с кризисной личностью 
Два мистика - Луна в облаках 
Экхарт Толле - Сила момента СЕЙЧАС
Экхарт Толле - Самое важное измерение человеческой жизни
Экхарт Толле - О чем говорит тишина
Экхарт Толле - Новая Земля
Экхарт Толле - The Power of Now. Практика
Экхарт Толле - Единство со всей жизнью
За гранью тишины - Спасская-Коршунова
Откройся источнику - Хардинг
Тарт - Измененные состояния сознания
Рейнхард - Трансформация 
Многообразие медитативного опыта - Дэниел Голмен
Тит Нат Хан - Живой Будда, живой Христос
Тит Нат Хан - Иисус и Будда как братья
Утрата и обретение целостности бытия; "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО
Фритьоф Капра - Дао физики
Фритьоф Капра - Паутина жизни
Фритьоф Капра - Уроки мудрости
Фритьоф Капра - Скрытые связи
Религия и Физика. XXI век - Садовник
Физика веры -Тихоплав 
Кардинальный поворот на пороге тонкого мира - Тихоплав
Великий переход - Тихоплав
Жизнь напрокат - Тихоплав
Чем человек живет - Пустотник
Голографическая Вселенная. Новая теория реальности - Талбот

[просто Соня]

Нарастающее изобилие литературы приводит к тому, что искатели склонны разбиваться по своим избранным отсекам, завиваться в них и даже там баррикадироваться.
В итоге в области духовных поисков и практик репродуцируется ситуация затрудненности содержательного диалога, существующая в области религий.

Выписки - одно из подспорий в этой непростой ситуации. Эти дайджесты (с упором на практику) позволяют разглядеть некоторые важные инварианты.
Как это делается в книге Дэниела Голмена "Многообразие медитативного опыта".

Дэниел Голмен
Многообразие медитативного опыта
ВВЕДЕНИЕ

"...медитация тысячелетиями была путем для человека, стремящегося превзойти ограниченные цели повседневного мира. Парадокс же состоит в том, что сейчас медитация расхваливается как лучшее средство для достижения этих повседневных целей и продления мирских грез и мечтаний.
утверждения, что только один какой-то вид медитации моэкет изменить человека к лучшему, а другие — нет, утаивает фундаментальное сходство всех медитационных техник. Я надеюсь устранить образовавшуюся путаницу, описывая дюжину главных медитационных техник, показывая как их сходства, так и их реальные различия.
Все эти медитационные техники обещают изменить нас, все они согласны и в том, что медитация — путь к такому изменению. В первой части книги я описываю специфику этих изменений и основные вехи на пути к пробужденным состояниям сознания с точки зрения различных традиций.
Необходимо предупредить: эти состояния крайне редки. Они никогда не случаются с большинством медитирующих. Их вероятность увеличивается по мере накопления опыта медитации и многих других факторов, таких как глубина концентрации, чистота и спокойствие ума, терпение и энергия. Однако те немногие из нас, кто знает действительно пробужденные состояния, смогут найти во второй части книги обнадеживающие указания на те внутренние события, о которых наша культура не знает ничего достоверного. Подлинно пробужденные состояния сознания радикально отличаются от всех форм обычного сознания.
Ошеломляющие переживания, которые приходят к большинству из нас во время медитации,— это не пробужденные состояния в истинном смысле слова, а только необычные интенсивные чувства. Например, так называемый «релаксационный отклик» — это просто еще один термин для обозначения обычного физиологического состояния, в котором тело расслаблено и восстанавливаются силы. Это спокойное состояние весьма приятно, но имеет мало общего с теми медитативными состояниями, которые превосходят нормальные пределы чувственного восприятия и служат основой религиозного мистицизма.
Основатели и первые последователи каждой из мировых религий имели опыт таких пробужденных состояний. Эти трансцендентные состояния вдохновляли монастыри, монашеские ордена и породили теологию, богословие. Но очень часто такие теологические, богословские науки утрачивали возможность передачи тех исходных состояний, которые их породили. Без этих живых переживаний такие учреждения бессмысленны, а теология пуста. кризис официальных религий вызван отсутствием в современную эпоху личного опыта таких трансцендентных состояний, живого духа, лежавшего в основе всех религий.
Единство этих трансцендентальных переживаний скрыто под различными именами, которые присваивали им различные религии. «Царство Небесное», «Другой берег», «Земля обетованная» — все это географические метафоры для обозначения такого запредельного ментального пространства. По мере углубления наших знаний о состояниях сознания становится ясным, что такие видимые отличия скорее отражают различия во взглядах, чем в самой их внутренней природе. Особенности веры создают эти ложные различия. люди приспосабливают известные им термины к тому, что они встречают.
Как гласит старое дзэнское высказывание: «В древности не существовало двух путей. И те, кто достиг, прошли одну и ту же дорогу».

***

Что такое просветление? - Уайт

В этой уникальной антологии собраны тексты пятнадцати наиболее известных и почитаемых в мире духовных учителей, каждый из которых предлагает свой ответ на фундаментальный вопрос: "Что такое просветление?" И хотя этот опыт не выразим адекватно в словах, рассказываемые истории позволяют глубже понять психологические, религиозные, культурные, интеллектуальные и практические аспекты просветления.

Дающая обильную пищу для раздумий и в то же время бросающая вызов обыденному мышлению, эта книга расширит для каждого читателя понимание самого глубокого и грандиозного духовного переживания.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/white_d/prosvetlenie_w



Уайт Джон – Что такое просветление?

Просветление составляет сущностную истину их всех. А если взять шире, оно – суть самой жизни, цель всякого роста, развития, эволюции. Просветление – это раскрытие того, что мы есть в предельном смысле, ответ на главные наши вопросы: "Кто я такой?", "Почему я здесь?", "Куда я иду?", "Что такое жизнь вообще?"

Истина всякого существования и всякого опыта лежит, следовательно, не в чем ином, как в безусловном бытии здесь-и-сейчас, в уже присутствующей изначальной природе того, что ищут, к чему стремятся и о чем вопрошают – в самом Бытии. Духовное путешествие – процесс открытия этой истины и ее проживания. В нее входит и сам видящий глаз – или точнее, "я", видящее свое Я. оно является пониманием того, что путешествие – это учение, что и сам путь и цель – это одно и то же. В теологических терминах это – постижение единства Бога и природы человека. В онтологических терминах просветление, является Состоянием всех состояний, Условием всех условий, которое превосхождит весь космос, но остается все же обыденной реальностью, поскольку ничего от него отдельного нет и не может быть.

Когда мы в конце концов понимаем эту Великую Тайну, то обнаруживаем свою настоящую природу, Высшее Тождество, Я всего сущего. Прямое восприятие нашей тождественности с бесконечным, эта ноэтическое [2] постижение нашего тождества с божественным становится источником всего возможного счастья, доброты, красоты и истины. Это переживание выходит за пределы времени, пространства и причинности; оно преодолевает ограничения Эго и любого социально обусловленного чувства "Я". Знание о том, что мы вневременны, неограниченны и поэтому космически свободны, кладет конец иллюзии отдельности. "Постигнув свое я как высшее Я, человек лишается я. Это наивысшая тайна".

ИМЕНА И СИМВОЛЫ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Просветлению давали множество имен. Имя Будда означает "просветленный", то же самое означают имена Христос и Мессия Св. Павел называл просветление "Божественным покоем, который превосходит понимание", а Ричард Бекк – "космическим сознанием" В дзен-буддизме это сатори, в йоге это самадхи или мокша, в суфизме – фана, в даосизме – ву, или Предельное Дао. Гурджиев называл это "объективным сознанием", Шри Ауробиндо говорил о Сверхразуме, мистические школы и оккультные традиции говорят об "озарении", "освобождении" и "самопостижении". Кроме того, просветление символизировалось множеством образов тысячелепестковый лотос в индуизме, Святой Грааль у христиан, ясное зеркало у буддистов, Звезда Давида у иудеев, круг инь-ян у даосов; вершина горы, лебедь, спокойное озеро, мистическая роза и вечное пламя.

Просветление описывалось святыми, пророками и учениками многими путями. Так, например, Кен Уилбер, которого многие считают наиболее выдающимся теоретиком трансперсональной психологии и которого можно сравнить с Эйнштейном в области исследования сознания, подвел итог этого в финальной части своей блестящей работы Eye to eye:

Высшее Состояние Сознания обычно описывается в мистической литературе как соединение с Абсолютом, в котором Абсолют познается не как одно из многих других явлении, а как "Один без другого". Более того, отмечается, что познать Абсолют – это значит стать самим этим Абсолютом Из этого следует, что Высшее Состояние Сознания само по себе является Абсолютом, и, таким образом, Высшее Состояние Сознания оказывается не просто состоянием сознания, одним из многих, но единственным в своем роде состоянием, "одним без другого" Можно сказать, что оно включает в себя абсолютно все Таким образом, Высшее Состояние Сознания не является измененным состоянием сознания, поскольку у него нет никакой альтернативы и оно поистине одно без другого.

"Телесное жертвоприношение внимания"
самое постижение остается безмолвным, совершенным, простым, непосредственным и очевидным. Когда вы приходите к моменту постижения Божественного Тождества и тех условий проявленного существования, в которых вы живете, тогда вы достигаете Просветления.

Тадеуш Голас, автор краткого, но мудрого "Руководства по просветлению для ленивых" (The Lazy Man's Guide to Enlightenment), описывал его таким образом: "Просветление – это переживание расширения нашего сознания за пределы его обычных ограничений. Но мы могли бы также сказать, что совершенное просветление является таким постижением, в которой у нас нет никаких ограничений.

ДВИЖЕНИЕ ПО ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

Однако провозглашение своего врожденного права – дело нелегкое. Благодать изливается на всех, как дождь, но, так же как и дождевая вода, достается она только тем, у кого есть сосуд, приготовленный надлежащим образом, чтобы ее "поймать". Приготовления заключаются в изменении сознания. Без них мы будем просто камнями, булыжниками, с которых вода дождя стекает; после приготовлений мы становимся обработанными камнями, выделанными сосудами и чашами, которые способны удержать то, что падает с небес.

У духовного пути много баковых ответвлений, где, если и не попадешься в ловушку, то наверняка истощишь свою энергию. Бывают периоды хаотичных сдвигов в уме, бывают моменты интуитивного озарения и частичного прорыва, периоды истощения и крайней апатии, а также времена интенсивной борьбы и сомнений, когда одна только вера в предельную значимость духовного путешествия влечет вас вперед.
В священных традициях на осознание настоящего момента обращается внимания больше, чем на подробные описания высших миров.

реальность неизменна, но твое восприятие реальности меняется, как только ты изменяешь сознание. Разница между тем, что было до просветления, и тем, что приходит после просветления, находится в тебе, а не в реальности. Ограниченность тоже в тебе – в твоем сознании, и когда эти ограничения превзойдены, ты воспринимаешь существование иначе и, следовательно, относишься к нему по-новому. Твое чувство самотождественности меняется. Ты переживаешь уже не себя, как отдельную, изолированную физическую форму в отрыве от всего остального в существовании, а космос, как объединенное и предельно единое целое, нераздельное с твоим собственным сущностным бытием.

СМИРЕНИЕ, САМООТВЕРЖЕННОЕ СЛУЖЕНИЕ
И БЕЗУСЛОВНАЯ ЛЮБОВЬ

с точки зрения космической перспективы ситуация, в которой находится человек, – это состояние сна, от которого человек может пробудиться с помощью благодати и немалых усилий со своей собственной стороны. Но тут нечем гордиться. Поскольку в конечном счете вы едины со всеми остальными вещами, то постижение в себе Бога как своей собственной сущности не дает никакого исключительного статуса, каким бы вы ни были интеллигентным, талантливым, харизматичным либо выдающимся в чем-то ином. Вы постигаете, что не являетесь чем-то особенным, поскольку все внешние формы, всё вокруг – это тоже вы сами как проявление Единого Великого Бытия. Поэтому истинное отношение к самопостижению – это смирение.

Это истинное отношение является также и самоотверженным служением – так в вашем поведении отражается безусловная любовь. Когда вы постигаете свою истинную сущность, вас автоматически касается и зов человечества. Этот зов, пусть даже и бессознательный, – просьба показать путь к Богу. Но цель и направление в жизни, понимание, счастье – это то, к чему стремятся все люди, пусть даже и не осознавая этого. Это и есть то, чем просветленный пытается помочь другим – терпением, смирением, любовью, отсутствием всякой заинтересованности в вознаграждении, признании, в обретении какого-то особого статуса или силы, поскольку, в сущности, все существа делают это для самих же себя.
благодаря узнаванию своего тотального единства с бесконечным личное превратилось во всеобщее, вселенское. Возникают святость и мудрость. Жизнь становится простой и всеобъединяющей, мир – чудесным, обыденное – сверхъестественным.

Ваше бытие само собой способствует освобождению всех и спасению мира.
В просветленном состоянии вы обнаруживаете, что являетесь не только путешественником – вы также и путь, и гора. Вот почему Иисус умер на кресте с прощением в сердце. Вот почему бодхисаттвы, буддийские святые, приносят обет не принимать окончательного просветления, прежде чем к нему не будут готовы все живые существа. И у вас есть возможность постичь это прямо сейчас, потому что это – ваше самое подлинное состояние, и оно есть в вас в каждое мгновение. Что такое просветление? Посмотрите вокруг себя. Все вокруг – это вы сами. Вот оно, просто все это – то, что вокруг вас. Поэтому раскрывайте ваше "Я", чтобы увидеть чудо в том, чтобы рубить дрова, и в том, чтобы носить воду. А потом с любовью поделитесь им с другими.

Ноэтический (noetic) – относящийся к сознанию, от греческого "ноэсис" (мышление, разумение).

ОТ САМО-СОЗHАHИЯ К КОСМИЧЕСКОМУ СОЗНАНИЮ

Подобно вспышке его сознанию предстает некая ясная концепция (видение) в очертаниях смысла и назначения Вселенной. Он не просто приходит к убежденности, а видит и знает, что космос, который уму Само-Сознания кажется сделанным из мертвой материи, на самом деле есть совершенно иное – это, поистине, живое присутствие.
Он видит, что жизнь в человеке вечна, как и всякая жизнь вечна; что душа человека так же бессмертна, как Бог; что Вселенная так устроена и упорядочена, что все вещи вне всякого сомнения работают совместно во благо всех других и каждой по отдельности; что основополагающим принципом в мире является то, что мы называем любовью, и что счастье каждой индивидуальности по большому счету абсолютно обеспечено.

Данте говорит, что он был "превращён из человека в Бога".

"Преданный, чье счастье в нем самом и чей свет [знания] тоже в нем самом, становится одним целым с Брахманом и обретает блаженство Брахмана". Обратите внимание на изречения Иисуса о ценности "Царствия Небесного", за обретение которого человеку надо отдать все, что у него есть; вспомните о дантовском "превращении" из человека "в Бога" и об имени, которое он дал Космическому Чувству: "Беатриче" – "Дарящая счастье".
Есть также и еще одно принадлежащее ему чёткое выражение радости: "То, что узрел я, казалось мне улыбкой Вселенной, ведь мое опьянение пришло через слух и через зрение. О, радость! О, несказанная благодать! О, жизнь, исполненная любви и мира! О, сокровища, дарованные без всякой алчности!"

"Глубокий, глубокий океан радости внутри", "Наполниться радостью, воспевать радость без конца".

Уолта Уитмена – свидетельстве почти на каждой странице "Листьев",: "Я доволен – я вижу, танцую, смеюсь, пою". "Странствую, изумляясь своему собственному свету и ликованию". "О, радость моего духа – выпущенная из клетки, она мчится подобно свету". "Я наводняю эту песнь радостью, радостью для тебя, о, смерть". И наконец: "Океан, переполненный радостью – вся атмосфера радостна! Радость, радость, в свободе, почитании, любви! Радость в экстазе жизни: достаточно просто быть! Достаточно просто дышать! Радость, Радость! Всюду радость!"

[просто Соня]

Алан Уотс ЭТО ОНО



Просветление, составляет самую суть того, что происходит прямо здесь и сейчас во всем космосе. Оно включает в себя все уровни бытия и все миры – от наиболее плотных, материальных до возвышенных, эфирных, но в то же самое время оно за пределами всего этого. Просветление – это то особое состояние осознания, которое озаряет все творение, делая его ясным и понятным, доступным для внутреннего взора. И то, что видит внутренний взор, оказывается следующим: Я – это вся Вселенная, я присутствую везде. Это парадоксально, но просветленный, пребывая в своем сознании за пределами времени, пространства и причинности, в то же время в большей мере находится в реальном мире, чем кто-либо другой. Когда вы постигаете в себе свою сущность, вечную и бесконечную, пребывая здесь и сейчас, вам больше некуда идти и нечего искать – вы "здесь и теперь" в наиболее фундаментальном смысле и чувствуете себя во Вселенной как дома.

просветление есть не что иное, как полная отдача себя состоянию здесь-и-сейчас. в самом окружающем мире нет ничего неправильного, оно – в нашем отношении к нему. Вопрос о том, как достичь просветления, заключается главным образом не в том, "что мне следует делать в будущем, чтобы достичь его?", а в том, "что из того, что я делаю в настоящий момент, мешает мне постичь его прямо сейчас?" Ответ таков: все то в нас, что основывается на Эго, упорствует в утверждении нашей собственной отделенности и сопротивляется признанию той разумности, которая живет во всех нас, – Любви, как выразился Данте в финале "Божественной комедии", "к которой движется все творение".
сделался прозрачным или сияющим, а его простота – ощущение того, что он пронизан и упорядочен высшей разумностью. В то же время человек обычно чувствует, что весь мир стал его собственным телом и что сам он не только стал всем, но и всегда был этим всем.

Сердцевину такого переживания составляет, надо полагать, убежденность или интуитивная уверенность в том, что целью и осуществлением всякой жизни является непосредственное мгновение "сейчас", какова бы ни была его природа. Из этого озарения разливается эмоциональная экстатичность, чувство интенсивного облегчения, свободы и легкости, а часто и почти невыносимой любви к миру, которая, тем не менее, остается вторичной.
А озарение остается, если оно достаточно ясно; после того как определенный навык усвоен, способность его применять скорее всего также сохранится.
Один заявляет о своей убежденности, что нет никакой смерти, что его истинное я так же вечно, как Вселенная. Другой утверждает, что смерть просто перестала иметь для него значение, ведь настоящий момент совершенен настолько, что не требует никакого будущего.

человек почувствует в своем переживании не потустороннего Бога, а собственную подлинную природу. Кто-то почувствует, что его Эго, или я, так расширилось, что объемлет собой целую Вселенную, тогда как кто-то другой осознает, что совсем потерял себя, а то, что называлось его Эго, всегда было всего лишь абстракцией. Один будет описывать себя бесконечно обогатившимся, в то время как другой скажет, что его забросило в такую абсолютную бедность, где даже собственные тело и ум ему не принадлежат и никому в мире нет до него дела.

Внезапно, без какого бы то ни было предупреждения, я почувствовал себя погруженным в облако цвета пламени. На миг пришла мысль об огне, о гигантском пожаре в целом городе где-нибудь неподалеку, но уже в следующую секунду я знал, что огонь этот во мне самом. Сразу же вслед за тем меня охватило чувство ликования, неимоверного веселья, немедленно перешедшее в интеллектуальное озарение, описать которое невозможно. Кроме всего прочего, я не просто пришел к убеждению, но увидел, что Вселенная вовсе не состоит из мертвой материи, а наоборот, представляет собой живое Присутствие; я стал осознавать в себе вечную жизнь. Это не была убежденность в том, что я обладаю вечной жизнью, это было сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь; я видел, что все люди бессмертны и космический порядок таков, что все вещи безупречно действуют вместе во благо всех и каждого; видел, что основополагающим принципом мира, или всех миров, является то, что мы называем любовью, а счастье каждому и всем – в конечном счете – абсолютно обеспечено.

Слишком короткие утиные ноги нельзя удлинить, не причиняя утке неудобства; слишком длинные журавлиные ноги невозможно укоротить, не доставляя неудобства журавлю.

"собиранием" (smriti), или непрерывным осознанием непосредственного настоящего момента, в отличие от привычной череды бессвязных отвлечении на воспоминание прошлого и предвосхищение будущего.

"Зачем же пытаться жить в настоящем? Несомненно, мы всегда и всецело в настоящем, даже когда думаем о прошлом или о будущем". Это и в самом деле вполне очевидное замечание снова вызвало у меня внезапное ощущение потери веса. В то же время настоящее как бы стало своеобразной движущейся безмолвностью, вечным потоком, из которого ни я, ни что-либо другое не смогли бы выйти. Я увидел, что все на свете, именно такое, как оно существует сейчас, это ОНО – та точка полноты, в которой должна быть жизнь Вселенной. Я понял, что когда в Упанишадах говорится: "Ты есть То!" и "Весь этот мир есть Брахман", то подразумевается именно то, что сказано. Любая вещь, любое событие, любое переживание в их неизбежном "сейчас" и во всех их собственных частных индивидуальностях являются именно тем, чем им следует быть, и это соответствие настолько точно, что они приобретают божественную весомость и оригинальность. До меня дошло с полнейшей ясностью, что ни одна вещь не зависит от моего видения ее такой; вещи существуют так, как они есть, понимаю я их или нет, а если я их не понимаю, то это тоже ОНО. И больше того, я чувствовал, что теперь понимаю, о чем могут думать христиане, когда говорят о любви Бога, а именно, что, несмотря на общеизвестное несовершенство вещей, они все равно любимы Богом такими, каковы они есть, и что эта любовь одновременно обожествляет их самих. В тот раз живое ощущение света и ясности сохранилось у меня на целую неделю.

"Космическое сознание" – это освобождение от самосознания, то есть от того фиксированного убеждения и чувства, что твой организм является абсолютной и отдельной вещью, отличной от соответствующей единицы восприятия. Ведь если становится очевидным, что разделение нами мира линиями и поверхностями на единичные предметы производится лишь для удобства, то все, что я назвал собой, в действительности неотделимо ни от чего другого. И те контуры и очертания, которые мы называем вещами и используем для описания вещей, вовсе не исчезают в какой-то лучезарной пустоте. Просто становится ясно, что, хотя их можно использовать в качестве разделяющих, на самом деле они ничего не разделяют. Как бы сильно ни был я впечатлен различием между звездой и темным пространством вокруг нее, мне не следует забывать, что видеть то и другое я могу только благодаря соотношению того и другого, а это соотношение неразделимо.
Самой, впрочем, удивительной чертой такого опыта является убежденность в том, что весь этот неизъяснимый мир "правилен", настолько правилен, что наше нормальное беспокойство делается смехотворным, что если бы люди сумели увидеть это, они обезумели бы от радости.
Ведь в настоящем переживании делается совершенно очевидным, что вся Вселенная – это игра любви.

[просто Соня]

Олдос Хаксли ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ





Ничто в нашем повседневном опыте не дает нам оснований предположить, что вода состоит из водорода и кислорода, однако, когда мы проделываем с водой определенные манипуляции, природа составляющих ее элементов становится явственной. Точно так же ничто в нашем повседневном опыте не дает нам веских оснований предполагать, что ум человека имеет одной из своих составляющих что-то схожее или идентичное с той Реальностью, которая субстанциональна для многомерного мира; однако когда этот ум подвергается определенному серьезному воздействию, божественная стихия, из которой он состоит, становится явственной.

Поскольку Бог присутствует везде, то Он присутствует и в тебе, в глубочайшей, наиболее центральной части твоей души. здесь есть корень твоей глубины, из которой все эти способности возникают, как линии из центра или как ветки из ствола дерева. Эта глубина и называется первоосновой, или самым глубоким дном души. Эта глубина -единство, вечность души. Эта глубина так бесконечна, что ничто не может наполнить ее или успокоить ее кроме бесконечности Бога.

Человек, стремящийся познать это "То", которое есть "ты сам", может пытаться сделать это одним из трех способов. Он может начать пытаться заглядывать все глубже в себя, и в процессе "умирания до самой сущности" – сущности смысла, сущности воли, сущности чувства – прийти наконец к постижению своей глубочайшей Сущности, Царства Божьего, которое внутри. Иной путь начинается во внешнем существовании и состоит в попытке постичь сущностное единство этого существования с Богом, его единство с другим человеком или его единство с самим собой. Или же, наконец (и это, несомненно, лучший путь), человек может искать подходы к предельному "Тому" одновременно и внутри и снаружи, пока не придет в непосредственном переживании к постижению Бога как в конечном счете принципа своего собственного "Ты" и всех других "ты", одушевленных и неодушевленных. Полностью озаренное человеческое существо знает, что "Бог присутствует в глубочайшей и наиболее центральной части его собственной души", но этот человек является в то же время одним из тех, кто по словам Плотина:
...смотрит на все вещи не в процессе из становления, а в Бытии и видит все их во всех других вещах. Каждое существо содержит в себе весь мыслимый мир. Таким образом Все есть повсюду. Каждый является этим Всем, и это Все – в каждом. Человек не перестает быть этим Всем в каждый момент настоящего. А когда он перестает быть индивидуальностью, он снова возвышается до того, что пронизывает собой весь мир.

"Атман – это то, что пронизывает всю Вселенную, но его не пронизывает ничто; что озаряет собой все вещи, но само не может быть озарено никакими вещами..."
"Освобождение не может быть достигнуто только лишь с помощью восприятия тождества индивидуального духа со всеобщим Духом.
"Болезнь не вылечивается одним лишь только произнесением названия лекарства, а принятием этого лекарства. Так и освобождение достигается не произнесением слова "Брахман", а только лишь непосредственным переживанием Брахмана..."
"Мудрый – это тот, кто понимает, что сущностью и Брахмана, и Атмана является Чистое Сознание, и кто понимает их абсолютное тождество. Тождество Брахмана и Атмана утверждается в сотнях священных текстов..."

В тех отношениях, в которых душа не подобна Богу, она также не подобна и самой себе.

Св. Бернард

Я ходил от Бога к Богу, а они кричали мне: "О, ты – это Я!"

Байязид из Бистана

Дух в своей чистой, ничем не прикрытой природе обладает Богом, а Бог – духом.

Рейсбрук

В знании – и Бог, и Я; мы – одно и то же.

Мейстер Экхарт

"Я живу, и даже не Я, а Христос во мне".

Божественности нет необходимости входить в душу – она и так всегда присутствует там, невоспринимаемая.

Theologia Germanica

"Когда десять тысяч вещей воспринимаются в их единстве, тогда мы возвращаемся к Первоистоку и остаемся там, где мы, в сущности, всегда были."

Сэн-цань

Возлюбленный является всем во всем; любящий лишь скрывает Его завесой; Возлюбленный – это все то, что живет, а любящий – это мертвая вещь.

Джелалэддин Руми

[Amarilis]

Сообщение от просто Соня

Нарастающее изобилие литературы приводит к тому, что искатели склонны разбиваться по своим избранным отсекам, завиваться в них и даже там баррикадироваться. В итоге в области духовных поисков и практик репродуцируется ситуация затрудненности содержательного диалога, существующая в области религий.

Искателям истины комфортно в своих "духовных отсеках", в ПМ есть информация, что даже в духовных мирах последователи того или иного направления окружены той атмосферой, теми образами, в которые верили при жизни (примерно так).

[просто Соня]

Согласна. Уже век как сложился известный консенсус:
Океан Брахмана /Абсолют/ являет себя (как Солярис) каждому конкретному верующему в доступном ему и желаемом им виде. Как на этом, так и на том свете ))
Поэтому индусу не придет видение Девы Марии, а христианину может явиться Христос, но никак не Кришна. ))

[просто Соня]

Эвелин Андехилл ЖИЗНЬ В ЕДИHЕHИИ

Боль существует только в сопротивлении,
Радость существует только в принятии.
Мучительные ситуации, когда мы принимаем их с открытым сердцем, становятся радостными.
Радостные ситуации, которых мы не принимаем, становятся мучительными.
Нет плохих переживаний.
Плохое переживание – это лишь сопротивление тому, что есть.
Джелалэддин Руми, персидский поэт XII века

*******

Хьюстон Смит СВЯЩЕННОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

*************

Аллан Коэн МЕХЕР БАБА И ПОИСК СОЗНАНИЯ

единственное назначение всего творения в том, чтобы душа была способна сознательно приобщиться к бесконечному состоянию Сверхдуши.

ПОНИМАНИЕ ПУТЕШЕСТВИЯ

Из глубины неразрушимой Бесконечности возникает этот вопрос "Кто я такой?", и на этот Вопрос может быть только один Ответ: "Я" – Бог!. Проблема в том, что люди не знают, кем они являются в действительности. Вы бесконечны. На самом деле вы – повсюду; но вы думаете, что вы – это ваше тело, а поэтому считаете себя ограниченными. Если же взглянуть внутрь себя и на опыте воспринять собственную душу в ее подлинной природе, вы осознаете, что являетесь бесконечными и превосходите все творение .

Понятие Бога как вашего реального Я составляет самое глубокое основание для настоящей духовности и подлинного мистицизма. Его можно обнаружить в учениях величайших в истории духовных Мастеров, и оно согласуется с сутью всех мировых религий. Оно кажется таинственным из-за того парадокса, что Бога нужно не достигать, а открывать для себя: Духовное путешествие соответствует не обретению того, чего у человека нет, а рассеиванию неведения в отношении себя и своей жизни, а также росту понимания, который начинается с духовным пробуждением. Найти Бога – это значит прийти к своему собственному я

Различие между Просветлением и обыденным существованием – в той силе, с которой начинается восприниматься сама обыденность, когда эта обыденность начинает постигаться так, как она есть, осуществляясь в своей подлинной чистоте, в своем Предельном Трансцендентном Состоянии. Состояния ума, состояния тела и телесные отношения – все это просто тонкие трансформации вашего сознания, которое является самой энергией бытия. Разве это не очевидно? Но вы должны понять наиболее фундаментальное состояние, тот первоисточник всех вещей, которому вы соответствуете, в который вы оказываетесь вовлеченным, с которым вы отождествляете себя и на основе которого вы утверждаете свою драму жизни.

Чем является реальность этого момента? Не чем иным, как энергией сознания. Все есть только формы ее проявления. Разве это не очевидно?
Утвердиться в этом молчаливом понимании – это и есть Просветление. Это оно!

[просто Соня]

Джон Уайт ЛЮБОВЬ, СВОБОДА И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
(Беседы с Дж. Кришнамурти)

Кришнамурти: Но, сэр, вы не ответили на мой вопрос. Кто же все-таки воспринимает?
Уайт: В предельном смысле, воспринимающий – это космический процесс, действующий через меня.
Кришнамурти: Ага, вот оно что! "Космический процесс, действующий через меня" – ведь так вы сказали? А вот это "вы" – оно очень ограничено! Оно самолюбиво, эгоистично, оно страдает. Воспринимающий – это то, куда все это входит. Туда входят "ваши" биологические реакции, иллюзии, излюбленные теории – правильно? – "ваши" умозаключения и идеалы, которыми это "вы" живет, и т.д. и т.п. Все это и является памятью. Без памяти вы не смогли бы думать, не смогли бы говорить все это.
Кришнамурти: Нет, я говорил, что воспринимающий – это прошлое, действующее в настоящем.

Уайт: И что из этого следует?
Кришнамурти: Пока прошлое наблюдает, пока воспринимает, оно не будет истиной. Пока воспринимающим является прошлое, которое, как мы соглашаемся, истинно, он воспринимает то, что сам расценивает как истину, но что в действительности не истинно, ибо его оценка происходит в соответствии с его прошлым, то есть с памятью.
Религиозный мир – это тотальный авторитаризм.
если присутствует наблюдатель, воспринимающий, то до тех пор, пока он воспринимает, это не истина. Только там может быть истина, где нет никакого воспринимающего, а есть одно только восприятие. Это же совсем другое дело.
Я говорю о наблюдении за самим собой – за страхами, одиночеством, ревностью, тревогой; а видя это в себе, вы освобождаетесь от этого. Паф!

[просто Соня]

Сатпрем ЕДИНСТВО И УЧЕНИЕ ШРИ АУРОБИНДО

КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ

Покоренный и побежденный, успокоенный, освобожденный от самого себя разум принимает само Безмолвие как Высшее. Но затем ищущий открывает, что все уже заключено для него в этом безмолвии или создается заново... и тогда пустота начинает заполняться, из нее возникает или в нее стремительно низвергается вся многоликая Истина Божественного, динамическое Бесконечное со всеми своими аспектами, проявлениями и множественностью планов. Когда мы видим только статическое Бесконечное, перед нами один лишь облик Бога, который в таком видении пребывает вне этого мира, но когда Безмолвие смывает все наши претенциозно-торжественные представления, наполняя нас чистой белизной, мы обнаруживаем, что мир и Бог – снова вместе, во всех точках и на всех уровнях, как будто их никогда ничто не разделяло Поистине Бог не находится вне Своего мира. Он не "сотворил" мир, а стал этим миром: "Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было". "Весь этот мир полон существ, которые суть его члены", – говорит). Для глаз, которые видят, все есть Единое; в божественном переживании все вокруг – это единая глыба Божественного .

ЦЕНТРАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО. ВСЕОБЩАЯ ЛИЧНОСТЬ

действительно, разве можем существовать во всем этом безбрежном неудержимом распускании, расцветании хотя бы одно жалкое обособленное "я", неужели же единение с Богом – удел лишь мудрецов Упанишад, риши Вед или Христа? На самом деле это голоса всех людей, слитые в едином космическом сознании. Мы все – дети Божьи.
Есть два пути к этому Открытию, или две ступени. Первая – это найти душу, психическое существо, которое вечно едино с Божественным, малый свет этого великого Света: "Дух, который находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце – взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого",; "кто думает 'я – это одно, а он – другое', тот не знает" "Видна его красная сверкающая субстанция: великий бог высвобождается из мрака" сильным мощным языком утверждали риши Вед вечное тождество Сына и Отца и божественную трансмутацию человека: "Освобождай отца твоего, знанием своим охраняй его – отца твоего, который становится твоим сыном и поддерживает тебя" В тот момент, когда мы рождаемся, мы видим, что эта душа в нас является такой же и во всех человеческих существах. Она скрыта, не проявлена не только в существах, но и в предметах: "Это дитя вод, дитя лесов, дитя предметов неподвижных и предметов, которые движутся. Он присутствует даже в камне". Все едино, потому что все – это Единое. Разве не говорил Христос: "Это – тело мое, это – кровь моя" о двух самых материальных, самых земных символах – хлебе и вине, – чтобы показать, что и Материя – это тело Единого, кровь Бога? Там (в нашей человеческой природе) заключено все прошлое земли... сама природа человеческого существа и предполагает наличие материальной и витальной стадий, которые подготавливают появление разума в человеке, а также наличие определенного животного прошлого, которое формировало первый элемент его сложной человеческой структуры. между душой и жизнью, между душой и разумом – пропасти, которой не существует; нет тела без души, нет тела, которое само бы не являлось формой души; сама Материя – это субстанция и сила духа – и не могла бы существовать, если бы была чем-нибудь иным, ибо не существует ничего, что не является субстанцией и силой Вечного..Глухое, слепое и грубое (а не только утонченное, ментально сознательное человеческое или животное существование – тоже То. Все это бесконечное становление – это рождение Духа в форму.

Эволюция – это вечное распускание цветка, который всегда был цветком. Не будь этого семени внутри, ничто бы не тронулось с места, потому что ничто не испытывало бы потребности ни в чем. Такова Потребность мира. Это наше центральное существо. Это наш брат света, который иногда появляется в те минуты, когда все кажется потерянным, это пронизанная солнечным светом память, которая неустанно тормошит, будоражит нас и не оставит нас в покое до тех пор, пока мы не раскроем, не обретем вновь наше Солнце. Это – наш космический центр так же, как психическое – это наш центр индивидуальный. Но центральное существо пребывает не в какой-то конкретной точке, оно – во всех точках сразу; непостижимым образом находится оно в сердце каждой вещи и в то же время охватывает все. Верховно пребывает оно внутри так же, как и наверху, внизу и везде – это исполинская точка [ Когда мы находим ее, то с нею находим все, ибо все в ней заключено. Взрослая душа вновь находит свой источник. Сын вновь становится Отцом, или, вернее, Отец, который стал Сыном, вновь становится Самим Собой. Раздвигаются и раскалываются, рушатся стены, которые держали в заточении наше сознательное существо; теряется всякое ощущение индивидуальности и личности, ощущение Пространства и Времени, собственной деятельности и, наконец, вообще всякого закона Природы; нет больше эго, личности определенной или определимой – только сознание, только существование, только мир и блаженство; становишься бессмертием, становишься вечностью, становишься бесконечностью. Все, что остается от индивидуальной души, – это гимн мира, свободы и блаженства, вибрирующий где-то в вечности [
Зачем тебе ограничивать себя? Чувствуй, что ты находишься и в мече, который поражает тебя, и в руках, которые тебя обнимают, в сверкании солнца и в танце земли ... во всем, что прошло, во всем, что происходит сейчас и во всем, что прокладывает себе дорогу к становлению. Ибо ты – бесконечен, и вся эта радость доступна тебе
Истинное знание достигается не размышлением, –. – Оно есть то, чем вы являетесь; оно есть то, чем вы становитесь

: Разум нельзя научить ничему, что бы уже не было заключено в качестве потенциального знания в разворачивающейся душе творения. Таким образом, и все совершенство, на которое способен внешний человек, – это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Мы познаем Божественное и становимся Божественным потому, что уже являемся им по своей скрытой природе.

В течение тысячелетий нашей эволюции мы отделились от мира и от других существ. Мы сформировали это, создали из нескольких атомов великого Тела жесткую форму и провозгласили "я-мы" против всех остальных, которые, подобно нам, окостенели под коркой эго. Будучи отделенными, мы уже не могли видеть ничего, что первоначально было нашим "я" в великом Материнском Единстве. Поэтому мы изобрели глаза, руки, органы чувств, ум – чтобы общаться с тем, что мы исключили из нашего великого Тела, а теперь мы думаем, что без этих глаз, пальцев или головы мы неспособны познавать. Но это лишь наша иллюзия, которая возникла в результате отделения. Наше привычное косвенное познавание покрывает и скрывает от нас познавание непосредственное, без которого наши глаза, пальцы, голова и даже микроскопы не могли бы воспринимать, понимать или действовать. Наши глаза – это не орган видения, а орган разделения; когда в нас открывается Глаз Истины, то во всех этих линзах и других "костылях" нет уже никакой необходимости. Наше эволюционное путешествие – это медленное отвоевывание того, что мы изгнали, восстановление Памяти. Наш прогресс измеряется не количеством наших изобретений, которые являются лишь искусственными средствами возвращения того, что мы удалили, но той частью воссоединенного мира, которую мы можем считать самими собой.
И эта радость – Ананда – потому что быть всем сущим – значит обладать радостью всего сущего.
Блаженство мириад мириад, которые суть одно.
"Откуда придет к нему печаль, как будет он обманут – тот, кто повсюду видит Единство?"

* * *
Человек – это преходящее существо. В самом человеке и высоко за его пределы восходят сияющие ступени, по которым можно подняться к божественной сверхчеловечности. Там наш удел и ключ к освобождению из нашего ограниченного и исполненного трудностей земного существования.

За пределами ума находится сверхментальная, гностическая сила сознания, которая – в вечном обладании Истиной. Сверхразум в своем первоисточнике является динамическим сознанием, и он по своей природе неотделим от бесконечной мудрости, бесконечной воли и божественного знания Знающего и Творца. Сверхразум – это сверхчеловек. Это – гностическая сверхчеловечность, в своем следующем триумфальном эволюционном шаге достигающая земной природы. Шаг от человека к сверхчеловеку – это следующее достижение земной эволюции. Этот шаг неизбежен, потому что это – намерение внутреннего Духа и логика самого процесса развития Природы.

[Said]

" Но много страниц уявленных и сторонниками Тьмы.
...
Яро необходимо твердо утвердиться на основных положениях Белой Магии, прежде чем интересоваться обширной литературой, существующей по Оккультизму. Яро ознакомиться нужно с трудами Блаватской, прежде чем бросаться на неизвестные труды. Ярая книга "Эзотерическое Христианство" А. Безант и труды Бхагават Даса сотрудника и Учителя ее. Так же прекрасны книги Свами Вивекананды. Не знаю другого писателя, который бы так просто и ясно излагал Учение Востока. Яро утвердитесь на основах этих Учителей и будете в состоянии разбираться в подделках и искажениях. Следуйте Учению Востока и избегайте Западных комментаторов их. Яро уявитесь на лучшем понимании Учения Живой Этики и яро поймите разницу между ними и новыми появляющимися учениями, уявленными сейчас разными дельцами."

Е.И. Рерих. - 122. стр. 144. https://roerichsmuseum.website.yande...IR/EIR-122.pdf

[Кайвасату]

Сообщение от просто Соня

Нарастающее изобилие литературы приводит к тому, что искатели склонны разбиваться по своим избранным отсекам, завиваться в них и даже там баррикадироваться.

Уважаемая Соня,
Возможно, отсутствие ограничений в выборе источников, воспринимается Вами как залог беспристрастности и объективности исследования.

Однако суровая правда жизни такова, что в подавляющем большинстве случаев даже добрый мотив, осуществляемый подобным методом, приводит к обратной стороне медали - к неразборчивости, со всеми вытекающими последствиями.

Если пить сразу из многих чаш, не во всех из которых вода чиста, то польза от подобного занятия маловероятна, скорее получишь отравление организма.

Не лучше ли сначала научиться распознавать воду чистую от воды мутной, и только потом со всей ответственностью и сознательностью пускаться в рискованные мероприятия уталению своей жажды?...

[Diotima]

Сообщение от просто Соня

Согласна. Уже век как сложился известный консенсус:
Океан Брахмана /Абсолют/ являет себя (как Солярис) каждому конкретному верующему в доступном ему и желаемом им виде. Как на этом, так и на том свете ))
Поэтому индусу не придет видение Девы Марии, а христианину может явиться Христос, но никак не Кришна. ))

думаю, что Абсолют тут не причем. Каждый варится в своих представлениях. Своя личность как в зеркале отражается в уме со всех сторон, а ищущему кажется, что он нашел реальность. Может быть когда мы научимся видеть не свои представления , а смысл, стоящий за гранью человеческого ума, во всех окружающих объектах, тогда Абсолют обратит на нас свое внимание и озарит своим светом.

[просто Соня]

Кайвасату, Не раз мне признавались, что, соблазнившись страничкой выписок, обращались потом (по всегда приводящейся ссылке) к оригиналу;
с большим для себя разочарованием: не только в этих моих выжимках, по их утверждениям, выбрано именно то что им и было нужно,
но это нужное еще и терялось, не замечалось, пропускалось ими, при прочтении целиком.

Конечно, речь идет о текстах не лучших и даже сомнительных. Тут мне уж сразу указали на такого сомнительного автора. Не думаю, однако, что в выписанном можно найти нечто вредное.
Кто-то верно обо мне написал: "У Сони какая-то удивительная способность отцеживать из текстов всю их муть. Уверен, что она и из Mein Kampf сумела бы выписать нечто душеполезное."
Согласна: хоть книга сия невероятно нудная, в ней наверняка можно было б найти какие-то милые цитаты из Гете и Шиллера. ))

[просто Соня]

Вот мое вступлениек к ветке 10

Наставления

Эта сборная и по необходимости пестрая тема может показать столь разные, но типологически и сущностно единые указания и подходы к "слону" (из притчи о слепых мудрецах). Ошо не раз мудро замечал: лишь окунувшись в кажущийся хаос различных подходов и языков описания, можно нащупать не заимствованный, а свой собственный, органически свойственный каждому путь. Жанр выписок позволяет за малое время прикоснуться к разным авторам, книгам, путям, стилям, подходам, - и, возможно, найти что-то особо для себя близкое. В чужих словах порой можно лучше расслышать голос внутреннего учителя; они могут оказаться камертоном, на который отзовется собственная, прежде неслышно звучавшая нота; чье-то видение может по-новому открыть и наши глаза; чей-то палец может указать на раньше лишь смутно ощущаемую луну или показать нам до того невидимую ее сторону; чей-то рассказ о "слоне" может позволить и нам самим к нему прикоснуться или открыть прежде не воспринимавшиеся его части.
Непредвзятость - великая сила.

Как и в большинстве этих сборных веток, список предполагаемых к публикации тут книг весьма велик, и мне нелегко будет его систематизировать. Надеюсь потом привести его задним числом. Чересполосица неизбежна. Это не свалка, а обширное меню на разные вкусы. Ведь именно единый, трудно определяемый вкус и есть то, что отличает сборную солянку от помоев. Лично я вижу и чувствую во всем этом многообразии - интегральную общность. Надеюсь, и читающие найдут здесь нужную им пищу для души. И для практики.
Поэтому другая сходная и дополняющая эту ветка так и называется: "Практики".

В силу неразрывности теории и практики, разделение на эти две ветки достаточно условно: в ветке "Практика" содержатся также и наставления, а в ветке "Наставления" - практики.

[glory]

1.Сама по себе польза выписок из Учения, в которое вы углубляетесь, общепризнана. Примечательно, что при перепрочтении появятся и другие выписки, что скажет вам о том, что ваше сознание расширяется (из АЙ).
2.Учитель учителю рознь… «Звезда от звезды разнствует во славе…». Наш Учитель (ЖЭ) взял всю ответственность за эволюцию человечества Земли на себя… Но, много ли таких Учителей учителей?
3.Да, искры Истины разлиты во многих и разных источниках, но каждый ли из устремленных может отделить свет от тьмы, продвигаясь самостоятельно?
4.Погружение в обилие Учений может грозить "растерзанием" сознания…

Иерархия, 253 Многие предания выражают опасность иметь несколько Гуру. Приведем одно из них. У одной благочестивой женщины было три сына; каждый из них избрал почтенного Риши, как Гуру. Но один из них вздумал умножить силы свои, прося еще двух Риш быть его руководителями, хотя мать и предупредила его об опасности такого необдуманного действия. Пришло время, когда Риши начали учить трех молодцов летать. Просил третий и двух прочих Риш усилить его полеты, чтобы опередить братьев. Но вихри, посланные из трех мест, скрестились и легкомысленный был растерзан в воздухе. Между тем, как братья его летали благополучно по направлению избранного ими Риши». — Так люди помнят о законе Иерархии. Можно усвоить этот закон. С любой точки знания наука подтверждает прочие законы жизни, лишь нужно смотреть не кривым глазом.

[Said]

Сообщение от просто Соня

Интеграция*; ученые, учителя, авторы, исходящие из целокупного духовного опыта человечества Религиоведение. Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира.

Cамое важное вами уже сказано : - " Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира."

Наверное время подходит повторений,

Сообщение от просто Соня

Кто-то верно обо мне написал: "У Сони какая-то удивительная способность отцеживать из текстов всю их муть. Уверен, что она и из Mein Kampf сумела бы выписать нечто душеполезное."

Можно предположить, что Вам льстили. ))) Вы вынесли такую кашу.

[просто Соня]

Сообщение от glory

Примечательно, что при перепрочтении появятся и другие выписки...]

Как вы угадали! )) В этом собрании выпискок изредка попадаются пометвы "второе прочтение". И тогда легко видиеть, насколько же одно отличается от другого.
Неудивительно: дайджесты эти составлялись для себя на протяжении добрых 15 лет...

[просто Соня]

Лекс Хиксон
ДЕСЯТЬ ВРЕМЕH ПРОСВЕТЛЕНИЯ:
ДЗЕНСКИЕ ПОИСКИ БЫКА




есть фундаментальное различие между детством и тем, чтобы "быть подобным ребенку". Это различие состоит в Эго. Святые и дети столь привлекательны именно потому, что у них нет Эго. У детей Эго еще не сформировалось, и их доличностное счастье просто наивно, оно в беззаботности неведения. Как говорил св. Августин, невинность детства вызывается в большей мере слабостью тела, а отнюдь не чистотой сердца. Святые же счастливы надличностным, трансперсональным счастьем. Оно прошли через все стадии Эго и личностного уровня развития и превзошли их для того, чтобы открыть для себя Высшее Тождество. Блаженство просветленного – это выражение его экстатического освобождения от всех уз сознания, и это действительно истинная невинность.

Ничто из этого не может быть возможно без предварительного образования Эго и обособления своего "я", которое осуществляет контроль над личностью и побуждает ее к дальнейшему развитию. Две вещи должны быть поняты. Во-первых, Эго в предельном смысле – это дар нам от Бога, это естественный этап нашего развития и средство превосхождения последнего. Во-вторых, просветление не требует, чтобы вы отбросили умственный опыт и регрессировали к детскому уровню. Вам не нужно отбрасывать знания и то, чему вы научились, – освободиться нужно только лишь от фальшивого отождествления с Эго, которое злоупотребляет вашим умом. Вам нужно не столько усилить в себе детские качества, сколько оптимизировать их. Полнота ума, а не отсутствие ума – вот девиз просветления. Дзен называет это Большим Умом. И это приятнейшая игра – быть таким, как этот толстый, радостный сельский житель, пасущий быка.

Человек, занимающийся поисками просветления, должен стать таким же привычным к наблюдениям за своим сознанием, как эскимос привычен к снежным условиям
Бык символизирует внутреннюю природу сознания, тайной которой являемся мы сами. когда наша внутренняя природа раскрывается, то оказывается что у нас на самом деле нет никакой внутренней природы и что сущностью нашего сознания является пустота, свободная от всего.

"В действительности Бык не терялся. Зачем же тогда его искать?"
С целью поиска нашей Подлинной Природы мы создаем иллюзорный дуализм между тем, кто ищет, и объектом его поисков. Зачем искать Истинную Природу, которая всегда присутствует в нас, как само то сознание, с помощью которого человек предпринимает свои поиски? Наша Истинная Природа никогда нами не утрачивалась и поэтому никогда не может быть найдена. Мы не. можем найти удовлетворительный ответ на вопрос "Зачем искать?", и эта невозможность найти ответ приводит к постепенному прекращению поисков, что и приводит к расцветанию Просветления.

"Даже повернувшись к своей Истинной Природе, человек не может увидеть ее. По причине своей загрязненности он перестал видеть Быка. Внезапно он обнаруживает себя перед лабиринтом перекрещивающихся путей". Искатель изображен пробирающимся через горные джунгли. Запутанность возможных путей представляет комплекс возможностей для мысли и действия каждого индивида в любой из культур. Искатель делает вывод, что Бык "избрал один из этих путей, но насколько бы искренне искатель ни шел по различным путям, он все равно никогда не сможет найти Быка Истинной Природы ни на каком из путей. В конце концов приходит понимание, что Бык является суммой всех путей, включая и джунгли, и искателя, пробирающегося через них.

Наша Истинная Природа является не чем иным, как фундаментальным принципом Бытия, о которой говорили как об "Изначальном Уме". Комментарий описывает иллюзорный поиск того Изначального Ума, который на самом деле никогда не был утрачен и от которого мы никуда не уходили. "Одинокий и напуганный, пробирается он через леса и джунгли в поисках Быка, которого он не может найти. Вокруг сумерки, широко разлившиеся реки, высокие горы, и множество путей, ведущих через заросли". Многие приключения происходят на этом этапе пути, но вместе с этим растет чувство одиночества и безнадежности. Искатель оказывается перед различными повседневными желаниями, чтобы потом оставить их во имя запредельного.

Это поиск невозможного, так как само понятие поиска скрывает Истинную Природу, которую мы пытаемся искать и которая никогда не была где-то за пределами того восприятия, которое уже есть у нас. Комментарий на этот первый рисунок завершается так: "Вечером он услышал цикад, стрекочущих на деревьях". Эта музыка цикад становится для искателя тонкой путеводной нитью, ведущей к его Истинной Природе. Этот звук пронизывает джунгли так же, как Изначальный Ум пронизывает все структуры сознания. Искатель исследует лишенную путей пустыню, унылую и утомительную, но успокаивающая песня цикад присутствует повсюду, пронизывая его ум и чувства.

следующий этап Просветления, называется "Нахождение следов". "Среди всех учений и Сутр он распознал следы Быка. Искатель знает, что если взять два отдельных золотых сосуда, то оба они состоят из одного и того же золота. Так и все вещи являются лишь проявлением единой Сущности. Искатель еще не вошел во врата, но он уже увидел, куда ведут следы Быка". И за всеми разнообразными феноменами может быть открыт тот же самый свет Изначального Ума, свет Истинной Природы. Искатель сейчас стал нашедшим, но, так же как существует иллюзия поисков, так существует и иллюзия нахождения. Следы Быка являются не чем иным, как собственными следами искателя, ведущими через его собственное сознание.

Следы присутствия Быка заметны везде. Лес больше не выглядит пустынным. Но если пойти по этим следам, то они никуда не приводят, поскольку "ни глубочайшие ущелья, ни высочайшие горы. не могли бы. скрыть даже нос этого Быка, достигающего до самых Небес". Бык – это области сознания, которые исследует искатель на первом этапе и начинающий практикующий на втором этапе, оставляя свои собственные следы повсюду. Конечно, если пойти по этим следам, то это создает плодотворную и необходимую иллюзию, без которой искатель не смог бы идти все глубже и глубже в своей практике медитации во внутреннюю природу всех явлений, которые – лишь проявления Изначального Ума. Дети часто нуждаются в наличии незавершенного рисунка, чтобы можно было дорисовать его так, как им хочется.

Третья картинка, посвященная поискам Быка, называется "Первая встреча с Быком". Комментарий объясняет то, на что был дан первый намек в песне цикад: "Если он будет настойчиво прислушиваться к повседневным звукам, он придет к осознанию и сможет постичь сам Первоисточник". Такая встреча с Быком не сможет произойти от слушания эзотерических учений или от абстрактного сосредоточения на сутрах, но только с помощью непосредственного опыта; Нет необходимости больше, представлять Быка, как находящегося где-то в джунглях. Как говорит комментарий: "Шесть чувств не отличаются от своего истинного Источника". Каждое из наших чувственных восприятии, каждая мысль может стать видением Быка. "в любом действии присутствует Первоисточник. Когда внутреннее видение фокусируется правильным образом, человек приходит к постижению того, что воспринимается как тождество с истинным Первоисточником". Практикующий, который увидел Быка, достигает Просветления, и он больше не занимается поисками Быка или нахождением его следов.

Бык осознается как присутствующий во всем, и не в абстрактном созерцании, а в прямом переживании. "Соловей поет на ветке, солнце блестит на неровностях ствола ивы. В этом присутствует Бык. Где он может быть скрыт?" Первоисточник не может быть скрытым, поскольку он существует во всех формах, сколь бы ни были они различны по своей структуре и внешнему виду: солнце, соловьи, ивы... Однако этот этап просветления является лишь опьяняющим проблеском, экстатическим переживанием, которое приходит и быстро уходит. Дальнейшая борьба и самодисциплина требуются для того, чтобы расширить и стабилизировать такую вспышку инсайта.

На четвертом рисунке, называющемся "Поимка Быка", Бык схвачен. "Сегодня произошла встреча искателя с Быком, который больше не носится в диких полях, а действительно схвачен. Бык так долго пировал на воле, что разрушить его старые привычки нелегко. Он продолжает тосковать по сладостному аромату трав: он остается непокорным и необузданным. Для того чтобы полностью приручить его, человеку нужно использовать кнут. Он должен крепко держать веревку и не отпускать ее, пока у Быка не ослабеют его необузданные склонности". Внутренний характер переживания Быка на этом этапе выражен в японском языке словами, которые буквально можно перевести как "дикая сила". Это начальная, еще не рафинированная энергия просветления, для которой ничто не является препятствием и которая может привести как к созиданию так и к разрушению.

Пятый рисунок, "Приручение Быка", отражает более интенсивные и более тесные отношения с Истинной Природой. Предыдущая фаза, "Поимка Быка", состояла в поддержке духовного инсайта и управлении им вне зависимости от любых условий. Приручение Быка – более тонкий этап. Сейчас утверждаются близкие и дружественные отношения с Быком, для которых уже не требуется никаких усилий. Все движения мысли интегрируются в постижении Истинной Природы. Все феномены приручаются с помощью поистине детского дружелюбия того, кто перестает быть "продвинутым Практикующим" и становится озаренным мудрецом. "Появление одной мысли влечет за собой появление новых и новых. Просветление приносит постижение того, что все эти мысли нереальны, даже если они и возникают из нашей Истинной Природы. Это только потому, что остается иллюзия, что они представляются как нереальные". Мы можем предположить, что "Приручение Быка" могло бы начать уничтожение мыслей, по крайней мере тех из них, к которым мы относимся как к негативным, нечистым или неподлинным. Но это не путь просветления, который связан скорее с принятием всего, чем с исключением чего-либо.

Приручению Быка практикующий не может научиться, потому что это не относится к дисциплине, очищению или каким-либо ограничениям, что было важным на начальных этапах практики. Когда мы следуем последам Быка, которые символизируют учения различных священных традиций, мы приобретаем умение делать разграничение между реальным и нереальным, между нашими закоренелыми человеческими иллюзиями и мудростью святых. Сейчас мы обнаруживаем, что в своей внутренней сущности все наши мысли являются одним и тем же и что все они возникают из Изначального Ума. И только потому, что остаются следы иллюзии, любая из мыслей представляется чем-то, что отличается от природы просветления. Хотя без этого временного разграничения между предельной истиной и истиной относительной, между инсайтом и неведением не сможет произойти очищение Истинной Природы, а будет лишь хаос обычных желаний.

Приручение Быка начинает рассеивать это иллюзорное разграничение между духовной и обыденной жизнью, это разделение, которое больше не является полезным. Человек, ставший таким мудрецом, скорее будет устанавливать дружественные отношения с ограниченным обыденным Эго, чем полностью отказываться от него, уходя в запредельное Эго, как это делают духовный искатель или продвинутый практикующий. Это – первый намек на таинственность обыденности, в которой мудрец потом постепенно исчезает. "Правильно направляемый. Бык становится смирным и тихим. Не будучи привязанным, он охотно следует за своим хозяином". Сутью приручения Быка является то, что теперь его уже можно не привязывать. Это символически означает высвобождение изначального осознания, которое до того было сфокусировано на теле и на уме. Теперь же Бык становится свободным товарищем, а не инструментом для вспахивания поля просветления. Это нежный и мягкий процесс, а не насильственное высвобождение энергии. Все движения становятся уравновешенными.

Седьмой рисунок называется "Бык забыт, Я сам по себе". Мудрец наконец начинает относиться к самому себе полностью как к проявлению Истинной Природы. "Теперь нет двойственности. Бык является его Изначальной Природой, и это он сейчас видит... Только на Быке он мог вернуться домой. Но сейчас Бык исчезает, и человек остается сам в безмятежности... Там, под соломенным навесом, лежат кнут и веревка, не нужные больше". Любые духовные практики и понятия теперь уже не нужны. Не остается больше никаких вопросов о том, что именно нужно достичь, или о дисциплине. Путь созерцания становится неотличимым от повседневной жизни. Медитация, не являющаяся теперь уже чем-то более высоким, чем ходьба или дыхание, становится естественной деятельностью мудреца, и нет больше никакого чувства отделенности, как нет и мотивации. "Только на Быке у него была возможность добраться Домой". Эта двойственность между практикующим и его Истинной Природой была необходима на всем пути вплоть до этого этапа Возвращения Домой. Здесь же возникает новый образ. Бык символизировал Истинную Природу на протяжении всего периода иллюзорного поиска, дисциплины и достижения, но образ Дома уже не содержит в себе всех этих иллюзий. Однако, хотя Быка как отдельной сущности уже нет, сам просветленный мудрец остается частным воплощением Истинной Природы. Он наслаждается безмятежностью и одиночеством. Тонкая двойственность, создаваемая самим отдельным бытием мудреца, может быть поглощена только в совершенной единственности Изначального Ума. Так же как постепенно исчезли роли искателя и практикующего, так должна исчезнуть и роль мудреца, достигшего ограниченного озарения.

Восьмой рисунок называется "И Бык и Я забыты". Преодолен финальный иллюзорный барьер: "все иллюзорные чувства исчезают, как и сама идея святости". Мудрец на предыдущем уровне не имел ощущения своей собственной святости, но был занят чувством почтения к Истинной Природе, проявляющей себя через его наделенное сознанием существо. Вместо полного смешивания с Изначальной Природой, он остается в созерцательном настроении и переживает блаженство. Но на восьмом уровне, изображенном в виде пустого пространства, остается только пробужденное просветление: нет больше созерцателя и нет больше созерцания, нет безмятежности, как нет и беспокойства. Он не задерживается долго в состоянии Будды, и быстро проходит через состояние не-Будды. Пробудившееся просветление само по себе не может утверждать: "Я Будда", как не может оно утверждать: "Я не Будда". Любое такое утверждение намекает на существование кого-то, кто ограничен рамками утверждения. А здесь нет никого, даже мудреца. Этот этап, где забываются и Бык, и сам искатель, это представлено образом традиционного дзенского круга, который является линией, оставленной на бумаге одним взмахом кисти и постепенно заканчивающейся точкой. Если этот круг не разомкнут, то дальнейший рост не может происходить и процесс просветления застывает в пустом пространстве. Это глубокое состояние пустоты нуждается в том, чтобы раскрыться в полноту.

Девятый рисунок называется "Возвращение к Первоистоку". Просветленное существо не нуждается больше в иллюзии просветления: "С самого начала здесь не было ни малейшего пятнышка, ни одной пылинки, которые загрязняли бы сущностную чистоту". После того как он впервые увидел Быка, практикующий воспринимал всякую активность как возникающую непосредственно из Первоистока, однако он должен был проходить различные тонкие уровни развития, направляясь к самому этому Первоистоку. И факт возвращения мудреца домой растворяется в круге пустоты, прежде чем он сможет полностью исчезнуть и просто быть самим Первоистоком всего. Но это не уничтожение, не аннигиляция. Сейчас все проявления воспринимаются пробудившимся просветлением, как его же собственные эманации: "Это пребывание и убывание жизни (подобное пребыванию и убыванию луны) не является ни призрачным, ни иллюзорным; это проявления Первоистока всего. Зачем тогда стремиться к чему бы. то ни было? Вода и так голубая, а горы и так зеленые". И просветление – это просто голубое озеро и зеленые горы. На первых этапах пути еще было драматическое качество проблемы постижения, но сейчас, на девятом этапе, этот драматизм исчезает, оставляя лишь чувство свежести и простой ясности: "воды голубые, а горы зеленые"... При этом возвращении к Первоистоку остается лишь некий тонкий сверхчеловеческий аромат, некий привкус человечности.

[просто Соня]

глюк

[Said]

Сообщение от Said

Цитата: Сообщение от просто Соня Интеграция*; ученые, учителя, авторы, исходящие из целокупного духовного опыта человечества Религиоведение. Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира.

Cамое важное вами уже сказано : - " Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира."

Наверное время подходит повторений,

Соня можно все-таки вопрос.

Какое отношение имеет "Роза Мира" и почему она вынесена как основополагающее и главенствующее?