Община 224. Что скрывают символы?

[Восток]

Сообщение от Panzer.Tolik

Интересно, на каком уровне развития включается такой механизм?

Я предполагаю, что такой (подобный) механизм работает на всех уровнях - например что такое старость - как не проявление этого механизма в отношении организма как "компании" клеток. Другое дело вижу интересные закономерности - к примеру чем проще организм, тем более защищён. Причём тоже самое в отношении разума. Чем разумнее индивиды - тем более защищено их сообщество от этого механизма.

[Panzer.Tolik]

:Надземное, 159 Урусвати вспомнила, как совершала плавание в лотосе. При всей хрупкости такой ладьи, она не ощущала никакого страха. Это символ бесстрашия при устремлении к Учителю. Лишь любовь может создать такое бесстрашие. Очень нужно развивать в себе такую пламенную любовь. Даже здоровье укрепится при таком высшем чувстве. Невозможно без нити любви противостоять всем натискам хаоса.

Лотос

Нет древних символов без глубокого и философского значения, причем значение и важность их возрастают с их древностью – таков Лотос. Этот цветок, посвященный Природе и ее богам, изображает Абстрактную и Конкретную Вселенную и является эмблемою производительных сил, как духовной, так и физической Природы. С древнейших времен этот цветок почитался священным арийцами, индусами, египтянами и после них и буддистами. Он почитался в Китае и Японии и был принят, как христианская эмблема греческою и римскою церковью, которая, заменив его лилией, сделала его символом Вестника.

В христианской религии, в каждом изображении Благовещения, Архангел Гавриил является Деве Марии, держа в руке ветку лилий. Лотос изображал огонь и воду, или идею создания и зарождения, потому и ветка лилий, заменившая его, символизирует именно ту же идею, что и Лотос в руке Бодхисаттвы, возвещающего Маха-Майе, матери Готамы, рождение Будды, Спасителя Мира. Также и Озирис и Гор постоянно изображались египтянами в связи с цветком Лотоса, оба, будучи солнечными Богами или Богами Огня; подобно тому как и Дух Святой до сих пор изображается «огненными языками» в «Деяниях Апостолов».

Лотос имел и еще имеет свое мистическое значение, тождественное у всех народов Земли. Мы отсылаем читателя к сэру Уильям Джонсу[1]. У индусов Лотос эмблема производительной силы Природы через посредство Огня и Воды, или Духа и Материи. «О Ты, Предвечный! Я вижу в Тебе Браму-Творца, восседающего на престоле над Лотосом!» – гласит стих Бхагават Гиты. И сэр Уильям Джонс показывает, как уже отмечено в Станцах, что семена Лотоса еще до прорастания содержат совершенно сформированные листья и миниатюрный прообраз того, чем станет совершенно развившееся растение. Лотос в Индии есть символ плодородной земли, более того – символ Горы Меру. Четыре Ангела или Гения четырех частей неба, Махараджи Станц, стоят каждый на Лотосе. Лотос есть двоякий прообраз Небесного и земного Гермафродита, будучи, так сказать, двуполым.

У индусов Дух Огня или Тепла – побуждающий к деятельности, оплодотворяющий и развивающий в конкретную форму по своему идеальному прообразу все, что рождается из Воды или Первоначальной Земли – содействовал выявлению Брамы. Цветок Лотоса, изображенный, как растущий из пупка Вишну, Бога, покоящегося в Водах Пространства на Змии Беспредельности, есть самый изобразительный из всех символов. Это Вселенная, выявляющаяся из Центрального Солнца, из Точки вечно-скрытого Зародыша. Лакшми, являющаяся женским аспектом Вишну и которая в Рамайяне также называется Падма, т. е. – Лотос, представлена плывущей на цветке Лотоса при «Сотворении» и во время «Пахтания Океана» Пространства, а также и подымающейся из «Млечного Моря», подобно Венере-Афродите из пены океана.

Это начало из главы, посвященной этому цветку в Тайной Доктрине (том 1.ч.II.Отдел VIII. Лотос, как всемирный символ).

Тема для обсуждения на форуме:
Серебряный Лотос http://forum.roerich.info/showthread...EB%EE%F2%EE%F1

[adonis]

Существуют символы, которые имеют многие ступени понятий, в зависимости от развития. И существуют ЗНАКИ.

Откровение 1927 1075 5 августа
Учитель советует всем иметь зоркое зрение и замечать всякие детали. Не нужно ждать радуги и ангелов, но пыль Шамбалы может казаться.
Теперь вернемся к знакам. Главное — пусть сотрудники помнят вертикальную линию молчания. Крест — опасность, и ромбы — удача.

[Panzer.Tolik]

Для понимания некоторых символов вообще нужно сменить образ мышления. Вот как описан язык символов в Тайной Доктрине (том 2.ч.I.Комментарии, Станца XI, стих 44):

...Полные записи о росте, развитии, социальной и даже политической жизни лемурийцев сохраняются в Сокровенных Летописях. К несчастью немного тех, кто может читать их; и те, кто мог бы, все же, не будут в состоянии понять язык, если только они не ознакомятся со всеми семью ключами его символизма. Ибо понимание Сокровенного Учения основано на понимании Семи Наук; и эти науки находят свое выражение в семи различных применениях Тайных Рекордов к экзотерическим текстам. Таким образом, мы должны овладеть способами мышления на семи совершенно различных планах Представления. Каждый текст относится и должен быть объяснен с одной из следующих точек зрения:
1. Реалистический План Мысли.
2. План Идеального Представления.
3. План чисто Божественный или Духовный.
Остальные планы слишком превышают среднее сознание, особенно же сознание материалистического ума, чтобы допустить даже, чтобы они могли быть символизированы в терминах обычной фразеологии. Ни в одном из древних религиозных текстов не имеется чисто мифического элемента; но нужно найти способ мышления, который послужил основою для первоначального изложения, и при толковании следует возможно ближе придерживаться его. Ибо архаический метод мышления символичен: он эмблематичен в позднейшем, хотя и весьма древнем методе мышления; иносказателен или аллегоричен; иероглифичен или логограмматичен, последний метод самый трудный; ибо каждая буква, как в китайском языке, представляет собою целое слово. Таким образом, почти каждое имя собственное в Ведах, в Книге Мертвых и до некоторой степени и в Библии состоит из таких логограмм. Никто, не будучи посвященным в тайну Оккультной религиозной логографии, не может похвалиться знанием значения имени в любом древнем отрывке, прежде чем он не овладеет значением каждой буквы, из которой оно составлено. Как можно ожидать, чтобы непосвященный мыслитель, как бы ни была велика его эрудиция в ортодоксальном символизме, так сказать, – т. е., в том символизме, который никогда и никак не может выбиться из старой колеи солнечного мифа и полового культа, – как можно ожидать, чтобы непосвященный ученый мог бы проникнуть в тайну за покровом? Тот, кто имеет дело с шелухою или скорлупою мертвой буквы и посвящает себя разбору калейдоскопического превращения голых, словесных символов, никогда не сможет ожидать проникнуть за пределы фантазии современных мифологов.

[Panzer.Tolik]

:Беспредельность ч.1, 271 Мощный огонь духа есть разбивающий молот. Огонь устремления духа может Вселенную преобразить. Потому символ молота есть развитие новых напряжений.

Часто встречаем упоминания о "молоте духа" и "клинке духа". И то, и другое оружие является мощью духовной энергии. Но оба выражения существуют, и, скорее всего, выражают разные явления.

[Panzer.Tolik]

Лебедь - символ Творца

ХАМСА или Ханса (Санскр.) "Лебедь или гусь", согласно востоковедам: мистическая птица в Оккультизме, аналогичная Пеликану розенкрейцеров. Священное мистическое название, которое, когда ему предшествует Кала (бесконечное время), т.е. Калаханса, становится именем Парабрахма, означает "Птица вне пространства и времени". Потому Брама (мужской) называется Ханса Вахана, "Колесница Хансы" (Птицы). Эту же мысль мы встречаем в "Зохаре", где Эйн Соф (бесконечное и беспредельное), как сказано, спустилось во вселенную для проявления, используя Адама Кадмона (Человечество) в качестве своей колесницы или проводника. (Теософский словарь).

Описание этого глубокого символа можно найти в "Тайной Доктрине":

Браман (непроявленный), так же как и Брама-Творец, называется Калахамса, что означает, как это объяснено западными востоковедами, Вечный Лебедь (или Гусь). Таким образом, раскрывается большая ошибка. Браман (непроявленный) должен быть рассматриваем, как Хамса-вахана (тот, кто пользуется Лебедем, как своим Носителем), а не Брама-Создатель, являющийся истинным Калахамса. Тогда, как Браман (непроявленный) есть Хамса и А-хамса, как это будет объяснено в Комментариях. Следует понять, что термины Брама и Парабраман употребляются здесь не потому, что они принадлежат нашей эзотерической номенклатуре, но просто потому, что они более знакомы западным исследователям. Оба вполне соответствуют нашим терминам – одногласному, трехгласному и семигласному, обозначающим ВСЕЕДИНОЕ и Единое – «Все во Всем».
(том 1, Пролог)

В самых ранних манускриптах индусской литературы, это Неуявленное, Абстрактное Божество не имеет имени. Обычно оно называется «ТО» (Тат по санскритски) и означает все, что есть, было и будет, или то, что может быть так постигнуто человеческим умом.
Среди таких данных наименований – конечно, только в Эзотерической Философии – как «Непознаваемая Тьма», «Вихрь» и т. д., оно также именуется «Оно от Калахансы», «Калахам-са» и даже «Кали Хамса» (черный лебедь). Здесь буквы м и н переходят одна в другую и обе звучат, как носовые французские am или an. Как в еврейском языке, так и в санскритском, многие из сокровенных, священных имен звучат на слух профана, как самое обычное и часто простонародное слово, ибо оно сокрыто анаграмматически или другим способом. Именно, слово Ханса или Хамса представляет собою подобный случай. Хамса эквивалент «А-хам-са» – три слова, означающие – «Я есмь Он»; разделенное же другим способом, оно будет прочтено как «Со-хам» – «Он (есть) Я»; В этом одном слове для того, кто понимает язык мудрости, заключена Мировая Тайна, доктрина тождественности естества человека с Божественным Естеством. Отсюда глиф и аллегория о Кала Ханса (или Хамса) и наименование, данное Браману (непроявленному), а позднее Браме мужского начала, «Хамса-вахана», «тот кто пользуется Хамса, как своей повозкой». То же слово может читаться, как «Калахам-са» или «Я есмь Я в вечности времен», соответствуя Библейскому выражению или, вернее, Зороастра – «Я есмь то, что Я есмь».
.........
В силу этих причин, а также вследствие малочисленности верующих в выше изложенное, все, что может быть теперь сказано, это, что в обоих случаях символ Хамса (будь-то Я, Он, Гусь или же Лебедь), – важный символ, изображающий, среди других вещей, Божественную Мудрость, Мудрость во Тьме, за пределами человеческой досягаемости. Для всех экзотерических целей Хамса, как это известно каждому индусу, есть легендарная птица, которая, когда ей дали (в аллегории) в пищу молоко, смешанное с водою, разъединила их, выпив молоко и оставив воду, выказав тем присущую ей мудрость – молоко, будучи символом духа, а вода материи.

Что эта аллегория очень древняя и относится к самому раннему, архаическому периоду, доказывается упоминанием в Бхагавата Пурана о некоторой касте, называвшейся Хамса или Ханса, которая являлась «единой кастой», par excellence, когда в далекие времена, в тумане забытого прошлого, среди индусов была лишь «Одна Веда, Одно Божество, Одна Каста». Есть также горная цепь в Гималаях, описанная в старых книгах, как расположенная к северу от Вершины Меру, называемая Хамса и связанная с эпизодами, относящимися к истории религиозных мистерий и посвящений. Что же касается Калахамсы, как предполагаемого Носителя Брамы- Праджапати в экзотерических текстах и переводах востоковедов, то это ошибка. Браман (непроявленный) именуется ими Кала- Хамса, а Брама Мужского Начала, Хамса-Вахана, ибо, поистине, «Его Носитель есть Лебедь или Гусь»[2]. Это чисто экзотерическое толкование. Если Эзотерически и логически Браман-бесконечный есть все то, что описывается востоковедами, согласно же Ведантическим текстам он является абстрактным Божеством, без приписывания ему каких-либо человеческих свойств, и в то же время утверждается, что он или оно называется Калахамса – то как же может он стать Ваханом Брамы, проявленным и конечным Богом? Как раз наоборот. «Лебедь или Гусь» (Хамса) есть символ мужского или временного Божества, Брамы, эманации изначального Луча, который служит носителем или Вахан'ом для Божественного Луча и который иначе не мог бы проявиться во Вселенную, будучи, иносказательно, сам по себе эманацией Тьмы – во всяком случае, для нашего человеческого разумения. Следовательно, именно Брама есть Калахамса, а Луч – Хамса-вахана.

Что касается до избрания такого странного символа, то он очень изобразителен; истинное мистическое значение его есть представление Всемирной Утробы, изображаемой Предвечными Водами Бездны, или раскрытия для принятия и затем для последовательного исхождения Единого Луча (Логоса), содержащего в себе семь других Лучей или творящих Сил (Логосы или Строители).

Отсюда избрание розенкрейцерами своим символом водяной птицы – лебедя или пеликана [3] – с семью птенцами; символ, измененный и принятый в религии каждой страны. Эйн-Соф именуется «Огненной Душой Пеликана» в Книге Чисел [4]. Проявляясь с каждой Манвантарой, как Нараяна или Сваямбхува, Самосущий, он проникает в Мировое Яйцо и при окончании божественной инкубации исходит из него, как Брама или Праджапати, прародитель будущей Вселенной, в которую он развертывается. Он есть Пуруша (Дух), но он также Пракрити (Материя). Потому только после разделения его на две половины, – на Брама-Вак (Женское начало) и Брама-Вирадж (Мужское начало) – Праджапати становится Брамою мужского пола.
(Том 1.ч.I.Комментарии, Станца III, стих 8)

Символ, избранный для величественного идеала Вселенского Начала, может, пожалуй, показаться мало отвечающим своему сокровенному естеству. Гусь, или даже лебедь, без сомнения, покажется неподобающим символом для представления величия Духа. Тем не менее, он должен был иметь какой-то глубокий оккультный смысл, раз он фигурирует не только в каждой Космогонии и Мировой религии, но был также избран средневековыми христианами-крестоносцами как Носитель Святого Духа, который, как они предполагали, вел армию в Палестину, чтобы вырвать гроб Спасителя из рук сарацин. Если поверить утверждению профессора Дрэпера в его сочинении «Умственное Развитие Европы», то крестоносцы, под водительством Петра Отшельника, имели перед собою во главе армии Святого Духа, в образе белого Гуся, сопровождаемого Козой. Себ, египетский Бог Времени, имеет гуся на голове; Юпитер принимает образ лебедя, так же как и Брама; и в основании всего этого лежит тайна из тайн – Мировое Яйцо. Следует ознакомиться со значением символа, прежде чем осмеивать его. Двойственный элемент Воздуха и Воды присущ ибису, лебедю, гусю и пеликану, крокодилу и лягушке, лотосу и водяной лилии и т. д.; и следствием этого является избрание наиболее неблагообразных символов, как современными, так и древними мистиками. Пан, великий Бог Природы, обычно изображался в обществе водяных птиц, особенно гусей, так же как и другие Боги. Если позднее, при постепенном падении религии, Боги, которым были посвящены гуси, сделались приапическими божествами, то из этого, все же, не следует, что водяные птицы были посвящены Пану и другим фаллическим божествам, как это утверждалось некоторыми насмешниками даже в древнее время[22], но это значит, что абстрактная и божественная Производящая Сила Природы была грубо антропоморфизирована. Также и лебедь Леды не являет «приапических действий» и того, что она «наслаждалась ими», как «целомудренно» выражает это Харгрев Дженнингс: ибо этот миф есть лишь иная версия той же философской идеи Космогонии. Лебеди часто встречаются в связи с Аполлоном, ибо они были эмблемами Воды и Огня, а также Солнечного Света до разъединения Элементов.
(ТД1.ч.II.Отдел V. Сокрытое Божество, его символы и глифы)