Как накопить психическую энергию

[glory]

«02.07.37 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 Относительно психической энергии привожу Вам слова из книги «Аум». «Наверно, вас не раз спросят – как развивать психическую энергию и как познавать полезность ее? Но достаточно сказано, что сердце, устремленное к высшему качеству всей жизни, будет проводником психической энергии. Никакая насильственная условная подвижность для проявления сердечной деятельности не полезна. Сердце – самый независимый орган. Можно дать ему свободу к добру, и оно поспешит наполниться энергией. Также лишь в дружном общении можно получить плоды объединенной энергии. Но для этого необходимо понять, что есть согласие».
Так и советуйте Вашим ученикам устремиться к улучшению качества во всем, во всей жизни. Это будет лучшим накоплением психической энергии».

«1954г. 269. … Жизнь нелегкая, и подвиг труден тем, что как бы ни был велик заряд Света, полученный во время ночной пралайи и утром, при Общении с Учителем, люди сокровище днем расхищают. И снова и снова приходится накапливать свет, и снова отдавать людям и среде окружающей. … Безрадостно прикасание к людям. Каждый сознательно или бессознательно стремится обобрать. Раздача идет помимо воли. Закон сообщающихся сосудов действует. Несущий свет излучает его вокруг себя, и ауры встречные поглощают. Лишь огненное динамо Владыки может поддерживать этот живоносный обмен. Иначе иссякнут силы дающего и нечем будет их восстановить. Луч Учителя действует постоянно, неся энергии нужные. Когда уходят силы и психическая энергия вследствие раздачи на усердие, ее можно восстановить сознательным Общением, себя яро в Луче, жизнь дающем, утверждая. Быть может, лучшее решение в том, чтобы облечься в постоянную молитву, то есть состояние постоянного непрерываемого контакта с Учителем. Если это трудно, то все же постоянное памятование или удержание Лика в третьем глазу и возможно, и достижимо».

Определенный настрой перед сном, поможет пополнить за время сна запас ПЭ, но это (не всегда так), как решат Учителя…

[glory]

На эту же тему, можно взглянуть и несколько с другой стороны. Не столько накопить, сколько подготовиться к принятию огня, как к этому себя приготовить?

"1956г. 987. (Дек. 7). События поспешают под знаком страшного напряжения. И никто не может сказать, куда устремится их бег. Несомненно одно: напряжение сфер, и невидимых, и плотных, яро воздействует на сознание. Доктрина напряжения предусматривает эти особые пространственные условия, и даются указания, как подготовить организм к безболезненному принятию пространственных токов. Это особенно важно сейчас, когда нагнетение энергий необычайно.
Первое: надо хранить равновесие. Крайностей не должно быть ни в чем.
Второе: постоянный контакт с Иерархией.
Третье: ярый над мыслью контроль. Кроме того: дыхание, воздержание от вина, доброе единение между своими и спокойствие полное.
Все это сильно облегчит состояние организма и поможет сознанию ассимилировать новые условия жизни".

[Suny]

В силе теряет человек, ко лжи прибегая.

1957 г. 254. (Июнь 22). Слова и дела человеческие! Как разнятся они между собою и как часто не соответствуют они друг другу! Это несоответствие между словом и делом порождает диссонанс разрушительный и в пространстве, и в микрокосме человека. Форма не созвучит содержанию, внутреннее выражение – внешнему. Озабочен тем, чтобы в ваших учениках было полное соответствие между внутренним содержанием и внешним выражением их сущности. Это и будет уже известной ступенью согласованности. Когда она достигнута и единство проявления установлено, можно двигаться дальше объединенною силою гармонических энергий. Ложь есть признак слабости. Ложь искажает действительность и нарушает стройность действий и их монолитность. Ничего прочного никогда не создавалось на лжи, но было разрушено много хороших начинаний. Надо найти в себе мужество изгнать ложь из жизни и, прежде всего, в себе. Охрана сокровенного не есть ложь, охрана близких от тяжких ударов судьбы не есть ложь. Ложь есть жалкое, угодливое, трусливое отступление в угоду людям перед суровой действительностью. Ложь есть прикрытие тьмы кажущейся правдой. Ложь есть сознательная попытка исказить истину или действительное положение вещей. Ложь есть искажение действительности. Ложь и тьма нераздельны. Сущность ее кроется в трусливости природы человеческой, в страхе. Человек, боясь сказать неизбежную правду, больше теряет, говоря ложь. Тех, кто лжет, не уважают, ибо лжец не уважает себя и попирает достоинство своего духа. Ложь унизительна. Надо или молчать, или говорить правду. Правда в предательских руках может принести вред. Надо уметь умело молчать. Именно сознательное, преднамеренное искажение действительности особенно вредно. Если каждое действие есть прямое следствие каких-то причин, то каково же будет следствие лжи? Цепь лжи есть темная полоса в пространстве, протянутая из прошлого в будущее. Заменяйте ложь правдой. Посевы лжи остры, колючи и горьки. Себя обманывает человек, и сам же пожинает плоды. Обман порождает диссонанс разрушительный в сущности самого человека, и этот диссонанс тушит огни. Слишком велика цена, уплачиваемая за слабость свою. Обманывающий духовно не силен. Несовместимы ложь и сила духа. В силе теряет человек, ко лжи прибегая. Надо заменить ложь правдой, или же просто молчать.

[Suny]

Отдавая получаем, восполнение из праны надземной

14.949. Урусвати может назвать Йога жертвователем. Что же может жертвовать тот, кто отказался от земных богатств? Но сокровище Йога осталось при нем – труд, мысль, воля и вся великая энергия. Из этих источников можно черпать неустанно, можно восполнять убыток из праны надземной.
Йог служит живой связью с Миром Надземным, но такое почетное сотрудничество бывает нелегким. Ярые земные наслоения причиняют боли и могут утомлять сверх меры. Но Йог – истинный жертвователь и знает, что Общее Благо не достигается легко. К тому же Йог, как разумный хозяин, не допускает переутомления. Он понимает, что следует избегать крайности. Он немедленно вдохнет прану и даст своему организму отдых. Такой отдых не будет продолжительным, ибо Мир Надземный поспешит восполнить потерю энергии.
Мыслитель говорил: «Отдаем, чтобы получить. Жертвуем и обогащаемся».

[Радослав]

На уровне "железа", говоря языком компьютерщиков, полезно изучить понятия даоской мысли о ЦЗИН, ЦИ и ШЕНЬ.

Всесторонне о ПЕ говорит РИХАРД РУДЗИТИС в труде "ПСИХИЧЕСКАЯ ЭНЕРГИЯ - ПУТЕВОДНАЯ ЗВЕЗДА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА"
Психическая энергия - путеводная звезда человечества (doc) | Либрусек

[Речник]

Даосские практики. Энергетическая структура тела:

Выделяют 3 уровня в энергетическом устройстве человека: первый уровень — 12 основных каналов, второй — 8 чудесных сосудов, третий — 3 Дань-Тяня.

В системе функционирования 12 основных каналов проявлены фундаментальные принципы Инь-Ян и 5 элементов в теле человека.

В теле человека расположены 12 каналов с левой части тела (они несут иньскую энергию), и симметрично – 12 каналов с правой части тела (янская энергия). Всего – 24. Поэтому эти каналы называются парными.

Деятельность каждого из 12 основных каналов связана с определенными внутренними органами – с 6 иньскими и 6 янскими.

Шесть иньских каналов обеспечивают энергией органы, которые называются «плотные». Это — легкие, почки, печень, сердце и селезенка.

Шестой плотный орган — мистический, он называется перикард – это сумка сердца. Хотя на самом деле, это центральная нервная система, то есть головной мозг. Это система восприятия окружающего мира, для урегулирования работы органов и систем внутри тела в соответствии с внешними условиями.

Шесть янских каналов связаны с пустотелыми (полыми) органами: тонкий и толстый кишечник, мочевой и желчный пузырь, желудок.

Шестой янский полый орган — мистический, который в принципе не существует в организме, а существует только в понятии китайской медицины. Называется он Три светильника, или Три обогревателя, или Три света. Смысл его в том, что он регулирует 3 уровня теплоты в теле: нижний, средний и высший. Это огонь выведения, огонь пищеварения и огонь дыхания. Это аналог спинного мозга – переферической нервной системы, которая регулирует: 1) репродуктивную функцию и систему выведения; 2) пищеварение; 3) газообмен и кровообращение.

Иньские и янские органы связаны попарно и каждой паре соответствует один из 5 элементов: с легкими связан толстый кишечник (элемент металл), с почками — мочевой пузырь (элемент вода), с печенью – желчный пузырь (элемент дерево), с сердцем — тонкий кишечник (элемент огонь) и с селезенкой связан желудок (элемент земля). С перикардом, то есть головным мозгом, связан тройной обогреватель (спинной мозг) – также элемент огонь. То есть каждая пара из янских и иньских органов привязана к 5 элементам. При этом элемент огня присутствует в двух парах: сердце и тонком кишечнике, и в мистических органах – перикарде и тройном обогревателе.

Получается 5 элементов + 1 дополнительный огонь. Этот огонь, который рождает теплоту, а не жар, используют в алхимических процессах для трансформации энергии. ...

http://meditation-portal.com/voprosy...-3-dan-tyanya/

[Речник]

Правила жизни Хань Сян-цзы, одного из Восьми Бессмертных даосского пантеона:

1. Единственное, что человек делает всегда искренне – это заблуждается.
Если одно заблуждение свойственно всему обществу и при этом помогает ему жить, то оно становится верой. А если вера теряет искренность – то это уже не заблуждение и соответственно не вера, а лицемерие и обман, которые могут только разлагать общество.
2. Если ты задаёшь вопрос – значит ты уже знаешь половину ответа.
3. Не обращай внимания на то, как к тебе относятся люди. Обращай внимание на то, как ты относишься к ним.
4. Помогая ленивым людям, ты помогаешь им сесть на свою шею.
5. Не прощая ошибку – ты совершаешь ошибку сам.
6. Прощая подлость – ты помогаешь совершить другую. А глупость вообще не требует прощения. Она как ветер – не зависит ни от чего.
Её надо принимать такую, как есть, и, защищаясь от её вреда, искать в ней пользу.
7. Хочешь навести порядок во всём мире? Сначала приберись у себя дома.
8. Доброта беззащитна. И поэтому существует.
9. Хочешь быть как все – будешь никем.
10. Если ты думаешь как все – ты уже ошибаешься. Все думают по-разному. Если ты думаешь за всех – ты опять ошибаешься. У каждого свои заботы.
Думай по-своему и за себя, но помни: не думая о других, ты прежде всего не думаешь о себе.
11. Все люди больше всего хотят узнать, чего они хотят на самом деле.
12. Большинство дурных поступков человек совершает не потому, что они ему нравятся или приносят выгоду, а потому что ему кажется, что от него их ждут.
13. Добросовестность вознаграждается, но деньги здесь не причём.
14. Цветок красив, пока не тронут.
15. Человек может думать обо всём, но делать должен то, в чём он уверен.

16. Как отличить сильного человека от слабого? Если недоволен жизнью сильный человек, то он предъявляет претензии к себе, а если слабый – то к людям вокруг.
17. Легко служить идеям и богам. Это намного проще, чем служить живым людям.
18. Всё острое со временем теряет остроту, и только тупость становится ещё тупее.
19. Мудрость правителя следует оценивать не по тем великим свершениям, которыми ему довелось руководить, а по тем губительным ошибкам,
которых ему удалось не допустить.
20. Мудрый не тот, кто много размышляет о великом, а тот, кто мало думает о бесполезных и никчемных мелочах.
21. И большой человек, и маленький человек могут одновременно идти к одной цели, но маленький человек – чтобы на ней остановиться, а большой – чтобы от неё идти дальше.
22. Пока ты говоришь совсем не то, что думаешь, слушаешь совсем не то, во что веришь, и делаешь совсем не то, к чему расположен – то всё это время и живёшь совсем не ты.