Цитата:
Сообщение от mika_il Цитата: Сообщение от Alexandr5 Поправка. Брама - будущее - творец. Вишну - настоящее - хранитель. Шива - прошлое - разрушитель. Разрушитель на востоке воспринимается как - изменяющий, преобразующий. Вместе они - Тримурти. Если вся троица почитается последователями одного из божеств, то тогда своему божеству придаются свойства всей троицы, но форма такого божества описывается как шестирукая и трех ликая. Например брамины почитают всю троицу в лице своего бога - Брамы (сонание) называя его при этом и созидателем и хранителем и разрушителем. Так появляются шестирукий Брама. Также поступают и последователи Вишну и Шивы. | Александр, вот снова Вы в донесение своих идей идете против действительного положения дел. Брамины (брахманы) почитают не Браму Тримурти, а четвероликого Брахмана. |
Уважаемый mika_il.
Постарайтесь обратить внимание на главную мою мысль - простую систему.
Если в одном из божеств видят сразу трех - возникает трехликий шестирукий образ.
Также как те, кто использует атму - называют Ману Атманом, так и те, кто использует манас (брамины) назовут Ману Брахманом.
Поэтому и Атман - есть объединитель трех, ибо он - Дух.
Так и Брахман - есть объединитель трех, ибо он есть тот же самый Дух, только описанный последователями другой системы.
Если есть шестирукая Кали, то и Брахман проявляемый одновременно в трех окажется выражен шестируко. Но он же, как сам по себе окажется друруким.
Но даже если один из троицы выражается, как вся троица (а такое тоже бывае), то и Шива быват изображаем шестируким, и Вишну и Брама.
Здесь символика имеет смысл чисел, а не формы.
Так по планам -
1 . - всегда единица.
2. - всегда 2, или их единство 1.
3. - всегда 1, 2, 3, и возникающее на этом уровне - 6.
4. - всегда 1, 2, 3, 4, 6, 12, 24.
Согласитесь, что такие изображения не есть попытка описать реальное тело, но некая символика.
Деже существуют не только шестирукие, но и шестиногие изображения.
Также двуголовые и четырехголовые изображения божеств.
Понимать эту множественность надо только для того, что бы понять о каком проявлении той или иной высокой Личности идет речь.
Четырехликость проявляется крайне редко, чаще в символах креста на западе и прямоугольника на востоке.
Также в христианстве - ранее осенялись двуперстием, а затем тремя пальцами.
Важно понимать, что два перста или три есть только указание на уровень почитания.
Святой способен молиться в духе и истине (материи) - двуперстно.
А почитание Бога в Троице - есть трехперстное осенение.
Что требуется и на каком этапе - дело другое, но главное - осознавать саму мысль, стоящую за символом.
Так и в случае с гунами. Если три, то понятна сама мысль.
А если саа мысль понятна, то изложить ее применительно к иной конкретике обычно не представляет труда.
Сейчас же, когда никто не может дать определение даже сознанию, чувствам и сердцу, споры по поводу их природы носят только характер выражения некоторых мыслей.
Вашу мысль я понял, и с ней полностью согласен.
Полагаю, что и Вы меня понимаете.
Как это применять на практике?
Вот человек скажет - Пуруша проявляется в огненном теле.
Для меня это означает, что на будхическом плане в его духо_материальном подплане проявился тот, кого имеют в виду.
Фактически (с энергетической точки зрения, это означает проявление духа будхического плана (преобразования), то есть еще прощще - имеется в виду, что Некая Личность действовала в духе перемен.
Если бы сказали не о Пуруше, а о (предположим) огненной силе (только) этого Пуруши, то это значит, что Пуруша, проявляющий только силу - есть Сурья, который среди Агни (огня), Вайю (воды жизни, не путать со стихиями), и Сурьей (ветер, а не воздух), есть ОГНЕННЫЙ ВЕТЕР ПЕРЕМЕН.
Древние так и зашифровывали свои тексты, иногда не пользуясь конкретными именами, но пользуясь литературными формами.
Так о взаимодействии двух Богов можно было бы прочитать - что "огненный ветер перемен развеял судьбы старых народов, утвердив новую жизнь".
Понимаем - Один из архатов, воплотился как Владыка сил Света, с миссией Ману объединить представителей новой подрассы в новый культурный тип.
Я думаю, Вам понравится такой подход к прочтению духовной литературы.