Можно ли контролировать сострадание?

[Dar]

Сообщение от RUDRA

Если человек может контролировать жалость, почему бы ему не мочь контролировать сострадание?...Другой вопрос - зачем?...

по моему жалость и сострадание разные вещи..
они далеко отстоят друг от друга и по дейстивию и по следствиям..
думаю "жалость" это когда в другом видишь себя получается как-бы
самосожаление.. что истощает сердце..
а сострадание это другое.. точно не помню, но по АЙ после сострадания
сердце расширяется... наполняясь светом.. т.е польза для развития сердца.

Действительно безжалостным может стать только тот, кто абсолютно безжалостен к самому себе, что возможно при полном устранении чувства собственной важности, т.е., я бы сказал, гордыни и иллюзии ценности личностного "я". Впрочем...все это сложно для воспрития

думаю в АЙ вместо "безжалостность к себе" есть другое понятие..
это "самоотверженность".. т.е. отвергая "себя" свое "чувство собственной важности".. свою самость..
но избавление от самости почему должно вести к безжалостности к другим?
можно посмотреть по другому.. на пути любви к другим стоит самость..
убирая самость очищается путь любви от сердца к другим..
другими словами "безжалостность к себе" (к самости)
должно помочь более искренне любить окружающее..

а контроль наверное нужен.. именно для того чтобы не стать бездушным..

[Виктор А.]

Медитация на сострадание
Любовь это такой ум, который приносит покой, радость и счастье другому человеку. Сострадание это такой ум, который устраняет страда¬ние в других. У всех нас в уме есть семена любви и сострадания, и мы можем развить эти замечательные источники энергии. Мы можем подпи¬тывать безусловную любовь, которая не ожидает ничего в ответ. И следо-вательно не ведет к беспокойству и печали.
Сущность любви и сострадания – это понимание, способность вос¬принять физическое, материальное и психологическое страдание других, “влезть в чужую шкуру”. Мы “входим” в их тело, чувства и умственные образования, и становимся свидетелями их умонастроения. Поверхност¬ного наблюдения извне недостаточно, чтобы увидеть их страдания. Мы должны стать едины с объектом нашего наблюдения. Когда мы чувствуем страдание другого, в нас рождается чувство сострадания. Сострадание означает буквально - страдать вместе.
Мы начинаем с выбора в качестве объекта нашей медитации того, кто подвергается физическому и материальному страданию, того, кто слаб и болен, или угнетен или беззащитен. Мы легко можем видеть страдания такого рода. После этого мы можем начать практику соединения с более тонкими формами страдания. Иногда другой человек вовсе не кажется страдающим, но мы можем по каким-то скрытым признакам заметить, что он страдает. Люди, которые имеют достаточно материального ком¬форта, тоже страдают. Мы глубоко глядим на человека, который является объектом нашей медитации о сострадании, как во время сидячей медита¬ции, так и находясь в непосредственном общении с ним. Нам нужно дос¬таточное время, чтобы войти в глубокий контакт с его страданием. Мы продолжаем наблюдать его, пока сострадание не возрастет и не проник¬нет в нашу жизнь.
Когда мы продвигаемся на этом пути, плоды нашей медитации естест¬венно превращаются в действия какого-либо рода. Мы не просто скажем “Я очень люблю его”, а сделаем что-нибудь, чтобы он меньше страдал. Сострадающий разум действительно присутствует, когда он эффективен в помощи другому страдающему человеку. Мы должны найти способы пи¬тать и выражать наше сострадание. Когда мы соприкасаемся с другим человеком, наши мысли и действия должны выражать наш сострадающий разум, даже если этот человек говорит и делает вещи, которые трудно принять. Мы практикуем таким образом, пока не увидим ясно, что наша любовь не зависит от того, насколько другой человек кажется привлека¬тельным. Тогда можно утверждать, что наш сострадательный разум стал подлинным и утвердился. Нам самим будет легче, и человек, который стал объектом нашей медитации, тоже получит облегчение. Его страда¬ния будут понемногу уменьшаться, и его жизнь будет постепенно стано¬виться более радостной в результате нашего сострадания.
Мы можем также медитировать о страдании тех, кто заставляет стра¬дать нас самих. Каждый, кто заставляет нас страдать, несомненно, тоже страдает. Нам надо только следовать за своим дыханием и смотреть глубже, и тогда мы естественным образом увидим его страдания. Воз¬можно, часть его трудностей и печалей была вызвана недостатком спо-собностей у его родителей в его детские годы. Но его родители сами мог¬ли быть жертвами своих родителей; страдание передавалось от поколе¬ния к поколению и возродилось в нем. Если мы видим это, мы больше не будем обвинять его за причиненную нам боль, потому что мы знаем, что он также является жертвой. Видеть глубоко, значит понимать. Как толь¬ко мы понимаем причины его ошибочных действий, наша горечь по от¬ношению к нему исчезнет и сменится желанием того, чтобы он меньше страдал. Мы почувствуем легкость и прохладу, и мы сможем улыбнуться. Другой человек не обязательно должен быть рядом, чтобы произошло примирение. Когда мы смотрим глубже, мы примиряемся с собой, и про¬блемы для нас более не существует. Раньше или позже он увидит наше отношение к себе и разделит с нами этот обновляющий поток любви, который течет из нашего сердца. (Тит Нат Хан "Мир в каждом шаге")