Практическая медитация

[Dron.ru]

Сообщение от Кайвасату

Живущим иллюзиями вредна не медитация, а именно ложная медитация. Истинная медитация им полезна, а стало быть и вывод совершенно иной..

Истинная медитация им бесполезна по причине её недоступности.
Есть интересная закономерность - пребывающие в иллюзиях это они, а истинная медитация всегда наша.

Сообщение от Кайвасату

Поэтому медитация и направлена на избавление ума от иллюзий. Ум априори чист, иллюзии - это наностные понятия.

Априори мы боги, а на практике имеем то, что имеем. Способен ли ум вообще к самоочищению или тут действует сердце? Все ли мысли от ума?

[Истин]

Dron.ru,

Способен ли ум вообще к самоочищению или тут действует сердце?

Да, когда возникает фактор просветления Осознанность.

Сердце+Ум+Осознанность = Самоочищение.

См. 7 факторов просветления.

http://probud.narod.ru/sutra/MN010.html

Также еще 5 способностей:
http://probud.narod.ru/sutra/SN48-10.html

Также 5 сил, это одни и теже названия как и у 5 способностей, только тут дело в том, что пять сил это силы противопоставленные чему-то.

Сила Энергии побарывает лень.
Сила Мудрости - глупость.
Сила Веры - сомнение.
Сила Концентрации - хаос мышления, чувств и эмоций.
Сила Осознанности - безпамятность, бесознательность.

Вообще речь идет о 37 факторах просветления:
http://en.wikipedia.org/wiki/Bodhipakkhiyadhamma

Еще могу добавить 49 огней:
http://forum.roerich.info/showpost.p...1&postcount=11

По буддизму более 50-ти семени из которых 13 нейтральных, 14 неблагородных, и 25 прекрасных:

III. Четасика.

Ментальные факторы, элементы сознания.Четасикам присущи определенные характеристики-атрибуты (лаккхана), цели-функции (раса), следствия-проявления (паччупаттхана) и непосредственные причины (падаттхана).

А) Аннасамана-четасика – 13 элементов, чьи свойства приспосабливаются в соответствии с другими, одновременно возникающими элементами. Например, возникая вместе с благотворными элементами, они сами становятся благотворными. Поэтому их также называют смешанными (вимиссака), хотя речь идет, скорее, о нейтральности.

(I) Семь универсальных элементов, сопровождающих возникновение каждой читты (сабба-читта-садхарана):

1. Контакт (пхасса).
2. Чувство, ощущение (ведана).
3. Восприятие, память (сання).
4. Намерение (четана).
5. Сосредоточенность (экаггата).
6. Жизненная психическая сила (дживитиндрийя).
7. Внимание (манасикара).

(II) Шесть особенностей (пакиннака), возникающих вместе с определенными видами сознания:

1. Начальное приложение, толчок (витакка).
2. Поддерживающее приложение (вичара).
3. Усилие (вирийя).
4. Захватывающий интерес (пити).
5. Стремление делать (чханда).
6. Решимость (адхимоккха).

В) Четырнадцать неблаготворных элементов (акусала четасика) или аморальных (пападжати). Их можно разбить на четыре подгруппы.

(I) Четыре, возглавляемые неведением (моха-чатукка, мочатукка):

1. Неведение, тупость (моха).
2. Отсутствие стыда (ахирика).
3. Безрассудность, опрометчивость (аноттаппа).
4. Отвлечение (уддхачча).

(II) Три, возглавляемые жадностью (лобха-три, лотикка):

5. Привязанность, жадность (лобха).
6. Неправильный взгляд, ошибочность (диттхи).
7. Тщеславие, гордость (мана).

(III) Четыре, возглавляемые ненавистью (доса-чаттука, дочатукка):

8. Ненависть, гнев (доса).
9. Зависть (исса).
10. Скаредность (маччхарийя).
11. Беспокойство (куккучча).

(IV) Последняя группа, вялых (возглавляемых ленью – тхидукка) и колеблющихся элементов:

12. Лень (тхина).
13. Оцепенение, апатия (миддха).
14. Сомнение (вичикиччха).

С) Двадцать пять прекрасных элементов (собхана-четасика) или моральных (калаяна-джатика).

(I) Девятнадцать ментальных элементов, сопутствующих благотворным типам сознания (собхана-садхарана-четасика).

1. Доверие (саддха).
2. Созерцание (сати).
3. Скромность, стыд (хири).
4. Благоразумие, осторожность (оттаппа).
5. Непривязанность, щедрость (алобха).
6. Дружелюбие (адоса)
7. Нейтральность, невозмутимость (татрамаджжхаттата).
8. Сдержанность ментальных состояний (кайя-пассадхи).
9. Сдержанность сознания (читта-пассадхи).
10. Легкость ментальных состояний (кайя-лахута).
11. Легкость сознания (читта-лахута).
12. Гибкость ментальных состояний (кайя-мудута).
13. Гибкость сознания (читта-мудута).
14. Адаптивность, управляемость ментальных состояний (кайя-камманнята).
15. Адаптивность сознания (читта-камманнята).
16. Искусность ментальных состояний (кайя-пагуннята).
17. Искусность сознания (читта-пагуннята).
18. Прямота ментальных состояний (кайюджуката).
19. Прямота сознания (читтуджуката).

(II) Три умеренности (вирати-четасика):

20. Правильная речь (самма-вача).
21. Правильные действия (самма-камманта).
22. Правильная жизнь (самма-аджива).

(III) Две неизмеримости (аппамання):

23. Сострадание (каруна).
24. Сорадование (мудита).

(IV) 25. Мудрость (амоха, пання).

См. также комментарии:
http://www.dhamma.ru/lib/dhammas.htm

[Dron.ru]

Сообщение от Кайвасату

Мысли сердца - для меня непонятное явление, описываемое в АЙ. Мысль для меня - это определенная вибрация ментального плана.

Способен ли ум порождать вибрации ментального плана?
Интеллект, ум, разум - это явления каких планов? В чём различия между умом и разумом?
Что делает мир огненный огненным?
Озарение это мысль? Ум или сердце источник озарений?
В чём разница между разумом и сознанием?

[Кайвасату]

Сообщение от Dron.ru

Способен ли ум порождать вибрации ментального плана?

Ум - это проводник из материи ментального плана. Вибрации ментала - это реакция этого проводника на Наблюдателя (применимо ко всем проводникам). Наблюдатель - Атман.

Интеллект, ум, разум - это явления каких планов? В чём различия между умом и разумом?

Для начала хотелось бы получить Ваши определения этих понятий. Есть ум рупа, к нему относится интеллект, есть арупа. Лично для меня разум и ум - одно и то же. Клизовский, например говоря о видах ума, высшей его формой называет Буддхи.

Что делает мир огненный огненным?

То, что его так называют. Каждый мир имеет свои свойства, происходящие из свойств материи этого плана. Как это называть и с чем сравнивать из имеющихся в сознании образов - вещи сугубо субъективные.

Озарение это мысль? Ум или сердце источник озарений?

Зависит от того, что такое озарение и что же всётаки Вы понимаете под сердцем.

В чём разница между разумом и сознанием?

Зависит от того, что Вы понимаете под разумом и сознанием. Если для меня разум синоним ума, то сознание - синоним буддхи. Для Вас это может быть по-иному np-за иного понятийного аппарата.

[Истин]

Dron.ru,

О, тут уже похоже более на дух сотрудничества

...ум не совсем можно так сказать порождает мысли, точно также как и глаз порождает формы. Мысль это обьект ума, а форма это обьект глаза.

Едиственое наверное различие это по качеству ума - качества мысли.
По качеству глаза, качество увиденного (Глаз Добрый)

Где-то Ким писал, что видя реку, одни видели кровь, другие видели реку, третие видели молочные берега...

Так и люди одни пребывают в аду, другие в раю прямо тут на этой Земле, и не после смерти, а во время жизни.
Одни страдают, другие имеют хоть какое-то счастье в этой жизни.

[Истин]

Теперь немножко так сказать обломаю всех медитаторов и не медитаторов.

Есть одна сутра где Будда рассказывает, что такое Счастье Сдесь и Сейчас (Диттха-Дхамма-Сукхавихара)

Чандра спросил и Будда начал повествовать:

8 Достижений (4 Форменых Дхьны + 4 Бесформенных Дхьяны).
Это можно сравнить с сосредоточением в Трёх Мирах.

Сердце, 587...
Сперва происходит сосредоточение земное, потом тонкое и затем огненное, когда сердце вмещает и небесное, и земное....

Это еще не Счастье Здесь и Сейчас.

И тогда Будда рассказывает, что такое Счастье Сдесь и Сейчас приводя 44 условия по 5-ти разделам для такого Счастья, которые должен практиковать человек дабы пребывать в таком Счастье, вот первый раздел:

Effacement

12. "But herein, Cunda, effacement should be practiced by you:16

* (1) Others will be harmful; we shall not be harmful here — thus effacement can be done.17
* (2) Others will kill living beings; we shall abstain from killing living beings here — thus effacement can be done.
* (3) Others will take what is not given; we shall abstain from taking what is not given here — thus effacement can be done.
* (4) Others will be unchaste; we shall be chaste here — thus effacement can be done.
* (5) Others will speak falsehood; we shall abstain from false speech here — thus effacement can be done.
* (6) Others win speak maliciously; we shall abstain from malicious speech here — thus effacement can be done.
* (7) Others will speak harshly; we shall abstain from harsh speech here — thus effacement can be done.
* (8 ) Others will gossip; we shall abstain from gossip here — thus effacement can be done.
* (9) Others will be covetous; we shall not be covetous here — thus effacement can be done.
* (10) Others will have thoughts of ill will; we shall not have thoughts of ill will here — thus effacement can be done.
* (11) Others will have wrong views; we shall have right view here — thus effacement can be done.
* (12) Others will have wrong intention; we shall have right intention here — thus effacement can be done.
* (13) Others will use wrong speech; we shall use right speech here — thus effacement can be done.
* (14) Others will commit wrong actions; we shall do right actions here — thus effacement can be done.
* (15) Others will have wrong livelihood; we shall have right livelihood here — thus effacement can be done.
* (16) Others will make wrong effort; we shall make right effort here — thus effacement can be done.
* (17) Others will have wrong mindfulness; we shall have right mindfulness here — thus effacement can be done.
* (18 ) Others will have wrong concentration; we shall have right concentration here — thus effacement can be done.
* (19) Others will have wrong knowledge; we shall have right knowledge here — thus effacement can be done.
* (20) Others will have wrong deliverance; we shall have right deliverance here — thus effacement can be done.
* (21) Others will be overcome by sloth and torpor; we shall be free from sloth and torpor here — thus effacement can be done.
* (22) Others will be agitated; we shall be unagitated here — thus effacement can be done.
* (23) Others will be doubting; we shall be free from doubt here — thus effacement can be done.
* (24) Others will be angry; we shall not be angry here — thus effacement can be done.
* (25) Others will be hostile; we shall not be hostile here — thus effacement can be done.
* (26) Others will denigrate; we shall not denigrate here — thus effacement can be done.
* (27) Others will be domineering; we shall not be domineering here — thus effacement can be done.
* (28 ) Others will be envious; we shall not be envious here — thus effacement can be done.
* (29) Others will be jealous; we shall not be jealous here — thus effacement can be done.
* (30) Others will be fraudulent; we shall not be fraudulent here — thus effacement can be done.
* (31) Others will be hypocrites; we shall not be hypocrites here — thus effacement can be done.
* (32) Others will be obstinate; we shall not be obstinate here — thus effacement can be done.
* (33) Others will be arrogant; we shall not be arrogant here — thus effacement can be done.
* (34) Others will be difficult to admonish; we shall be easy to admonish here — thus effacement can be done.
* (35) Others will have bad friends; we shall have noble friends here — thus effacement can be done.
* (36) Others will be negligent; we shall be heedful here — thus effacement can be done.
* (37) Others will be faithless; we shall be faithful here — thus effacement can be done.
* (38 ) Others will be shameless; we shall be shameful here — thus effacement can be done.
* (39) Others will be without conscience; we shall have conscience here — thus effacement can be done.
* (40) Others will have no learning; we shall be learned here — thus effacement can be done.
* (41) Others will be idle; we shall be energetic here — thus effacement can be done.
* (42) Others will be lacking in mindfulness; we shall be established in mindfulness here — thus effacement can be done.
* (43) Others will be without wisdom; we shall be endowed with wisdom — thus effacement can be done.
* (44) Others will misapprehend according to their individual views, hold on to them tenaciously and not easily discard them;18 we shall not misapprehend according to individual views nor hold on to them tenaciously, but shall discard them with ease — thus effacement can be done.

http://www.accesstoinsight.org/tipit....008.nypo.html

С этого видно, что человек должен постоянно придерживаться Мудрости, Морали, и Концентрации.
Это значит, что человек становится по настоящему святым.
В буддизме есть четыре святости: Входящий в поток, Единождывозращающийся, Невозрощающийся, Архат.
Качества таких достижений: неверотны, чудесны, великолепны, высоки, и благотворны

Это полное, ежиминутное следования 8-му Благородному Пути.
Это постоянное Правильное Возрение, Правильнео Намерение, Праильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Праивильные Помятования, Правильная Концентрация.
И это не сказка это явь, история помнит Архатов.

И днём и ночью, везде, всегда, в любой момент времени.
Вот, что называется Следовать Благородному Пути по настоящему, всецело.

Буду рад если кто поможет перевести всю сутру

[Кайвасату]

Сообщение от Истин

Теперь немножко так сказать обломаю всех медитаторов и не медитаторов.

Что-то я перестаю понимать твою мысль. Вот читал, так и не понял, в чем облом-то?

[Истин]

Сообщение от Кайвасату

Что-то я перестаю понимать твою мысль. Вот читал, так и не понял, в чем облом-то?

Спасибо за вопрос.

Что имелось в виду до мною написанными словами?

Допустим есть две крайности.
Одни к примеру придерживаются только медитации, им жизнь не жить, а всё хочется медитировать и медитировать, они отдаляется гора, леса, и занимаются практикой медитации.

Другим к примеру, не нравится медитация, они не практикуют медитацию, и не удаляется в леса, в гора, а живут обычной жизнью, работа, семья, дом и т.д.

Это два экстрима.

Это имелось в виду под словами “всех медитаторов и не медитаторов.”

Тоесть пара противоположностей. Противоположность к медиаторам - не медитаторы. А к не медиаторам - медитаторы.

Что касается “Счастья Здесь и Сейчас”.

То если человек делает первый экстрим, то это еще не счастье здесь и сейчас. Также если человек делает второй экстрим, то это еще не счастье здесь и сейчас.

Тоесть полностью медитировать и не не медитировать вообще, это не приводит к счастью здесь и сейчас.

Что такое счастье здесь и сейчас и как оно достижимо было показано в сутре, как 44 условия в 5 оборотах.

И вот если рассмотреть конкретного медиатора, то даже если он умеет делать 8 уровней концентрации (4 мира форм и 4 мира без форм), то это еще не счастье здесь и сейчас.

Так же и с человеком, который живёт без медитации, и делает работу, семью, домохозяйство, то это еще не счастье здесь и сейчас.

И если медиатор и также не медиатор, будет придерживаться 44 условий в 5 оборотах, и это будет у них выходить правильно и полно, то тогда можно будет сказать, что они испытывают счастье здесь и сейчас.

И в то же самое время, дабы так жить, медиатору нужно придерживаться эти 44x5, спит он, ест он, ходит, думает, чтобы он не делал, спал бы или бодрствовал, а придерживаясь 44x5 он будет жить по настоящему счастливо, по настоящему просветлёно.

Также и с домохозяеном, спит он, ест он, ходит, думает, чтобы он не делал, спал бы или бодрствовал, а придерживаясь 44x5 он будет жить по настоящему счастлив, настоящему просветлёно.

И дабы так придерживаться, то для этого нужно быть настойчивым, упорным, тщательным, прилежным во всех действиях тела, речи, и ума. Это быть усердным, сознательным, и сосредоточенным, это относит как к конкретному медитатору, так и к конкретному не медитатору.

Если конкретно сказать по теме, то практика медитации хороша, когда она жизнена. Не практика медитации хороша, когда она жизнена.

Чем бы человек не занимался, сидел бы, стоял, общался, делал работу, спал, то это всё должно быть жизненно. Жизненно это когда, что-либо что человек делает на уровне тела, речи и ума, то это ведёт к Просветлению.

Когда вдох или выдох ведёт к просветлению, тогда вдох и выдох жизненные.
Также и с написание сообщения, также и с работой, и с медитацией, и с думаньем, и со всем другим. Если оно ведёт к просветлению, то оно жизненно.

Мало медитировать, а нужно развивать силу усердия, осознанности и концентрации и применять в жизни.

Мало только жить без медитации, а нужно так жить дабы развивать и применять силу усердие, осознанность и концентрацию в жизни.

Развитие и применения это не далёкие понятия.

В медитации человек развивает, в жизни человек применяет.
Так же как человек в медитации развивает, то также он так и применяет.
Таже же и в жизни человек применяет - развивает.

Применение и развитие происходят одновремено.

В тоже самое время развитие есть применение, и применение есть развитие.

И делать это развитие и применение так правильно, дабы то усердие, та осознанность, не вела к страдания, неведению, а вела к Просветлению и Счастью.

С этим соизмерять, можно сказать есть не правильная и правильная медитация, также есть не правильная не медитация и правильная не медитация.

Нужно смотреть на самое главное, Суть.

Суть медитации и суть жизни.

Нужно смотреть на Суть Жизни.

Тоесть на то, что в действительности происходит.

Вообщем, это по моему мнению средний путь между конкретной медитацией и конкретной не медитаций. В этой самой жизни я испробовал два пути, и я знаю, что ни один и ни второй путь ни приводит к счастью.

Значит есть Средний Путь, который обходит эти два экстрима.

Вот этого пути и строит придерживаться дабы стать счастливым, просветленным, приносить благо другим, делать то, что должно быть сделано.

Вот что тут имелось в виду.

[Истин]

Так же могу еще добавить, что пока существуют различия между миром внутренним и миром внешним, то нужно тренировать себя в двух мирах.

Когда различия сотруться, то человек тогда будет себя тренировать в Единой Жизни.

До этого момент, нужно знать и пратиковать внутренее усердие, сознательность, сосредоточеность и внешнию.

Тоесть, уметь самостоятельно быть усердным, сознательным, и сосредоточеным и уметь применять, то усердие, ту сознательность и то сосредоточение в жизни.

Если человек может быть таким, а не применяет это в жизни, то это половина дела.
Если человек применяет это, а не может быть таким, то это тоже половина дела.

Нужно быть героем, и проявлять подвиг в жизни.

Мало быть героем без проявления подвига в жизни.
И мало проявить подвиг в жизни и не быть героем.

Нужно быть героем, и проявлять подвиг в жизни.

Нужно быть усердным и проявлять усердие в жизни.
Нужно быть сознательным и проявлять сознательность в жизни.
Нужно быть сосредоточеным и проявлять сосредоточеность в жизни.

Тут ключ к понимаю Причины и Условия.

В медитации закладываются причины, и когда они проявляются в жизни, то это жизнено.

Жизнь полна условий, и при условии, можно быть и героем, и усердным, и сознательным, и сосредоточенным, только этого мало, нужно также иметь в себе семена-причины подвига, усердия, сознательности, и сосредоточенности ради будущего, и тогда это будет жизненно.

[Кайвасату]

Сообщение от Истин

Что имелось в виду до мною написанными словами?

Теперь ясно. Хотя и жаль, что в таком понимании ты свел понятие медитации к уходу от жизни и тем свел на нет доказывания обратного в этой теме. Медитация возможна как в качестве крайности, так и в качестве инструмента срединного пути.

[Kim K.]

Сообщение от Djay

У Блаватской есть немного об этом. Вы же пользовались когда-то ее книгой "Инструкция для учеников внутренней группы", там есть такое:

Насколько я поняла из изложеного в одной главе ТД3, речь идет о более высоких планах, чем физический (объективный). Во втором (астральном плане) "память сердца" соответствует самому высокому - седьмому подплану. Но за точность своего понимания я не ручаюсь.

http://forum.roerich.info/showthread...342#post223342
Думаю, можно говорить, что проявленые в уме "буддийские санскары" (сформированные скандами) разделяются в АЙ и ГАЙ на негативные привычки ума и "отложения в чаше". Первые создают препятствие на пути расширения сознания, вторые -- помогают препятствия преодолевать.
Т.е., что буддийской терминологией определяется как ум (всевозможные проявления как позитивных так и негативных санскар), АЙ разделяется на позитивные и негативные проявления накопленных в 2х хранилищах качеств. Сами же хранилища разделяются по признаку пригодности отложенных в них качеств для эволюции.
Т.е., буддизм: Сканды -- Санскары -- Ум...
АЙ: (Отложения в Чаше + негативные привычки ума) -- личность -- способ мышления..
Как ум не может одновременно вместить все накопленные санскары, но проявляет некоторые из них под воздействием обстоятельств, так и способ мышления проявляет те или иные качества личности в зависимости от тех или иных обстоятельств.
Как пример -- Вася хороший семьянин, ответственный работник, любитель живописи, бывает нервным ... . Эти и дургие качества определяются двуякими накоплениями Васи (скандами), составляют его личность (способ реагирования на те или иные обстоятельства, санскары) и проявляются способом его мышления в зависимости от обстоятельств. Если обстоятельства "дом", то он ведет себя как примерный семьянин, если обстоятесльства "работа", то проявляется другая группа Васиных накоплений