О Числе 24

[Sagittari]

РАМАЯНА [Rāmāyana] - знаменитый эпос древней Индии, получивший свое окончательное оформление между IV в. до н. э. - II в. н. э. В отличие от Махабхараты Р. представляет собой сравнительно стройное целое и по композиции и по развертыванию сюжета. Индийские поэтики называют мифического автора Р. - Вальмики - "первым поэтом" (адикави), а саму Р. - первым художественным эпосом (кавья - см.). Действительно в Р. уже четко выступают черты творческого метода позднейшего стиля кавья: насыщенность изложения лиризмом; тщательное выписывание картин природы, приобретающих часто символический характер; обилие стилистических украшений - сравнений, поэтических тропов и фигур, многозначных выражений, осуществляющих принцип "двойного смысла" (dhvani).

Двадцать четыре тысячи двустиший (шьлока) РАМАЯНЫ (разделены на семь книг)

[Sagittari]

КОРОНА (от лат. corona - венец) - особый драгоценный головной убор, символизирующий наивысшую ступень в иерархии и являющийся эмблемой верховной власти - божественной и земной.

Короны появились еще в государствах древнего мира (Египет, Месопотамия, Рим), а с XI в. императорские, королевские, княжеские, герцогские, графские и другие короны распространились в Европе. В Европе короны в основном произошли от античных венков, а в древних государствах Двуречье, Египте и на Ближнем Востоке - от головных украшений жрецов. Они изготовлялись из драгоценных металлов - обычно из золота - и украшались драгоценными камнями и жемчугом. Короны имели форму тиары, шапки, диадемы, венка или обруча. Особенно знамениты короны Карла Великого, святого Стефана (венгерская), шапка Мономаха, ставшая короной при Иване III, и большая императорская корона Екатерины II.

Корона присутствует в библейских (Христос, коронующий Деву Марию), мифологических (корона, которую держит в руках муза Мельпомена) и в многочисленных исторических сюжетах. В сцене распятия Христа две фигуры по обе стороны креста олицетворяют церковь и синагогу, что в глазах христианских теологов знаменовало конец Ветхого Завета и начало Нового, триумф православия над иудаизмом. Церковь в короне расположена справа от креста и держит чашу, в которую собирает кровь Спасителя. С поникшей головы Синагоги, стоящей слева с завязанными глазами, падает корона. Впервые изображение этих фигур широко использовалось в искусстве каролингского Возрождения и стало сюжетом соборной пластики XII-XIII вв. ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ коронованных старца сидят на своих тронах по обе стороны от Христа на Страшном Суде.

[Sagittari]

Что касается театральной теории, то первым санскритским трактатом о театре явилось сочинение древнего мудреца Бхараты Натьяшастра (Трактат об искусстве актера). Появление трактата ученые относят к 3-4 вв. До сих пор правила, установленные в этой книге, остаются законом для индийских актеров всех поколений.

Согласно трактату существует четыре основных выразительных средства — ангика, мудра, вачика, ахарья. Ангика - язык условных жестов рук, пальцев, губ, шеи и ног. Предписаны тринадцать движений головы, семь движений для бровей, тридцать шесть — для глаз; шесть — для носа, шесть — щек, семь — для подбородка, тридцать два — для ног. Предусмотрены различные позиции ноги и разнообразные походки - величавая поступь, семенящая или заплетающаяся и т.д. Мудра - жест, имеющий символическое значение.
Существует ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ основных жеста, каждый из которых имеет свыше тридцати различных значений.

[Sagittari]

Помню забавный случай...Один молодой человек по своему однажды поддержал тему о том, как в физическом мире и мире культуры отражена константа 24. Он поведал следующее:

" ...Интересные вещи вы рассказываете...я вотнедавно встречался с друзьями, взяли 2 ящика пива на всех... А знаете, ведь в каждом ящике пива 24 бутылки!!! Действительно, мистика!!!"

[Sagittari]

24 - комбинация двух противоположностей - Луны (2) и Раху (4).

[Sagittari]

Фэн-шуй
Фэн-шуй буквально означает "ветер и вода" и является древним искусством управления энергетическими потоками. Это искусство зародилось в Китае много тысячелетий назад и с тех пор проникло во множество стран, среди которых была и Япония.
--------------------------------------------------------------------------------

Ло-пань: компас фэн-шуй

В названии компаса «ло» означает «всё», а «пань» - «плошка», таким образом получается, что «ло-пань» - это вместилище всех земных кругов и направлений. Им пользуются для получения подробной информации о земельном участке или помещении, необходимой для составления геомантической таблицы. Геомантический компас состоит из концентрических колец (от одного до тридцати шести) с двадцатью четырьмя отметками по внешнему ободу. Каждое кольцо используется для изучения того или иного аспекта фэн-шуй.

Большинство современных геомантических компасов представляет собой упрощенные версии старинных образцов. Наиболее простые модели имеют четыре кольца, другие — от девяти до семнадцати. Следует заметить, что кольцами пользуются в основном для получения информации о местах погребения, а для фэн-шуй жилых помещений и садовых участков обычно бывает достаточно лишь внешнего кольца с двадцатью четырьмя направлениями.

Помимо практического применения для составления геомантических таблиц, ло-пань имеет важное символическое значение. В трех его кольцах — Круге двадцати четырех направлений, Круге Прежних Небес и Круге Последующих Небес — заключено даосское понимание структуры вселенной.

Круг двадцати четырех направлений связан с землей и пронизывающими ее потоками энергии. Он необходим для работы с ландшафтами, городскими структурами, помещениями, садовыми участками — одним словом, со всеми элементами материального мира. Энергия в этом мире может быть направлена, усилена и сосредоточена либо ослаблена и рассредоточена.

Круг Прежних Небес описывает мир изначального дао, вечные и неизменные законы бытия. Энергия этого мира находится вне времени и пространства; она присутствует во всех вещах. Эту энергию можно использовать для воздействия на потоки земной энергии.

Круг Последующих Небес описывает изменчивый мир явлений. Здесь энергия существует внутри времени и пространства, но не может быть направлена или использована. Ее можно либо принимать, либо избегать, в зависимости от обстоятельств.

Круг двадцати четырех направлений

Этот круг еще иногда называют Торным кругом. Его используют для точного определения мест, где накапливается или застаивается энергия ци. На геомантическом компасе каждое из восьми основных и промежуточных направлений разделено на три секции, что в сумме составляет двадцать четыре направления, каждое из которых так или иначе соотносится с инь или ян.

Направление - Сочетание - Название в схеме 24 направлений

Север- ян/инь/инь- жэнь, цзы, гуй

Северо-восток- инь/ян/ян- чоу, гэнь, инь

Восток- ян/инь/инь- цзя, мао,и

Юго-восток- инь/ян/ян- чэнь, шунь, сы

Юг- ян/инь/инь- бин, у, дин

Юго-запад- инь/ян/ян- вэй, кунь, шэнь

Запад- ян/инь/инь- гэн, ю, синь

Северо-запад- инь/ян/ян- сюй, цян, хай

[Sagittari]

Тайцзи гунь
ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ ПРИЕМА РАБОТЫ С ШЕСТОМ


1. Цзяо фа. (Выкручивание)

Прием заключается в том, чтобы обеими концами шеста, одновременно описывать круги. В одно мгновение один конец скользит по окружности сверху вниз, спереди назад, тогда как другой перемещается в обратном направлении: снизу вверх, сзади вперед. На примере формы 2 этого комплекса — "Золотая кукла выписывает круги" (цзинь тун яо цзюань), которое напоминает раскручивание волчка, можно представить себе прием цзяо. Правым концом шеста наносим колющий удар в левый висок противника, то есть в точку тайян.

Если противник блокирует удар левой рукой и захватывает конец шеста, то в такой ситуации следует быстро раскручивать шест с тем, чтобы вывернуть левую руку противника в суставе и освободить шест от захвата. Одновременно, левым концом шеста наносим удар в голову противника, заставляя его пригнуться.

2. Гай фа

Удар наносится концом шеста сверху вниз в голову противника. Этот прием наглядно демонстрируется в форме 3 "Белые облака обрушиваются на вершину" (бай юнь гай дин). Если про* тивник атакует копьем слева, то следует левым задним концрм шеста обводящим движение отвести удар, и одновременно нанести удар правым концом сверху по голове противника. Удар производится вместе с шагом правой ноги вперед.

Таким образом, оборонительное и атакующее действие выполняются одновременно, ибо в отступлении рождается наступление, в обороне — атака, в защите — нападение. Если оружие противников скрестилось, то никто не станет уступать позицию сверху. Овладев этим приемом, следует всегда внимательно следить за тем, чтобы противник, в свою очередь, не применил его против вас. Чтобы проводить прием правильно, необходимо уметь быть "тяжелым, как гора Тайшань, и легким, словно облако", тогда у вас будет сила, способная сотрясать горы и неверо* ятная скорость передвижения и смены позиций. Этот прием также можно наблюдать в формах 5 "Шест пяти цветов" (у хуа гунь), и 25 "Гора Тайшань обрушивается на макушку" (Тайшань я дин).

3. Бо фа

Отводящее блокирующее движение шеста против копья или шеста противника, атакующего сбоку, снизу или сверху, называется приемом бо фа. Так, в движении 4 "Отвести облака и взирать на солнце" (бо юнь ван жи) прием бо выполняется обеими концами шеста, отводя рубящие удары противника по косой слева направо и справа налево. Во время выполнения этого защитного приема необходимо, чтобы энергия ци не только проникла во все части тела, но и связала тело с шестом в единое целое, передавая ей вашу силу; действия должны быть молниеносными, взгляд ясным, а руки проворными; следует проявлять хладнокровие и не суетиться. Форма 27 "Искать змею в высокой траве" (бо цао сюнь шэ) демонстрирует прием бо снизу. Форма 1 "Стойка золотого петуха на одной ноге" использует прием бо против атаки в верхнюю часть тела.

4. Шуа фа

Прием выполняется одним концом шеста против оружия противника так, чтобы сначала прижать копье (или шест) противника книзу, а затем скользящим движением вверх по древку копья поразить кисть противника. Этот прием можно наблюдать в движении 5 и 15 "Шест пяти цветов".

5. Тяо фа '

Прием заключается в том, чтобы конец шеста, нанося удар, с силой поднять снизу вверх нанося удар. Смотрите форму 5 "Шест пяти цветов".

6. Цза фа

Одной рукой держим шест за один конец, а другим его концом наносим удар сверху вниз, это и есть прием цза фа. Смотрите движения 5, 15, 27.

7. Лунь фа

Прием лунь фа — вращение шеста по "колесообразному" кругу. Шест держать одной рукой за середину, или за один конец. Этот прием предназначен для защиты тела от ударов справа и слева. Так, в движении 19 "Правое и левое колесо" (цзю ю чэ лунь) с помощью этого приема выполняется защита нижней части тела с обеих сторон против копья противника.

Для правильного выполнения приема требуется хорошая подвижность в запястье и пояснице; положение рук и ног — полусогнутое, тело вращается на стопах вправо и влево так, чтобы действия рук согласовывались с действиями ног. Тогда движение шеста будет свободным и быстрым, а значит и удар — сильным. Вращение шеста сопровождается характерным свистом, что производит впечатление нахождения палки одновременно спереди и сзади, слева и справа, не оставляя противнику ни ма*лейшей возможности применить свое оружие. Этот же прием наблюдается в движениях 8, 11, 14, 21 и 22.

8. Сао фа

Руками держим шест за один конец и вместе с поворотами и вращениями тела наносим удары всей длиной шеста наискозь или горизонтально. Тело при этом занимает низкую стойку —пубу. Прием сао фа можно наблюдать в форме 9 "Ветер сметает цветы дикой сливы мэйхуа" (фэн сао мэйхуа), когда в прыжке с разворотом тела вращаем шест вокруг себя и заканчиваем движение в низкой позиции пубу. Также смотрите формы 6, 21, 36, где используется прием сао фа.

9. Юнь фа

Обеими руками держим шест за среднюю ее часть (расстояние между кистями примерно 30 см.) с тем, чтобы то один, то другой его конец попеременно, вращать над головой, отбивая и нанося удары. В форме 20 "Леопард перепрыгивает горный ручей" (бао цзы тяо цзянь) предполагается, что противник наносит укол копьем в правый плечевой сустав. При этом следует концом шеста в правой верхней руке вместе с вращением тела в поясе нанести резкий отбивающий удар по копью и одновременно атаковать противника в голову. Сила удара зависит от согласованности действий всех частей тела, поэтому тело должно напо* минать извивающегося дракона, а стойка — быть устойчивой и в то же время способной измениться в любое мгновение.

10. Пи фа

Рубящий удар всей длиной шест сверху вниз называется пи фа. Это очень важный и распространенный прием в работе с любым длинным или коротким видом оружия в ушу. То же самое касается различных видов единоборств без применения оружия.

Существует несколько разновидностей рубящих ударов ладонью: прямой, по косой, слева направо и обратно, перекрещивающийся, горизонтальный, одиночный, двойной, с разворотом тела и т.д. Этот принцип переносится и на все виды оружия, лишь с той разницей, что меч, копье или шест намного длинее ладони.

Выполнение этого приема требует легкости и проворства обезьяны, взрывной силы и яркого, словно сияние радуги, проявле* ние субстанции ци. Форма 34 "Поражать дикого гуся из лука" (шэ янь ши), демонстрирует обратное направление этого приема:удар выполняется снизу вверх с разворотом тела и наносится в район лица противника. Этот же прием используется в движениях 7, 10, 23, 29, 31.

11. Хуан фа

Данный прием является проявлением принципа "пустоты в полноте" и "полноты, содержащейся в пустоте". Устраняем реальную опасноть и атакуем там, где противник не ждал; слышим о противнике на востоке, а преследуем его на западе; все это и лежит в основе приема хуан фа.

Само название приема говорит о технике его выполнения. Это широкие маховые движения, охватывающие большую площадь и предохраняющие от нападения. Движение 12 "Дикая лошадь раз* махивает гривой" использует этот прием и выполняется анало* гично тому же движению в тайцзи цюань. Движение шеста направлено по окружности сверху вниз и выписывает как бы восьмерку слева направо и обратно. Движение выполняется быстро и точно, словно водный дракон поднимается со дна моря, образуя высокие волны. Прием используется в формах 14, 35 и в них здесь главным.

12. Ляо фа

Движение шеста снизу вверх коротким сильным махом называется ляо фа. Движение 26 "Луна восходит и освещает ущелье" (чжи дан ляо инь) показывает переход от приема гай фа, то есть от удара сверху по голове или, в случае защиты противником древком копья, горизонтально над головой, к приему ляо фа, который выполняется другим концом шеста в незащищенное место между ног.

Эти два удара часто дополняют друг друга и составляют основу действий шестом в бою. Во время обычных тренировок следует быть очень внимательным и собранным, дабы не допустить нанесения травмы партнеру и себе. Данный прием используется в движениях комплекса 13 и 11.

13. Люй фа

Этот прием с шестом имеет то же назначение и выполняется так же, как в тайизи июань. Цель его заключается в том, чтобы вывести противника из состояния равновесия, не противостоя его силе, а пропуская ее мимо себя, и, более того, развивая ее за счет толчка противника в спину, ускоряя его падение, и, таким образом, атакуя его.

Тот же принцип действия сохраняется в тайцзи гунь, с той разницей, что выполняется шестом против оружия противника. В форме 15 "Шест пяти стихий" (у син гунь) этот прием выполняется против копья противника, атакующего в район лица, посредством шага правой ногой назад, правая рука хватается за серединную часть шеста на уровне плеча. После занятия данного положения следующим можно проводить прием шуа фа, атакуя противника.

14. Чжань фа

Прием называется "Приклеиванием к оружию противника" и заключается в том, что шест, как бы сопровождая движения копья, сковывает его действия. Для выполнения этого приема необходимо очень тонко чувствовать маневры противника всем телом. Согласованность верха и низа и проникновение ци во все части тела позволяют точно улавливать состояние силы противника и предупреждать его действия. Этот прием применяется в движениях 17, 2.

15. Дянь фа

Прием выполняется торцом шеста и является колющим ударом в горло или висок противника. После нанесения удара, шест так же резко отводится назад, дабы противник не успел отбить или ухватиться за него. Форма 16 "Два дракона играют с жемчужиной" (эр лун си чжу) демонстрирует этот прием.

Если противник наносит удар копьем в правое плечо, следует быстро, повернувшись на правой стопе, уйти вниз и занять сидя чее положение, а уже из этого положения, сжав правой рукой задний конец шеста, вместе со скользящим движением левой руки по древку (средняя часть шеста) наносить прямые колющие удары вперед—вверх в район шеи и груди противника.

Прием дянь фа напоминает движение челнока (чуань со) в тай-цзи цюань. Движение выполняется с переменной скоростью и с использованием силы—цзинь. Этот прием встречается в формах 18, 29, 32.

16. Чань фа

Задачей данного приема является "связывающее" действие шестом оружия противника с тем, чтобы потом нанести атакую* щий удар. Чань фа означает связывать, запутывать в сетях. Прием чань фа по своей функции и в техническом исполнении очень напоминает прием чжань фа — прилипание или приклеивание. Смотрите форму 31 "Рыба перепрыгивает ворота дракона" (юй тяо лун мэнь), где используется прием чань фа.

Копье противника пытается поразить вас в шею — тогда следует, защищаясь шестом, поставить его вертикально, не дожидаясь, пока противник уберет копье, обогнуть его одним концом шеста, словно свертывая свиток, и одновременно выполнить прыжок с разворотом вправо или влево навстречу противнику, нанося рубящий (пи) удар. Прием также используется в формах комплекса 5, 17.

17. Бэн фа

Передняя рука держится свободно и перемещается вдоль шеста, тогда как задняя рука, крепко сжимая шест за дальний конец, двигает его вперед, атакуя противника. Этот прием называется бэн фа. Форма 28 "Проворная кошка хватает мышь" (линь мао бу шу) демонстрирует применение этого приема против копья противника.

Удар наносится снизу вверх по рукам противника, чтобы выбить копье, а затем поражаются уязвимые участки ног: голень, подъем стопы и т.д. Это движение шеста должно напоминать поведение кошки перед прыжком на жертву. Сперва она вся собирается, сосредоточивается, а затем, выждав нужный момент, делает точный бесшумный бросок, поражая цель. Смотрите использование приема в движениях 15 и 18.

13. Чао фа

Перенос заднего конца шеста вперед через сторону называется ударом чао фа. Так, в движении 29 "Удары чао, дянь и пи по косой" (чао дянь се пи) удар чао выполняется в стопу противника шестом, которую следует держать левой рукой, нанося удар слева. Если противнику, подпрыгнув, удалось уйти от удара тогда, прием чао фа проводится задним концом шеста правой рукой через правую сторону горизонтальным ударом в ноги противника.

19. Чэн фа

Прием выполняется так же, как и прием цзя фа. Шест следует держать обеими руками и выставлять вперед или вверх, защищаясь от оружия противника. Форма 24 "Послушник кланяется статуе Будды" — (тунцзы бай фо) предполагает, что против* ник наносит удар копьем в ноги, тогда делаем шаг назад правой ногой, поднимаем колено левой ноги вверх и одновременно выставляем шест перед собой, защищаясь от удара копьем.

20. Цзя фа

Смотрите прием чэн фа.

21. Гуа фа

Этот прием означает: держать шест вертикально вверх обеими руками; причем ладонь передней (правой) руки смотрит влево, а ладонь задней (левой) обращена вправо. Прием заключается в том, чтобы после нанесения удара перейти к защите от укола копьем противника путем резкого перемещения передней (правой) руки вдоль шеста и притягивания ее к себе поднятием вверх. Форма 30 "Ночная птица бросается в лес" (су няо тоу линь) показывает прием гуа фа после выполнения рубящего удара (пи) с правой стороны.

Противнику удалось увернуться и предпринять удар копьем в район шеи, тогда следует немедленно подвести правую ногу к задней (левой) ноге и поставить на носок, а тяжесть тела перенести на левую ногу. Одновременно, выполняем прием гуа фа и поднимаем переднюю часть шеста вверх. Смотрите также движения комплекса 1, 15.

22. Куа фа

Колено одной ноги поднято вверх, шест держим обеими руками перед собой и упираем его в землю. Это и есть положение приема куа фа. Форма 33 "Усмирить море волшебной иглой" (дин хай шэнь чжи) использует прием куа фа против оружия противника (шеста, меча, копья) атакующего в ноги.

При этом, следует мгновенно сделать шаг назад правой ногой, а левую поднять коленом вверх и опереться шестом о землю, защищая себя спереди. Движение выполняется е проворностью обезьяны и концентрацией духа—шэнь, подобно кошке, готовящейся схватить мышь.

23. 24. Фэн фа. Бн фа.

Эти два приема являются общими приемами защиты; цель их — не допустить поражения тела оружием противника. Эти приемы зачастую произвольны и встречаются во многих движениях тайцзи гунь.