[Diotima]

Следующая серия сутр с 49(3) по 51(3) наиболее важные в понимании сути цели Йоги Патанджали. Что такое кайвалья. В сутре 45(2) было первое касание к этому состоянию Божественности.
Напомню

45(2). Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.

Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в [йогическом] сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочет, [даже если оно находит¬ся] в другом месте и в другом времени. Отсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности.
Самоконтроль и соблюдение [религиозных] предписаний вместе с [обретаемыми в результате] совершенными способностями объяснены. Далее мы опишем асаны и прочее.

Эта сутра подсказывает стремящемуся, что является главным на пути обретения кайвальи, и почему это состояние некоторые переводчики называют изолированным единством. В третье главе , в сутре 50(3) раскрывается более подробно что такое абсолютная свобода и абсолютное разъединение одновременно, обратите внимание на слова

«в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством (соответствующей] формы со¬зревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель,».

Само состояние описанное в сутре 50(3) является промежуточным, как бы отраженным, между 45(2) и сутрами из главы4 30(4)- 34(4)

30. Благодаря ему исчезают аффекты и карма.
31. И тогда, при беспредельности знания, освобожден¬ного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно быть познано
32. В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.
33. Последовательность, понимаемая как конечный предел изменения, есть противоположность мгновения.
34. Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же — энер¬гия сознания, пребывающая в самой себе.

Что такое изолированное единство?
На мой взгляд это понимание различия между истинной субъективностью- Субъект- Дух и объективностью- Субстанция- Живая Мать- пространство ( на самом деле пространство не протяженность , и не длительность) равно Мировая Душа.
Единство между ними есть всегда, но в то же время Дух всегда невидим и изолирован от посягательств низшей материи.

Классическая йога

49. Способность абсолютного господства над всеми формами существования и способность всеведения [возникает] только у того, кто обладает знанием различия между саттвой и Пурушей.

Способность абсолютного господства над всеми формами суще¬ствования [возникает] лишь у того, кто утвердил себя в знании раз¬личия между саттвой и Пурушей, кто пребывает в высшем осознании господства и у кого саттва разума, очищенная от [малейшей] при¬меси раджаса и тамаса, обладает высшей степенью ясности. Это оз¬начает, что гуны, выступающие внутренней сущностью всего, [гуны], которые по своей природе есть то, что определяет, и то, что опре¬деляется, выступают в своей целостности как совокупность всего ви¬димого «Господину, познающему поле».
Способность всеведения — это одномоментное, порожденное различением [интуитивное] знание гун, [которые] — сущность всего и упорядочены в соответствии со свойствами пребывания в состоянии покоя, волнения или неопределенности, невыразимости в словах.
Таков смысл [настоящей сутры].
Это и есть совершенная способность, именуемая беспечальной; обретя ее, йогин пребывает [в состоянии] всеведения, устраненных аффективных препятствий, могущества.

50. Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.

Когда при устранении аффектов и кармы у такого [йогина] наступает [мгновенное прозрение] — «эта различающая способ¬ность сознания есть свойство саттвы, а саттва относится к области того, что должно быть отброшено, [ибо] Пуруша не подвержен изменению, [изначально] чист и (соответственно] есть иное, не¬жели саттва», — у него, более не испытывающего привязанности к этому [интеллектуальному различению], все семена дефектов, ко¬торые уже не способны плодоносить, как [не способны плодоно¬сить] семена риса, прокаленные [на огне], прекращают свое суще¬ствование вместе с разумом (манасом) [в качестве мирского инстру¬мента]. При их уничтожении Пуруша более не испытывает трой¬ственного страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством (соответствующей] формы со¬зревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель, [происхо¬дит] полное отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания, пребывающая в самой себе.

51. В случае ^приглашения от [существ], находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йогин не должен испытыват] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.

Действительно, существует четыре [типа] таких йогинов: «из¬бравшие лучший образ жизни», «находящиеся на сладостной сту¬пени», «наделенные светом мудрости» и «вышедшие за пределы того, что следует культивировать» 1. Из них к первому [типу принадлежит йогин], полностью посвятивший себя [психотехнической] практике; для него свет [мудрости] только проявился. Второй [тип] — «тот, кто обладает мудростью, несущей истину». Третий — тот, кто подчинил себе «[великие] элементы» и органы чувств и овладел спо¬собами сохранения всего, что было достигнуто вследствие йогиче-ской практики и что еще должно быть достигнуто. Он в совершенстве владеет методами реализации того, что уже было сделано и что еще предстоит сделать, и прочим. К четвертому [типу относится] тот, кто вышел за пределы всего, что следует культивировать. Его един¬ственная цель — растворение сознания [в первопричине], и муд¬рость его, устремленная к высшей ступени [сосредоточения], — семи видов.
Боги, пребывающие на [более высоких] ступенях существо¬вания, видят чистую саттву брахмана, [который принадлежит ко второму типу йогинов], реализовавших сладостную стадию [сосре¬доточения] , и приглашают его к себе: «Пусть господин располага¬ется здесь! Пусть он насладится в этих [сферах существования]! Это наслаждение так желанно! Эта девушка так привлекательна! Этот эликсир предотвращает старость и смерть! Эта колесница может двигаться по воздуху! Вот деревья, исполняющие все жела¬ния; вот благоуханная небесная река Мандакини. Здесь совершен¬ные великие провидцы и несравненные в своей привлекательности апсары. Здесь [все наделены способностью] божественного слуха и божественного зрения, а тело подобно алмазу. Своими добродете¬лями, о почтеннейший, ты заслужил все это! Войди же в это высокое местопребывание, неразрушимое, нестареющее, неумирающее, лю¬бимое богами!»
Йогину, который слышит такие призывы, следует углубиться в созерцание дефектов привязанности: «Поджариваемый на ужасных углях сансары, блуждающий во тьме рождений и смертей, я каким-то образом приблизился к светильнику йоги, рассеивающему мрак аффектов. А эти вихри чувственных объектов, порожденные стра¬стным влечением, выступают препятствием [свету]. Почему же я, тот, кто поистине обрел свет, должен обманываться этой жаждой по¬гони за чувственными объектами и превращать себя в топливо для огня сансары, разгорающегося вновь?
Прощайте же, чувственные объекты! Вы подобны грезам, влеку¬щим к себе несчастных людей».
Укрепившись таким образом в решимости, пусть [йогин] практи¬кует сосредоточение. Не воссоздавая привязанности, пусть он не испытывает также и тщеславия: «Я так желанен даже богам!» Ибо тот, кто в своем тщеславии воображает себя в полной безопасности, даже будучи схвачен смертью за волосы, не почувствует, что [схвачен] он сам. И тогда беспечность, которая ищет его слабые места и которой надлежит постоянно остерегаться, вырвавшись на волю, разбудит аффекты. А отсюда вновь [возникнет] нежелательная привязанность.
Поэтому тот, кто избегает привязанности и тщеславия, укрепится в цели, которую он уже реализовал, и приблизится к цели, которую еще предстоит реализовать.

Вивекананда

(49) 50. Сосредоточение на различии между саттвой и пурушей дает всемогущество и всеведение.
После подчинения себе природы, когда осознано различие между пурушей и природой, установлено, что пуруша не подвержен тлению, чист и совершенен, тогда человек обретает всеведение и всемогущество.

(50) 51. Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье.
Теперь человек один, он независим и свободен. Если он откажется даже от всемогущества и всеведения, для него больше нет соблазнов. Йог, достигший этих невероятных сил и способностей и отказавшийся от них, стоит уже у цели. Что такое, в конце концов, эти способности? Просто проявления. Они ничем не отличаются от сновидений, даже всемогущество — сон. Он зависит от ума. И понять его можно только в пределах ума, цель же находится за этими пределами.
(51) 52. Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла.
Есть и другие опасности: боги и небожители могут попытаться соблазнить йога, они не желают, чтобы кто-то
добился абсолютной свободы. Они так же ревнивы, как мы с вами, а иногда и хуже, поскольку очень боятся потерять
свои места. Йоги, не достигшие полного совершенства, становятся богами после смерти: вместо того чтобы идти прямым путем, они устремились в переулки, где получили эти силы. Но это значит, что их ожидают новые рождения.
Лишь тот, кто достаточно тверд, кто не поддается соблазнам и движется прямо к цели, только он достигает
освобождения.

Загуменного

49. Лишь у постигшего [благодаря самьяме] различие между саттвой и пурушей – всемогущество и всезнание.
Когда буддхи (саттва), освободившись от влияния раджаса и тамаса, достигает чистоты, ясности, Йогин упрочивается в знании различия между буддхи и пурушей и обретает "власть над всеми фазами существования" (сарва-бхава-адхиштрит-вам), то есть все проявления гун в их бесконечном разнообразии становятся доступными его умственному взору. Всезнание означает одновременное (акрамам) знание вездесущих гун в их прошлом, настоящем и будущем. Это называется также "знанием-рожденным-из-различения" (вивека-джа джнянам). Это – высшая форма существования буддхи. Достигнув этой стадии, йогин становится всезнающим и свободным от клеш (ср. III, 33, 36).
50. В результате бесстрастия даже относительно этого, при уничтожении семян скверн (доша) [достигается] кайвалья.
Достигнув стадии, описанной выше, йогин постигает, что различающее знание принадлежит буддхи и поэтому должно быть превзойдено с целью постижения пуруши. И он теряет привязанность даже к этому саттвическому знанию. В результате исчезает всякое страдание и его причины. И тогда гуны, выполнив свое назначение, возвращаются в непроявленное состояние – происходит полное отделение (вийога) их от пуруши. Это и есть кайвалья. В этом состоянии пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа), и есть лишь абсолютное сознание (чити-шакти).
51. При искушениях [со стороны существ], обитающих в высших [сферах], пусть не будет контакта [санга] и гордости (самодовольства), ибо возможны нежелательные последствия.
Заметив необычные достижения йогина, божества (дэвы), обитающие в высших сферах, пытаются соблазнить его различными благами: наслаждениями, бессмертием и т.д. Йогин, однако, размышляет над суетностью всего этого: "Горя в пламени самсары, я обрел свет йоги, устраняющий тьму и страдание. То, что мне обещают, противоположно этому свету. Почему же я должен снова обманывать себя призрачными удовольствиями и превращаться в топливо для огня самсары? Разве могут эти удовольствия сделать меня поистине (по-настоящему) счастливым?" Йогин не должен также испытывать чувство гордости из-за того, что к нему обращаются высшие существа. Отказавшись от соблазнов и привязанностей, он продолжает духовную практику.