[Diotima]

Десикачара

1-32
tatpratisedharthamekatattvabhyusah
Если вы сможете выбрать подходящее средство для успокоения разума и упражняться в его применении, несмотря ни на какие провокации, препятствия не смогут укорениться.
1-33
maitrikarunamuditopeksanam
sukhaduhkhapunyapunya visa yanam
bhavanatascittaprasadanam
В повседневной жизни мы видим вокруг себя людей более счастливых, чем мы, и людей менее счастливых. Некоторые из них совершают достойные поступки, другие создают проблемы. Каково бы ни было наше обычное отношение к таким людям и их поступкам, если мы сможем порадоваться за более счастливых и посочувствовать менее счастливым, возликовать вместе с создающими вещи, достойные восхищения, и остаться равнодушными к ошибкам других, наш разум станет уравновешенным.
1-34
pracchardanavidharanabhyam va pranasya
Когда мы обнаруживаем препятствие или симптом препятствия, нам
Может помочь выполнение дыхательных упражнений с использованием растянутого выдоха.
Этим приемам желательно обучаться под руководством Гуру (учителя).
1-35
visa yavati va pravttirutpanna manasah sthitinibandhini
Зрение и слух играют существенную роль в получении информации для разума. Это двери восприятия, и мы часто являемся их рабами. Но не можем ли мы исследовать то, что является более мощным в нас, чем наши ощущения? Не можем ли мы обострить их и заставить служить нам?
Регулярными исследованиями роли ощущений мы можем уменьшить ментальные искажения.
1-36
visoka va jyotismati
Одной из величайших тайн жизни является сама жизнь.
Когда мы интересуемся, что есть жизнь и что сохраняет нас живыми, мы успокаеваем отвлекающие нас мысли.
Рассмотрение вещей более великих, чем мы сами, помогает определить перспективу.
1-37
vitaraga visa yam va cittam
Когда мы сталкиваемся с проблемами, большую пользу может принести совет того, кто уже справился с подобными проблемами.
Такой совет может быть получен либо напрямую от живого человека, либо посредством изучения опыта живого или уже умершего человека.
1-38
svapnanidrajnanalambanam va
Если мы уверены, что много знаем, мы увеличиваем риск стать самонадеянными в нашем знании. Последствия будут разрушительными. В действительности, даже наиболее привычные события не всегда нам ясны.
Исследование грез и сна, а также опыт, полученный во время этих состояний, могут помочь прояснить некоторые из наших проблем.
Как освежает хороший ночной сон! Какое беспокойство приносят кошмарные сны!
1-39
yathabhimatadhyanadva
Любое пробуждение интереса успокаивает разум.
Зачастую исследование простых объектов (к примеру первый крик новорожденного) может помочь успокоить ментальные возмущения. В других случаях помогает изучение более сложных объектов, типа математических гипотез.
Но такие исследования не должны подменять основную цель – постепенное повышение состояния нашего мышления от рассеянного до направленного.

Сэра Ганганатха Джха

32 (1) Для их сдерживания (следует) Практиковаться на Одном Принципе.
33(1) Миру Ума (предшествовали) поддержка "дружелюбия", "сострадание", "удовлетворённость" и "безразличие", как имеющие отношение соответственно к Счастью, Несчастью, Справедливости и Несправедливости.
34 (1) Или с помощью изгнания и задержки дыхания.
35(1) Или, когда создана "объективная функция", это может принести Устойчивость Ума.
36 (1) Или безболезненный свет.
37(1) Или Ум фиксирован на тех, кто подавил все Привязанности.
38 (1) Или, когда он покоится на познаниях во время сна или глубокого сна.
39(1) Или с помощью медитации согласно собственным склонностям.

Загуменного

32. Для их устранения – упражнение [по концентрации] на одном объекте.
Состояние несосредоточенности, противоположное состоянию концентрации, может быть устранено упражнением и бесстрастием (I, 12-16). Здесь говорится об объекте упражнения. Им должно быть "нечто одно" (экататтва), что именно – об этом существуют разные мнения: ишвара, одна из категорий (таттва) системы санкхья и т. д.
33. [В результате] постоянного проявления доброжелательности, сострадания, сорадости и равностности относительно наслаждающихся, страдающих, добродетельных и порочных – очищение ума.
Рекомендуется; относительно благополучных, испытывающих приятное, проявлять благожелательность, дружелюбие (майтри), относительно страдающих – сострадание (каруна), относительно добродетельных – сорадость (мудита), относительно порочных – равностность (упекша), т.е., спокойное объективное отношение, а не отвращение или ненависть. Благодаря этому развиваются благие качества (шукла дхарма) и ум (читта) обретает спокойствие, чистоту, сосредоточенность и устойчивость (стхити). В буддизме доброжелательность и т. д. называется брахмавихарами, или "четырьмя безмерными". Степень их развития не должна иметь предела. Доброжелательность необходимо постепенно распространить не только на друзей и близких, но и на "нейтральных", безразличных нам существ, и на врагов. Точно также с остальными безмерными; так, следует относиться равностно не только к "нейтральным", не только к врагам, но и к друзьям. Практика "четырех безмерных" ведет к устранению эгоцентризма, зависти, ненависти и пристрастий.
34. Или выдыхая и удерживая дыхание [достигают устойчивости ума].
Спокойствия и сосредоточенности можно достичь специальными дыхательными упражнениями (пранаяма) (см. II, 49-53) в соединении с упражнением по концентрации ума, без чего ум, напротив, станет более рассеянным.
35. Или же устойчивость манаса вызывается развитием высших восприятий чувственных объектов.
При длительной концентрации внимания на кончике носа возникает ощущение необычного (дивья) запаха, на кончике языка – необычного вкуса и т. д. Эти явления вызывают устойчивость ума, устраняют сомнения в эффективности духовного праксиса и открывают путь к достижению мудрости, рождающейся в самадхи.
36. Или [созерцанием] лучезарного-и-лишенного-печали.
При концентрации на "лотосе сердца" (хридая-пундарика) возникает восприятие буддхи ("разум", высшее проявление психики), он сияющ и подобен безграничному пространству (акаша). Благодаря такому созерцанию можно достичь устойчивости ума. "Лотос сердца"- один из основных "энергетических центров" (чакра), описываемых йогической психофизиологией.
37. Или ум [достигает устойчивости, делая опорой] то, что лишено страстей.
При глубокой сосредоточенности на образе какого-нибудь великого святого, обретшего бесстрастие, ум йогина, становится бесстрастным и устойчивым. Ум, полный страстей и желаний, легко сосредоточивается на мирских объектах, но ему очень трудно достичь интроверсии, и наоборот: ум, лишенный страстей, обретает непривязанность и свободу.
38. Или опираясь на знание, возникающее из сновидений и глубокого сна.
Йогин, делающий объектом медитации образы сновидений (свапна) или состояние глубокого сна без сновидений (нидра), также может достичь стабильности ума.
39. Или медитацией (дхьяна) о чем-либо, выбранном по желанию.
Можно медитировать о любом благом объекте, если это ведет к устойчивости ума. Овладев способностью концентрироваться на этом объекте, можно перенести ее на, объект, более близкий по своему характеру к цели йоги.

Свенссона

32 (1) Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину.
33 (1) Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.
34 (1) По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).
35 (1) Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.
36 (1) Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
37 (1) Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.
38 (1) Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
39 (1) Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).

У Фалькова названа эта группа
Медитация и безграничное сознание с 30 по51

32 (1) Для их ослабления [может быть применена] концентрация на одном предмете или мысли.
33 (1) [Полезно] сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, равнодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.
34 (1) Или [можно применить] задержку и возобновление дыхания.
35 (1) Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что делает их навязчивым.
36 (1) Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую сторону от зла.
37 (1) Или через разум, освободивший от всех привязанностей.
38 (1) Или через размышление о том, что видим во сне.
39 (1) Или через размышление о добре.