[АлексУ]

АУМ 110
"Полное достижение возможно лишь при полном доверии. Только осознание такой полноты может приблизить к подвигу. Нельзя извне внушить, что есть истинное доверие; лишь сердце может помочь найти этот целительный путь.
Гуру не нуждается в почитании, но доверие к Учителю будет единственной жизненной связью с высшим миром. Познав ценность доверия здесь, на земле, можно перенести такую же степень доверия и по всей Иерархии. Правильно, что понимание Гуру есть крепкий устой всего народа. Разрушение Гуру будет и гибелью достижений.
Так запомним о полноте доверия."

У меня возник вопрос о "полном доверии"... К кому должно быть обращено это полное доверие?

Понятно, что шлоки Учения Живой Этики в первую очередь относятся к Рерихам, к их Пути ученичества. Может быть, в каких-то конкретных жизненных ситуациях, к ученика Рерихов. С этой позиции все понятно:
- полное доверие Рерихов - от которого зависело их "полное достижение" - относилось к Учителю, Владыке М., с Которым они имели непосредственные жизненные контакты;
- полное доверие учеников Рерихов, не имевших непосредственной "жизненной связи" с Учителем - относилось к самим Рерихам, ближайшему иерархическому звену, познавшему эту жизненную связь с Учителем и являвшемуся для своих учеников живым Свидетем этой "жизненной связи с высшим миром".

А как же я?! Как относится этот шлок Учения ко мне? Своей прошлой жизни я не помню - имею о ней только смутные ощущения и предположения, и явные симпатии к идеям Учения; с Учителем я в этой жизни не встречался и непосредственной ментальной связи с Ним не имею; даже с Рерихами я не встречался, только читал их книги. Так к кому в таком случае должно относится моё "полное доверие"?
Если к Учителю - Которого я не помню, не видел, не знаю (в этом моем воплощении) - то тогда правильнее было бы говорить о моей "полной вере" Учителю, или тому, что написано в Учении.
Если к Рерихам - то и здесь правильнее говорить не о доверии, а о вере в правильность того, что они написали об Учителе, и о Пути к Нему.

Ведь "доверие" и "вера" хоть и близкие, но далеко не тождественные понятия.
Вот сравните - в Христианстве говорится не о доверии к Христу, а о вере. Чем полнее вера - тем полнее достижения на Пути к Христу: "По вере вашей будет дано вам".
Так чем же принципиально отличаются эти два понятия?
Я так понимаю, что вера относится к чему-то Высшему, с Чем человек не имеет непосредственного жизненного касания. Только получает косвенные ответы (по степени полноты его веры): в виде снисхождения благодатных энергий, или мысленных озарений (откровений) и т.п.
Доверие или же недоверие может относится только к тому, кого ты знаешь непосредственно, либо через свидетельства людей, которые знают его непосредственно - или непосредственно опробовали на себе его учение (советы, методики, рекомендации и т.п.).
На мой взгляд, употребление в Учении понятия "доверие" (вместо понятия "вера") предполагает выстраивание жизненной цепочки "связи с высшим миром": Рерихи имели непосредственную связь с Учителем; ученики Рерихов, только проявляя полноту доверия к своим земным учителям (Рерихам), могли "перенести такую же степень доверия и по всей Иерархии", и тем обрести "полноту достижений", т.е непосредственную связь с Учителем (Надземным) и стать, в свою очередь, живыми Свидетелями этой связи для своих учеников. И та далее...
Не даром в Индии столь сильно укоренилось в сознании понятие Гуру, и не зря в выше процитированном шлоке сказано "понимание Гуру есть крепкий устой всего народа".
Но, конечно, в этой теме есть много тонкостей и вопросов, которые так просто, наскоком, не охватить и не решить... Например, я допускаю, что человек может настолько воспламениться идеями Учения и так устремиться к Учителю (и иметь при этом соответствующую степень распознавания), что сможет самостоятельно достигнуть непосредственной связи с Ним...
Но в приведенном выше шлоке Учения говорится не об этом.