[Андрей С.]

Сообщение от Владимир Чернявский

Между тем, христианское ощущение времени эсхатологично. Христиане мыслью живут уже в конце времен, в мире Второго пришествия и окончательного Суда. Христианская религиозная практика не возможна без переноса в эту будущую реальность. Причем это характерно для всех аврамических религий и даже для Махаяны.

То, что Вы говорите о христианской эсхатологии, при этом смешивая её с экзистенциализмом Хайдеггера, - это типичная ошибка постмодернистского взгляда на мир, одним из основоположников которого являлся как раз Хайдеггер.
Вообще, если хотите подробно разобраться во всех этих ошибочных смешениях смысла могу рекомендовать книгу С.Хоружего «Фонарь Диогена» (там есть глава «Духовная практика присутствия-в-падении» в разделе «Уроки Хайдеггера»). Но попробую вкратце объяснить суть ошибки.

По Хайдеггеру человек(весь без остатка) сущностно связан с временем. Время и есть ткань его бытия, основа существования(экзистенции). Всё достигается не просто через время, но и само время (как Вы упомянули, время в виде «модуса будущего») делает человека существующим, заставляет его «временить», бытийствовать. Почему «модус будущего» имеет такую власть? Да, потому что оно представляет из себя полный коллапс сознания, обращение в Ничто, смерть. И вот этот Ужас тотальной аннигиляции(«модус будущего») «подспудно всегда уже определяет бытие-в-мире», это и есть наш способ бытия.

Вы предлагаете исправить Хайдеггера и в «модусе будущего» прописать что-то хорошее, светлое и приятное. И продолжать дальше это временнОе существование, с положительными мотивировками. Казалось бы, так всё просто, и почему Хайдеггер до этого не додумался?! Но не будем дальше сейчас разбирать Хайдеггера, а вернемся к христианской эсхатологии и «упражнениям в смерти»(по выражению Платона, кстати).

Что символизирует в христианстве смерть или Конец Света? Смерть выражает собой ту самую временность. В этой подверженности изменениям времени и заключается вся ущербность нашего бытия! Т.е. подчеркивается принципиальное свойство нашего мира – зависимость от временнОй изменчивости. Что бы Вы не вообразили себе прекрасное, всё это под влиянием времени в конце концов превратится в свою противоположность – в ужасную гримасу Смерти. Поэтому в религии этот «модус будущего»(бытие-к-смерти) не работает, потому что само время и есть это начало «тления». И когда в христианской практике смертной памяти мы думаем о смерти или Страшном Суде, тем самым мы утверждаем в себе мысль о тщетности всех наших усилий, подверженных времени. Мы говорим: «всё суета сует, и нет ничего вечного под солнцем». Духовная практика «памяти смертной» направлена на то, чтобы вырвать нас из этого изменчивого и преходящего мира, из лап времени, и затем утвердится в Вечности, которая Едина, Неизменна и Нераздельна. Вечность – это не безгранично длящееся время, а вневременная полнота бытия, это вечное – истинное – теперь.

Таким образом, бесконечно метаясь между прошлым и будущим, мы просто кружимся в колесе сансары, выражаясь буддийским языком. Поэтому все религиозные практики после осознания всего этого, рекомендуют остановиться и прикоснуться к Вечному, но не как к дурной бесконечности, а в качественном смысле, как к высшему Единству и Полноте Бытия.

Но Вечность темпорально сопряжена с нашим миром только в моменте «теперь», в настоящем. Об этом говорили и объясняли все величайшие философы, начиная с Платона. Некоторые цитаты я уже приводил, поэтому не буду повторяться. В качестве обзора по этой теме можно порекомендовать статью П.Тиллиха «Вечное – сейчас» в «Вопросах философии» № 5 за 2005 год.

Небольшая цитата оттуда:

«Когда мы говорим «теперь» или «сегодня», мы останавливаем для себя поток времени. Мы принимаем настоящее и не заботимся о том, что оно ушло в тот момент, когда мы вспомнили его. Мы живем в нем, и оно обновляется для нас в каждом новом "настоящем". Это возможно, потому что каждый момент времени достигает вечности. Именно вечное останавливает поток времени для нас. Именно "вечное сейчас" дает нам "временное сейчас"... Не все люди могут увидеть "вечное сейчас" во "временном сейчас", и ни один человек не способен видеть это постоянно. Но иногда "вечное сейчас" мощно врывается в наше сознание и обнаруживает перед нами очевидность вечного – того измерения, которое "вклинивается" в поток времени...»

В соседней теме обсуждаются музыкальные произведения и их воздействие на человека, поэтому можно проиллюстрировать проявление этого «вечного сейчас» на примере музыки, звучащей во времени.

«Времени музыкального произведения присуще то, чего мы не находим в историческом времени: истинное, покоящееся настоящее, "пребывающее теперь", "вечное настоящее", упразднение мимолетности мгновения и, так сказать, "замирание" всего времени в длительном, непрерывном... настоящем. Те, кто обращают внимание лишь на эту черту, обозначают испытываемое ими словом "вневременное"...» Мгновение, таким образом, как бы обретает длительность, останавливая необратимый бег времени.
Г.Зедльмайр, Искусство и истина

Кстати, Речник нам приводил в пример как раз такой случай момента «вечное - сейчас».

PS: За сим обрываю своё сочинение. Сорри за много букв, но хотелось обобщить и объяснить в чем ущербность взгляда на бытие сквозь призму времени.