[Djay]

Сообщение от Восток

А мне Нагорная проповедь вспоминается. "Вы - Боги,... Вы свет мира, ... Соль земли..." Или проповеди Будды - снова похожее что-то - Вы Боги, Вы (если соблюдающие) - Брахманы... Это наверное хорошо что нас там небыло - уж мы бы нашли что этим патлатым балаболам ответить - да?))))

Вопрос риторический?
Что касается Будды, то он говорил как-то не так...

Когда "Будда Шакьямуни давал учения царю нагов, он сказал: "Великий царь нагов, если у тебя будет всего одна вещь, этого будет достаточно, чтобы достичь просветления." Когда царь нагов спросил, что это такое, Будда ответил: "Это бодхичитта." Практикуя любую форму медитации или выполняя любую благую деятельность, вы должны наполнять эти практики бодхичиттой, и тогда они приведут к просветлению.
Просветленная мысль - это намерение принести благо всем живым существам, совсем не думая о своем собственном благополучии. Практикуя в соответствии с мотивацией бодхисаттвы, вы посвящаете всю свою практику и все свои действия другим. Вы фокусируетесь на том, чтобы открыть им свое сердце, не питая никакой привязанности к себе самому. Если вы думаете: "Я хочу практиковать, чтобы избавиться от своих эмоциональных проблем и быть счастливым", - то такое отношение не является бодхичиттой. Если вы работаете только для себя, думая: "Я хочу достичь освобождения", то это очень маленькое освобождение. Если же вы работаете ради блага других, то, поскольку ваша мотивация и ваши действия гораздо шире, вы "достигаете "великого освобождения"(санскр. махапаринирвана). Конечно, вы тоже освобождаетесь, но главным образом вы работаете для всех живых существ.
Корень бодхичитты - это сострадание. Сострадание - это глубоко проникающее в ваше сердце ощущение страданий других существ и желание, чтобы они освободились от любой боли. Корень сострадания - это любящая доброта, когда вы чувствуете, что хотите заменить страдание счастьем и миром. Истинная любовь и сострадание ко всем - это самая драгоценная практика дхармы. Без этого ваша практика останется поверхностной и никогда глубоко не укоренится в истинной дхарме.