[Кайвасату]

Сообщение от Раб Божий Дмитрий

А.Кураев:
Архат знает, что нет никакого «Я» – в том числе его собственного. Поэтому никакое «люби ближнего как самого себя» здесь невозможно.

Нет самосущного "я", т.е. не обусловленного. Обусловденное же "я" есть.
А полюбить ближнего как саого себя представляется как раз более доступным для реализации в буддизме, т.к. там другие тоже есть ты. А своё "я" и чужое "я" - обусловленные, несамосущные понятия. Всё едино. И это, нужно сказать, дает гораздо более обоснования и мотивировки для обычного последователя, чем в христианстве для любви к ближнему...

Германн Ольденберг, крупнейший специалист по индийской культуре, замечает, что европейский пропагандист буддизма Тэн слишком переиначил буддизм в соответствии с европейскими ценностями. Буддийское «милосердие» совершенно иное: это не милосердие к чужому страданию, а забота о собственном спасении; «холодом веет от этого сострадания, а не той любовью и теплом, о которых говорит Тэн» [949 Ольденбург С. Ф. Культура Индии. – М., 1991, с. 247.].

Это частное мнение. Мнение, резко расходящееся с тезисами самого буддизма.
Автор в меру своего понимания концепции пустоты делает вывод о невозможности милосердия.
Но дело в том, что пока ты не достиг конечного результата, не постиг пстотность в полно мере практически, то для тебя все "я", объекты и субъекты существуют. И пока это так, буддист им желает достичь просветления, так же как стремиться дочтичь его и сам. Достигнув же, он уже не разделяет своё "я" от "нея", т.к. он достигает недвойственности. И в этом состоянии он видит омрачения других, которые считают свои "я" реально существующими, самосущими. Он, восприминая их как чамого себя, ещё более будет хотеть помочь им, т.к. по сути он делает это для себя же.
Говорить же о каких-то стремлениях после окончательного ухода в паранирвану смысла не имеет, т.к. тогда эта ущность уже не имеет по сути ничего обего с этим миром и не способна с ним сообщаться. В качестве отдаленного примера можно привести наставление Серафима Саровского о том, что глупо было бы продолжать молиться "Господи, прийди", когда Он уже пришел. Так же было бы глупо продолжать взращивать в себе любовь к другим, когда ты уже сам стал этой любоью...
Но великое сострадание Будд и бодхисаттв выражается в том, что они отказываются от окончательного ухода, после которого они не смогут помогать людям, и остаются ради людей.