[Wetlan]

Выписки из Учения Пифагора

(...) Комментируя это правило, ученику разъясняли, что Боги, различные с виду, были, в сущности, одни и те же у всех народов, потому что они соответствуют тем разумным силам, которые действуют во всей вселенной. Благодаря такому пониманию мудрый мог почитать Богов своей родины, имея в то же время совершенно иное представление об их сущности, нежели человек невежественный.
Терпимость ко всем культам, единство всех народов в человеческой эволюции, единство религий в эзотерической науке - все эти новые идеи начинали возникать в уме вновь вступившего ученика. А золотая лира продолжала свои глубокие поучения:
Почитай память благодетельных героев,
Почитай бессмертный дух полубогов.
За этими стихами как бы сквозь покрывало вступивший начинал различать божественную Психею, человеческую душу. Небесный путь загорался перед его внутренним взором. Ибо в культе героев и полубогов посвященный созерцал учение о будущей жизни и тайну мировой эволюции. Эта великая тайна раскрывалась перед учеником не сразу; его подготовляли к ее восприятию, говоря ему о целой иерархии превышающих человека существ, называемых героями и полубогами, которые и являются его руководителями и покровителями жизни. К этому добавляли, что они служат посредниками между человеком и божеством, что через них, проявляя героические качества, он может достигнуть приближения к божеству.
"Но каким образом войти в сношение с этими невидимыми гениями? Откуда происходит душа? Куда уходит она? И зачем эта мрачная тайна смерти?" Вступающий не смел задавать этих вопросов, но их можно было угадать по выражению его лица. Вместо ответа Учитель указывал ему на борющихся на земле, на статуи в храме и на просветленные души в небесах, этой "огненной крепости Богов", куда проник Геркулес.
В глубине античных мистерий все Боги сводились к единому верховному Богу. Это откровение, понятое до конца, становилось ключом Космоса. Идею эту сохраняли в тайне до посвящения в собственном смысле этого слова. Вступивший не знал о ней ничего. Ему давали лишь предвидение этой истины в отражениях, перенесенных на музыку и на числа. Ибо числа, поучал Учитель, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Семь священных ладов, построенных на семи нотах семиструнника, соответствуют семи цветам света, семи планетам и семи видам существования, повторяющимся во всех сферах материальной и духовной жизни, начиная с самой смиренной и кончая самой великой. Мелодии этих ладов, введенные в душу ученика, должны были настраивать ее и делать ее настолько гармоничной, чтобы она могла ответно вибрировать на каждое дуновение истины.
Этому очищению души соответствовало и очищение тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом Посвященного. Кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не может отражать и божественную гармонию. (...)



Цифры, буквы, геометрические фигуры и другие начертания, служившие знаками этой алгебры оккультизма, были понятны одному лишь Посвященному. Этот последний раскрывал их смысл новому адепту лишь после того, как получал от него клятву молчания.
Пифагор формулировал священную науку в книге, написанной его рукой и носившей название: "Hieros Logos", священное слово. Эта книга не дошла до нас, но позднейшее произведение пифагорейцев Филолая, Архита и Гиероклеса, а также диалоги Платона и трактаты Аристотеля, Порфирия и Иамблиха знакомят нас с ее принципами. И если принципы эти оставались до сих пор непонятными для современных философов, это произошло оттого, что смысл и значение их можно понять лишь путем сравнения всех эзотерических доктрин Востока.
Пифагор называл своих учеников "математиками" потому, что обучение начиналось с учения о числах. Но эта священная математика или наука принципов была иная, чем та, которой владеют наши ученые и философы, она была одновременно и более трансцендентна и более жизненна и рассматривала число не как абстрактное количество, но как существенное и деятельное качество верховной Единицы, Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии, как в мирах, так и в человеке, как в макрокосме, так и в микрокосме. Следовательно, проникая в свойство чисел, схватывая и объясняя их разнообразные сочетания, Пифагор создавал, в сущности, целую теогонию или основанную на разуме теологию.
Истинная теология должна бы заключать основы всех наук. И она может возвыситься до науки о Боге лишь тогда, когда яснопокажет единство и взаимную связь всех остальных наук, лишь тогда, когда станет синтезом, объединяющим их в одно целое.
Такую именно роль играла в древних египетских храмах наука Священного Глагола, и ее-то Пифагор и формулировал более точным образом под именем науки чисел. Она имела притязание обладать ключом жизни и сути бытия. Адепт, направляемый Учителем, начинал с созерцания ее начал в своем собственном разуме, прежде чем применять эти начала к концентрической необъятности развивающихся миров. (...)


Вступив со своими учениками в это тихое святилище, Пифагор раскрывал книгу Глагола и начинал свое эзотерическое обучение.
"Эти Музы, - говорил он, - не более как земной образ божественных сил, духовную красоту которых вы будете созерцать внутри себя. Как они устремляют свои взоры на огонь Весты, из которого все они произошли и который дает им движение, ритм и мелодию, так же должны и вы погружаться в центральный Огонь вселенной, в божественный Разум, чтобы вместе с Ним изливаться во все Его видимые проявления".
Затем Пифагор увлекал своих учеников из мира форм и ви-димостей, уничтожал время и пространство и с могучей силой уносил их с собой в великую Монаду, в самую суть несотворен-ного Бытия. Пифагор называл ее Единицей, заключающей в себе всю полноту гармонии, которая есть мужское начало всепроникающего Огня, самодвижущийся Разум, нераздельный и непро-явленный, творящий преходящие миры, Единый, Вечный, Неизменный, скрытый под многообразием форм, которые приходят, уходят и изменяются.
"Суть вещей ускользает от человека, - говорил пифагореец филолай. - Он познает лишь явления этого Мира, в котором конечное сочетается с бесконечным. Как же может он узнать их? Только поскольку существует между ним и остальным миром гармония, единение, общее начало. А это общее начало дает вещам Единый, который вместе с Своей Сутью придает им меру и смысл. Он есть мера, определяющая отношение между объектом и субъектом, тот смысл вещей, посредством которого душа участвует в Разуме Единого".
Но как приблизиться к Нему - Непознаваемому? Видел ли кто-либо руководителя времен, душу солнц, источник разумов? Нет. Лишь сливаясь с Ним, можно проникнуть в Его сущность.
Он подобен невидимому огню, действующему из центра вселенной, подвижное пламя которого протекает по всем мирам, приводя во вращение окружность. (...)



"Отдадим же честь женщине на земле и на небесах, - говорил Пифагор вместе со всеми древними посвященными, - она дает нам понимание Великой Женщины-Природы. Да будет она ее освещенным образом и да поможет она нам постепенно подняться до великой Души, которая зарождает, сохраняет и обновляет, до божественной Цибеллы, которая в своей светотка-ной мантии влачит за собою бесчисленные сонмы душ".
Монада изображает сущность Бога. Диада - его производительное свойство. Последнее вызывает к жизни вселенную, это - видимое раскрывание Бога в пространстве и во времени.
Проявленный мир тройствен, ибо как человек состоит из трех различных элементов, сплавленных вместе, из тела, души и духа, так же и вселенная делится на три концентрические сферы - мир естественный, мир человеческий и мир божественный. Таким образом, Триада, или закон троичности, есть образующий закон вещей и истинный ключ жизни. Ибо он снова и снова встречается на всех ступенях лестницы жизни, начиная с органической клетки, он проходит через физический строй животного тела, через всю деятельность кровеносных сосудов и спинномозговой системы до сверхфизической организации человека, вселенной и самого Бога включительно.
Как бы по волшебству, перед изумленным разумом ключ этот раскрывает внутреннее строение вселенной, он же указывает и на бесконечные соотношения между макрокосмом и микрокосмом. Закон этот действует подобно свету, который, проходя через предметы, делает их прозрачными и заставляет все миры, и малые, и великие, светиться подобно волшебным фонарям.
Попробуем выяснить этот закон путем аналогии между человеком и вселенной.
Пифагор признавал, что человеческий дух в своей бессмертной, невидимой и абсолютно-деятельный период, происходит от Бога. Ибо дух есть то, что двигается само по себе. Пифагор называл тело его смертной, делимой и пассивной частью. Он полагал, что то, что мы называем душой, тесно связано с духом, но состоит из третьего посредствующего элемента, который происходит от космическою флюида. Поэтому душа подобна эфирному телу, которое дух ткет и образует для себя сам. Без этого эфирного тела материальное тело не могло бы развивать живых сил и было бы инертной массой без жизни.
Душа обладает формой, сходной с телом, которое она оживляет, переживая его после смерти и распадения. Она становится тогда - по выражению Пифагора и Платона - легкой колесницей, которая увлекает дух в божественные сферы или же низвергает его в мрачные области материи, смотря по ее свойствам, хорошим или дурным.
Организация и эволюция человека повторяются на всех ступенях жизни и во всех сферах бытия. Подобно тому как человеческая Психея бьется между духом, который ее привлекает, и телом, которое ее задерживает, так и все человечество развивается между миром естественным и животным, в которое оно погружено своими земными корнями, и божественным миром чистых духов, где скрывается истинный источник, к которому оно и стремится подняться.
И то, что происходит в человеке, повторяется и на всех планетах и во всех солнечных системах, лишь в различных соотношениях и в постоянно возобновляющихся различных видах.
Растяните круг до бесконечности и постарайтесь охватить в едином понятии все безграничные миры. Что найдете вы в них? Творческую мысль, астральный флюид и миры в процессе эволюции - дух, душу и тело Бога. Приподнимая покров за покровом и измеряя свойства самого Бога, мы увидим в Нем Диаду и Триаду, которые облекаются в неисповедимые глубины Монады, подобно звездам, возникающим в безднах бесконечности.
Уже по этому краткому изложению можно судить, какое первенствующее значение придавал Пифагор закону троичности. Можно сказать, что закон этот представляет краеугольный камень всей эзотерической науки. Все великие создатели религий знали этот закон, все теософы предчувствовали его. Оракул Зороастра говорил:
Число три царствует повсюду во вселенной,
Монада же есть начало его. (...)


Оракул Зороастра говорил:
Число три царствует повсюду во вселенной,
Монада же есть начало его.
Великая заслуга Пифагора состояла в том, что он формулировал этот закон с ясностью греческого гения. Он сделал из него центр теогонии и основу всех наук.
Уже прикрытая покровом в экзотерических писаниях Платона и совершенно непонятая позднейшими философами, идея эта была постигнута в новейшие времена лишь немногими посвященными в оккультные науки.
Из всего сказанного ясно, какую широкую и прочную основу давал закон всеобщей троичности как для классификации наук, так и для построения космогонии и психологии.
Подобно тому как мировая троичность сосредоточивается в единстве Бога, так и человеческая троичность сосредоточивается в самосознании и воле, в которых все способности тела, души и духа сливаются в одном живом единстве.
Человеческая и божественная троичность, заключенная в Монаде, образует священную Тетраду.
Но человек осуществляет свое единство лишь условным образом. Ибо его воля, влияющая на все его существо, не может действовать одновременно и совершенно во всех его трех проводниках, то есть в инстинкте, в душе и в интеллекте.
Вселенная и сам Бог представляются ему поочередно и последовательно отраженными в этих трех зеркалах. Во-первых, видимый через инстинкт и через калейдоскоп чувств Бог многообразен и бесконечен, как и его проявления; отсюда - политеизм, в котором число богов неограниченно. Во-вторых, отраженный в разумной душе Бог - двойствен, то есть состоит из духа и материи; отсюда - дуализм Зороастра, Манихеев и некоторых других религий. В-третьих, отраженный в чистом Разуме Бог - тройствен, то есть является духом, душой и телом во всех проявлениях вселенной; отсюда культы Троицы в Индии (Брама, Вишну, Шива) и Святая Троица в христианстве (Отец, Сын и Святой Дух).
И наконец, познанный волею, в которой сливается все, Бог является Единым, и отсюда исходит герметический монотеизм Моисея во всей его строгости. Здесь уже нет олицетворения, нет воплощения. Здесь мы выходим из пределов видимой вселенной и вступаем в царство Абсолютного. Предвечный царствует один над миром, обращенным в прах.
Различие религий происходит оттого, что человек постигает Бога лишь через призму своего собственного существа, условного и конечного, тогда как Бог неустанно осуществляет единство трех миров в общей гармонии вселенной. (...)


Ученик получил от Учителя все основы священной науки. Благодаря этому первому посвящению с него как бы спала густая чешуя, которая закрывала его духовное зрение. Разрывая сверкающий покров мифологии, посвящение отрывало его от мира видимого, чтобы бросить его в безграничные пространства и погрузить в световые волны высшего Разума, откуда Истина излучается на все три мира.
Но наука чисел была лишь вступлением, предварительной подготовкой к великому посвящению. Вооруженный этими знаниями, он должен был спуститься с высоты Абсолютного в глубины природы, чтобы схватить божественную идею в процессе образования вещей и эволюцию человеческой души на протяжении всех миров. (...)



Материальная и духовная эволюция мира - два противоположных и в то же время параллельных и соответствующих движения на странице бытия. Одна объясняет другую, а взятые вместе, они объясняют Мир. Материальная эволюция выражает собой проявление Бога в материи посредством воздействующей на нее Мировой Души. Духовная эволюция представляет собой рост сознания в индивидуальных монадах и усилия их воссоединиться через цикл жизней с Божественным Духом, из которого они изошли.
Смотреть на мир с точки зрения физической или духовной не значит рассматривать различные объекты; это значит смотреть на мир с двух противоположных сторон. С земной точки зрения разумное объяснение Мира должно начинаться с материальной эволюции, потому что Мир представляется нам именно с этой стороны.
Но, показывая нам творчество мирового Духа в материи и дальнейшее развитие монад, объяснение это приводит нас незаметно к духовной точке зрения и заставляет нас от внешней формы перейти внутрь вещей, с поверхности углубиться в самую суть. Так, по крайней мере, смотрел Пифагор, который видел во вселенной живую Сущность, воодушевленную великой Душой и великим Разумом. Вот почему вторая часть его учения начиналась с космогонии. (...)
Между тем солнечная душа и ее центральный огонь, непосредственно движимый великой Монадой, работает над расплавленной материей. Планеты - дочери Солнца. Каждая из них, созданная присущими материи силами притяжения и вращения, одарена полусознательной душой, исшедшей из солнечной души, и имеет свой особый характер, свою специальную роль в эволюции. Так как каждая планета есть особое выражение Божественной Мысли и каждая исполняет особую функцию в планетарной цепи, то древние отождествили имена планет с именами великих богов, которые представляют собой божественные качества, действующие во вселенной.
Четыре элемента, из которых образовались светила и все существа, обозначают четыре постепенных состояния материи. Первый из них, как самый плотный и самый грубый, является самым несовершенным проводником духа; последний, самый тонкий элемент, в то же время наиболее родственный духу, является наиболее совершенным проводником.
Земля представляет состояние плотное, вода - жидкое, воздух - газообразное, огонь - невесомое состояние. Пятый элемент, эфир, представляет собой состояние материи столь тонкое и подвижное, что оно уже лишено атомичности и обладает свойством всепроникающим. Это и есть первичный космический флюид или астральный свет. (...)

"Космогония видимого мира, - говорил Пифагор, - привела нас к истории Земли, а последняя - к тайне человеческой души. Этой тайной мы соприкасаемся в святая святых с тайной тайн. Раз ее сознание пробудилось, душа становится для самой себя самым удивительным из всех зрелищ. Но самое сознание - это не более как освещенная поверхность ее существа, в глубине которого таятся темные и неизмеримые бездны. В непознанных своих глубинах божественная Психея созерцает очарованным взором все жизни и все миры - прошедшее, настоящее и будущее, которые сливаются в Вечности".
"Познай самого себя, и ты познаешь вселенную". Такова тайна мудрых Посвященных. Но чтобы проникнуть через эту узкую дверь в необъятность невидимой вселенной, необходимо пробудить в себе непосредственное ведение очистившейся души и вооружиться светильником Разума, наукой начал и священных чисел. (...)