[Кайвасату]

Сообщение от Вера Тевс

К этому именно нужно стремиться, чтобы понимать, - а что же по этому поводу думает мой дух?

Это как раз двойственность. Если думать "что по этому поводу думает мой дух", то гарантированно никогда не станешь этим самым духом, т.к. изначально себя позиционируешь не им.

1. Для уничтожавших грехи подвижничеством, умиротворенных, свободных от страстей, стремящихся к спасению составлена эта "Атмабодха".
2. Ибо [лишь] постижение, а не иные пути, — верный путь к спасению. Как огонь [необходим] для приготовления пищи, [так] без знания не достигнуть спасения.
3. Действие не может устранить незнания, ибо оно не противоречит [ему], — лишь знание устраняет незнание, подобно свету, разгоняющему мрак.
4. Из-за незнания [Атман представляется] как бы ограниченным: когда же оно исчезает, то Атман, будучи единым, сам проявляет себя, словно солнце, рассеивающее тучи.
5. Благодаря постоянному упражнению существо, оскверненное незнанием, очищается знанием; совершив [это], и само знание исчезает, подобно [ореху] катака, очищающему воду.
6. Ибо подобен сну круговорот бытия, полный привязанности, отвращения и прочих [страстей]. До известного времени он представляется реальным; когда же наступает пробуждение, становится нереальным.
7. Мир, словно [видение], рожденное блеском жемчужной раковины, представляется реальным до тех пор, пока не познан Брахман — всеобщая опора, недвойственный.
8. В вечном Вишну, существо которого пронизано бытием и мыслью, обретаются все многообразные явления, как в золоте — кольца и прочие [украшения].
9. Подобен пространству вездесущий владыка чувств, соединенный с различными упадхи: [как] различно оно, [так и] он бывает различным; [как] исчезает оно, [так и] он становится единым.
10. Благодаря различным упадхи происхождение, варна, жизненная стадия и прочие [признаки] накладываются на Атмана, как вкус, цвет и прочие различия — на воду.
11. Происшедшим из пяти великих элементов, составленным из деяний, зовется тело — место восприятия удовольствий и неудовольствий.
12. Снабженная пятью дыханиями, разумом [способностью] постижения, десятью чувствами, возникшая из элементов, не [расчлененных] на пятерицу, тонкая часть [тела] порождает восприятие.
13. Безначальным, неописуемым, незнанием зовется упадхи, [являющаяся] причиной; пусть же знают, что [сам] Атман отличен от [этих] трех упадхи.
14. Благодаря соединению с пятью вместилищами, чистый Атман будто уподобляется каждому из них, словно кристалл, соединенный с синим или иного [цвета] одеянием.
15. Пусть отделит [их] от внутреннего чистого Атмана, соединенного с телом и прочими вместилищами, как [отделяют], дробя пестиком, зерна риса от шелухи.
16. Даже постоянно находясь во всем, Атман проявляется не всюду — лишь в [способности] постижения проявляется он, подобно отражению в зеркальных [поверхностях].
17. Пусть так же, как [узнают] царя, узнает он Атмана, отличающегося от тела, чувств, разума, [способности] постижения, пракрити, свидетельствующего об их деятельности.
18. Когда деятельны чувства, то безрассудному [кажется], будто деятелен Атман, как кажется, будто бежит луна, когда бегут облака.
19. Тело, чувства, разум, [способность] постижения, найдя убежище в сознании, [присущем] Атману, продолжают исполнять свои дела, словно люди, [нашедшие убежище] в солнечном мире.
20. Безрассудный приписывает свойства и деяния тела и чувств незапятнанному Атману, [который есть] бытие и мысль, как небу [приписывают] синеву и прочие [свойства].
21. Вследствие незнания деятельность и другие состояния, [связанные с] упадхи разума, принимаются за Атмана, как движение воды — за [движение] отраженной в воде луны.
22. Страсть, желание, удовольствие, неудовольствие и прочее длятся, пока существует [способность] постижения; когда же она исчезает в глубоком сне, то их нет, поэтому [все они] принадлежат [способности] постижения, а не Атману.
23. Подобно тому как [природа] солнца — сияние, воды — прохлада, огня — жар, так природа Атмана — бытие, мысль, блаженство, вечность, чистота.
24. Когда с двумя частями Атмана — бытием и мыслью — соединяется состояние [способности] постижения, то из-за безрассудства возникает [мысль]: "Я знаю".
25. Не бывает изменения Атмана, нет никакого сознания у [способности] постижения; существо же, узнав достаточно обо всем, заблуждается: "[Атман] — знающий, видящий".
26. Считая себя существом, [человек] ощущает страх, как [страшатся, приняв] веревку за змею. Если же он знает: "Я не существо, а высший Атман", — то становится бесстрашным.
27. Один лишь Атман освещает [способность] постижения и прочие чувства, как светильник [освещает] сосуд и прочие [предметы]. Сам же Атман не освещается этими безжизненными [началами].
28. Состоящий из сознания Атман, чтобы осознать себя, не нуждается в другом сознании, как светильник, чтобы осветить самого себя, не нуждается в другом светильнике.
29. Отринув все упадхи с помощью изречения "Не это, не это!" [и других] великих изречений, пусть [человек] познает единство индивидуального атмана и высшего Атмана.
(Шри Шанкарачарья "Самопознание")