Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей
Forum.Roerich
Живая Этика (Агни Йога), Теософия

Правила форума Справка Расширения Форум
Регистрация :: Забыли пароль?

Поиск: в Google по Агни Йоге

   
Опции темы Опции просмотра
Старый 15.04.2012, 07:17   #1
Suny
 
Аватар для Suny
 
Рег-ция: 04.04.2007
Адрес: Железногорск, Красноярский Край
Сообщения: 968
Записей в дневнике: 131
Благодарности: 2
Поблагодарили 117 раз(а) в 77 сообщениях
По умолчанию Самоконтроль сознания – контроль над мыслями

В данной статье приведена методика самоконтроля - для тех кого не устраивает состояние собственного сознания. Приведенные техники и некоторые личные наработки проверенны на практике.

Цитата:
1969 г. 614. (М. А. Й.). …Контроль над мыслями пресекает в корне эту возможность и освобождает дух от низших притяжений. Контроль, как бы ограничивающий свободу мысли, свободу гарантирует человеку в Мире Надземном.
1. Приведение сознания в упорядоченное состояние – печать утверждения или отрицания.

Цитата:
«Таким образом, на каждую мысль и выражение можно наложить печать утверждения или отрицания, признания и приемлемости или непризнания и неприемлемости и тем либо освободиться от нее на будущее, либо усилить ее вновь и привязать к своему микрокосму.»
1960 г. Авг. 13. (см. chm Грани Агни-Йоги поиск по словосочетанию «печать утверждения»)

2. Непосредственный контроль над мыслью – создание, формирование, изменение

Упражнение «Скрепка».
Положите канцелярскую скрепку на стол.
Передвиньте ее по своему желанию вниз.
Передвиньте ее по своему желанию вверх.
Передвиньте ее по своему желанию влево.
Передвиньте ее по своему желанию вправо.
Точно так же мысль, по своему желанию вы можете ее создавать, формировать, изменять.
«Скрепка» - просто иллюстрация того, что мы можем управляем своими мыслями по своему желанию.
Примечание: это моя личная наработка.

3. Противопоставление противоположных мыслей (негативным).

Цитата:
«1971 г. 473. (Гуру). Обратите внимание на то, как некоторые, весьма нежелательные, мысли, созданные когда-то, продолжают вибрировать около и воздействовать на сознание. Вот если такую же или даже еще большую силу желания и устремления вложить в мысли, им противоположные, то они нейтрализуют и парализуют влияние нежелательных.»
По себе знаю, что это необходимо, но с другой стороны, если усиленно пытаться от чего-то избавиться противопоставляя правильные, противоположные мысли это может привести к навязчивому состоянию. В этом случае формирование противоположных правильных мыслей необходимо свести к минимуму, либо вообще не думать, а плохие просто игнорировать, даже если они приходят (личный опыт – автор статьи). Далее приведено подтверждение.

Цитата:
1967 г. 628. (Нояб. 5). «Если не питать тело, оно умрет. Если не питать мысль новыми поступлениями и не останавливать внимание на ней, мысль как бы засыхает, хиреет и, наконец, утрачивает свою силу и способность воздействовать на сознание.»
4. Либо вы идете и думаете так – сейчас я делаю это, потом это, потом это. Сплавляйтесь по реке жизни ни к чему не привязанные, то есть проходите мимо вещей: одной одной, второй, третьей и не оставляйте их в сознании. Это хорошо иллюстрирует рассказ Роджера Желязны – «Сила воли» главный герой которого Буба Джонсон - пьет пиво Будвайзер и живет не сильно заморачиваясь (скачать аудиокнигу «Сила Воли» можно здесь). Так же практика Йоги Васиштхи убирает обусловленности и очищает сознание (в свое время мне эта книга очень помогла). Напоследок замечу, что усиленные попытки самоконтроля в какой то момент создают некое самозацикливание и самообусловленность.

Привожу похожее высказывание из Граней Агни Йоги

Цитата:
1964 г. 086. (Гуру). Итак, – о сосредоточении. Если можем сосредоточиваться недолго на малом, можем и на большом и великом. Все дело в тренировке, привычке и осознании того, что после ряда последовательных усилий результаты не могут не быть. Мало ли на чем хочется бродить мыслями. У сумасшедших они бродят без всякого контроля. Не уподобимся. Организованность и контроль над мышлением безусловно необходимы. Много вещей и вопросов, над которыми думать заставляет сама жизнь. О них можно думать, но не больше того, чем они заслуживают. Продумав вопрос до конца и приняв решение, его тотчас же следует удалить из сознания и заменить следующим. Нудное думание о беспокойных вопросах вызывается навязчивыми мыслями, власти которым над сознанием давать нельзя, ибо они обессиливают и лишают равновесия. Нужно учиться выбрасывать из сознания все мысли, присутствие которых в данный момент нежелательно. Овладение мыслью означает контроль над телом ментальным. В астрале над мыслями можно упражняться постоянно.
5. Если от мыслей трудно избавиться (иногда кажется это невозможно) – можно смотреть на них как на сон или фильм – они не реальны, можно смотреть самый страшный фильм или сон и с вами ничего не произойдет.

Цитата:
«Как трудно управлять сознанием! Его очень удачно уподобляли сошедшей с ума обезьяне. Была одна обезьяна, беспокойная по натуре, как все обезьяны. Но кому-то этого показалось мало, и он напоил ее допьяна вином, отчего она стала еще беспокойнее. Затем ее ужалил скорпион. Когда человек ужален скорпионом, он целый день прыгает: очевидно, и бедная обезьяна оказалась в условиях худших, чем прежде. В довершение несчастья, в нее вселился демон. Какой язык в состоянии описать необузданное буйство этой обезьяны! Человеческий ум подобен этой обезьяне. Беспрестанно деятельный по своей собственной натуре, он опьяняется вином желаний, и смятение его увеличивается. После того, как желания овладели им, является укушение скорпиона - зависть к другим, которых желания исполняются, и после всего сознанием овладевает демон гордости, заставляющий его считать себя выше всех. Как трудно управлять таким сознанием!

Первый урок поэтому состоит в том, чтобы сидеть некоторое время спокойно и дать сознанию волю. Сознание постоянно бурлит, оно похоже на эту скачущую обезьяну. Дайте обезьяне прыгать, сколько она может, а сами ждите и наблюдайте. Знание есть сила, говорит пословица, и это верно. Пока вы не знаете, что делает сознание, вы не можете управлять им; отпустите же ему совсем поводья. Много самых низких мыслей может прийти в него, и вы будете удивлены, что такие мысли могут явиться у вас. Скоро, однако же, вы заметите, что с каждым днем капризы сознания становятся слабее и слабее, что с каждым днем оно успокаивается.

В первые месяцы вы найдете, что в вашем сознании будет, положим, тысяча мыслей. Позже увидите, что число их уменьшится, может быть, до семисот, а спустя еще несколько месяцев их будет все меньше и меньше, пока наконец сознание не станет вполне подчинено воле. Но для этого нужно терпеливо упражняться каждый день. Как только пар пущен, машина двигается, и, когда перед нами есть предметы, мы их воспринимаем; поэтому, если человек желает доказать, что он не машина, он должен доказать, что ничто им не управляет. Управление сознанием и не дозволение ему соединяться с нервными центрами есть - Пратьяхара. Как упражняться в ней? - Это упражнение требует долгой работы, и только после постоянных терпеливых усилий в течение годов мы можем достигнуть успеха. От соблюдения того же условия зависит успех и следующего урока.

После того, как вы некоторое время упражнялись в Пратьяхаре, приступайте к следующей ступени - Дхаране, задержанию сознания на известных пунктах. Что значит задержание сознания на известных пунктах? - Принуждение сознания чувствовать известные части тела с исключением других. Например, старайтесь чувствовать только руку, с исключением других частей тела. Когда Читта, или умственная материя, задержана и ограничена известным местом, это называется Дхарана. Дхарана может быть разного рода. Для успеха в ней всегда полезно прибегнуть к помощи воображения. Например, можно заставить сознание сосредоточиться на одной точке в сердце, но это очень трудно; легче вообразить в сердце полный лучезарного света лотос и направить сознание на него, или думать о лотосе в мозгу, как полном света, или о различных упомянутых раньше нервных центра в Шушумне.» Свами Вивеканда. Раджа-Йога Глава VI. Пратьяхара и Дхарана.
Все работы Свами Вивеканды в chm формате

6.Дхарана
Цитата:
Дхарана
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Дха́рана (санскр. धारणा dhāraṇā IAST) — санскритский термин, используемый для обозначения шестой ступени в восьмиступенчатой аштанга или раджа-йоге, изложенной Патанджали в «Йога-сутрах». С санскрита термин дхарана можно перевести как «концентрация ума с задержкой дыхания», или как «действие, направленное на поддержание, сохранение, удерживание (в памяти)», или же как «твёрдость», «стойкость», «уверенность».[1] Этот термин родственнен глагольному корню дхри — «держать», «нести», «поддерживать».

Дхарана — это полная концентрация ума на каком-то объекте или мысли. На предыдущей ступени, пратьяхаре, индивид учится контролировать свои чувства, удаляя их от объектов чувственного восприятия. На стадии дхараны достигается повышенное, но ещё несовершенное сосредоточение ума на одном объекте (экаграта или экаграта-читта). Дхарана — это стадия глубокой медитации, когда поток мыслей останавливается и уделяется внимание только одному объекту. Уже на конечной стадии самадхи, медитация становится настолько глубокой, что в уме медитирующего остаётся только объект концентрации, возникает единство воспринимающего и воспринимаемого.
Так же привожу буддийскую сутту по этой теме.

Цитата:
Мадджхима Никая 20
Витаккасантхана сутта
Расслабление мыслей

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)

Так я слышал.
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты, монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам:
– Монахи!
– Да, господин, – ответили монахи.
Благословенный сказал:

– Когда монах намеревается привести ум в более высокое состояние, есть пять тем, на которые он должен обращать внимание в соответствующих случаях. Какие именно пять?

Бывает, что злые, неумелые мысли – связанные с желанием, отвращением, или заблуждением – возникают у монаха, в то время как он рассматривает и обращает внимание на какую-то тему (нимитта). Он должен обратить внимание на другую тему, помимо этой, связанную с тем, что умело. Когда он обращает внимание на эту другую тему ..., злые, неумелые мысли ... отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно так же, как умелый плотник или его ученик использовал бы маленький клин, чтобы выбить, вытащить, и вынуть большой; аналогично ... он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли – связанные с желанием, отвращением, или заблуждением – все еще возникают у монаха, в то время как он обращает внимание на эту другую тему, связанную с тем, что умело, он должен тщательно исследовать недостатки этих мыслей: "Действительно, эти мои мысли – неумелы ... заслуживают порицания ... эти мои мысли приводят к страданию". И когда он тщательно исследует их недостатки ..., злые, неумелые мысли ... отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно также, как молодая женщина – или молодой человек – любящая украшения, пришла бы в ужас, была бы оскорблена, и испытывала бы отвращение, если скелет змеи, собаки или человека был бы повешен ей на шею; таким же образом ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли – связанные с желанием, отвращением или заблуждением – все еще возникают у монаха, в то время как он тщательно исследует недостатки таких мыслей, он не должен занимать ими свой ум и не уделять никакого внимания таким мыслям. Поскольку он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно также, как человек с хорошим зрением, не желая видеть формы, которые вошли в его поле зрения, закрывает глаза или смотрит в сторону; аналогично ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли – связанные с желанием, отвращением или заблуждением – все еще возникают у монаха, в то время как он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания, он должен обратить внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями. И когда он обращает внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями, ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно так же, как к быстро идущему человеку приходит мысль: "Почему я иду быстро? Почему бы мне не идти медленно?", и он начинает идти медленно. К нему приходит мысль: "Почему я иду медленно? Почему бы мне не стоять?", так что он останавливается. К нему приходит мысль: "Почему я стою? Почему бы мне не сесть?", так что он садится. К нему приходит мысль: "Почему я сижу? Почему бы мне не лечь?", так что он ложится. Таким образом, он переходит из более грубой позы в более тонкую. Аналогично ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

Если злые, неумелые мысли – связанные с желанием, отвращением или заблуждением – все еще возникают у монаха, в то время как он обращает внимание на расслабление мысле-конструирования (санкхара), связанного с такими мыслями, то - стиснув зубы и прижав язык к нёбу – он сдавливает, сдерживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания. Когда, стиснув зубы и прижав язык к нёбу – он сдавливает, сдерживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно так же, как сильный человек, схватив более слабого человека за голову, горло или плечи, сдавливает, сдерживает и сминает его; аналогично ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

И вот когда монах ... обращая внимание на другую тему ... тщательно исследуя недостатки таких мыслей ... не занимая ум и не уделяя никакого внимания таким мыслям ... обращая внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями ... сдавливая, сдерживая и сминая ум с помощью своего осознания ... уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его: тогда его называют монахом, владеющим мастерством цепочек мысли. Он думает ту мысль, которую хочет, и не думает ту мысль, которую не хочет. Он отсек пристрастие (танхa), отбросил оковы (санйоджана), и с помощью правильного проникновения в суть самомнения, – положил конец страданию.

Так сказал Благословенный. Радостные сердцем, монахи восхитились его словам.
Ссылки:
http://www.theravada.ru/Teaching/Can...a-sutta-sv.htm
http://suny-o.narod.ru./files/religion/mn20.rar

Так же привожу сказку о Великом Лесе из Йоги Васиштхи, поскольку она произвела на меня наибольшее впечатление.

Цитата:
3.5. Сказка о Великом Лесе
Васиштха продолжил:
О Рама, каковы бы ни были истоки разума, и что бы он из себя не представлял, надо постоянно, собственными усилиями, направлять его к освобождению. Очищенный разум свободен от скрытых тенденций и осознает себя. Так как вся вселенная находится внутри разума, понятия свободы и несвободы также находятся внутри него. В связи с этим я расскажу тебе эту легенду, которую я слышал от самого создателя Брахмы. Слушай внимательно:

В тридевятом царстве, в тридесятом государстве был огромный лес, настолько большой, что миллионы квадратных километров в нем были как расстояние внутри атома. В этом лесу жило всего одно существо - человек с тысячью рук и ног. Он был в постоянном беспокойстве. В одной руке у него была дубина, которой он бил самого себя, и, боясь избиения, в панике бежал прочь. Он упал в глубокий колодец, вылез из его, снова начал себя бить и снова бежал прочь в панике, на этот раз в лес. Он вышел из леса, снова треснул себя дубиной и снова убежал, в этот раз в банановую рощу. Хотя вокруг не было никого, кого можно было бы бояться, он рыдал и стонал от страха. Так он продолжал бегать и бить себя.

Я видел все это безобразие интуитивно, и, с помощью силы своего желания, остановил его на секунду. Я спросил его: «Ты кто?». Но он был не в себе, обозвал меня своим врагом, снова зарыдал, а потом рассмеялся. Потом он начал выходить из своего тела – конечность за конечностью отваливались от его тела.

Сразу после этого я увидел другое существо, бегущее как и первое, избивая себя, рыдая и рвя на себе волосы. Когда я остановил его, он начал меня ругать на чем свет стоит и убежал восвояси, и продолжил жить так, как он жил раньше. Так, я встретил еще несколько таких существ. Некоторые прислушивались к моим словам и бросив свои рыдания и дубинки, становились просветленными. Некоторые не обращали на меня внимания, некоторые меня презирали. Некоторые отказывались вылазить из колодца или густых лесных зарослей.

Таков великий лес, О Рама: никто в нем не найдет место для покоя, какую бы жизнь он не вел. Даже сейчас ты можешь увидеть таких людей в этом мире, и ты сам видел такую жизнь глупости и непонимания. По своей молодости и глупости ты этого не понимаешь.

Васиштха продолжил:
О Рама, этот великий лес не где-то далеко, также как и странные существа в нем – не в какой-то необычной земле! Этот мир и есть лес. Это – огромное ничто, но это ничто видно только в свете познания. Свет познания – это «я» в истории. Эту мудрость некоторые воспринимают, некоторые отвергают и продолжают страдать. Тот, кто принимает ее, становится просветленным.

Существо с тысячью рук – это разум со своими бесчисленными проявлениями. Этот разум наказывает себя своими собственными тенденциями и беспокойно бродит по миру. Глухой колодец в истории – это ад, а банановая роща – рай. Густой лес с колючими кустами – это жизнь мирского человека, с многочисленными колючками жены, детей, богатства и т.д., которые глубоко вонзаются в него все время. Разум забредает иногда в рай, иногда в ад, иногда в человеческий мир.

Даже когда свет познания светит на жизнь заблуждающегося разума, он отвергает его по глупости, считая эту мудрость своим врагом. Потом он плачет и рыдает в прострации. Иногда он переживает какое-то подобие пробуждения, и тогда он отказывается от мирских удовольствий без надлежащего понимания – и такой отказ сам становится огромным источником боли и разочарований. Но когда такой отказ возникает от полноты понимания, от мудрости, рожденной от познания природы разума, тогда отказ ведет к высшему блаженству. Такой разум будет смотреть на свои собственные прошлые попытки достичь счастья и наслаждений с удивлением. Как конечности существа начали отваливаться и пропадать, так и все тенденции человека, мудро отказавшегося от мирских утех, тоже пропадают без следа.

Посмотри на эту игру глупости и непонимания! Она заставляет вредить самому себе по собственной воле, и заставляет метаться туда и сюда в безумной панике. Хотя свет познания светит в каждом сердце, каждый шляется по этому миру ведомый своими собственными тенденциями и наклонностями. И разум сам усиливает эти несчастья и страдания и заставляет все время ходить кругами. Своими собственными капризами и желаниями, мыслями и надеждами, он сам себя связывает и лишает свободы. Когда что-то случается, он отчаивается и не находит себе места.

Когда достигший истины сохраняет ее на долгое время и продолжает настойчиво практиковать, он более не испытывает страданий. Разум, вышедший из-под контроля – это источник страданий, но когда его природа понятна, несчастья пропадают, как роса при свете солнца.

Васиштха продолжил:
Индивидуализированное сознание (разум) возникло в высшем существе, О Рама: оно и отличается и не отличается от бесконечного сознания, как волна и отличается, и не отличается от океана. Для просветленного разум является абсолютным Брахманом и ничем другим. Для непросветленного разум является причиной повторяющейся истории (самсары). Когда мы используем двойственные концепции, О Рама, то это только для того, чтобы облегчить обучение – на самом деле разделение нереально.

Абсолютный Брахман всемогущ: и нет ничего вне его. Это его собственная сила или энергия пропитывает все существа и предметы. В воплощенных существах это – сила сознания или интеллекта. Это – движение в воздухе, устойчивость в земле, пустота в пространстве, и это сила само-осознания («я есть») в созданных существах. Но все это ничто иное, как сила абсолютного Брахмана. Это - сила разрушения, сила, вызывающая печаль в печалящихся, и сила, вызывающая эйфорию в радующихся; в воине – это отвага, это сила, которая инициирует создание и эта же сила, которая приводит к разрушению вселенной.

Ограниченное индивидуальное сознание находится на пересечении сознания и материи; и, потому как оно является отражением абсолютного Брахмана, говорят, что оно находится в Брахмане. Гляди на всю вселенную, а также на «я», как на абсолютный Брахман, потому что высшее сознание (которое Брахман) – вездесуще. Когда это сознание думает, его называют разумом. Это ничто другое, как сила абсолютного Брахмана, которая не отделяется от самого Брахмана – в нем все эти случайные разделения на «я» и «это» - только мнимые отражения. Самая реальность разума – только Брахман.

Здесь и там, тогда и сейчас, эта сила Брахмана проявляет ту или иную из своих возможностей. Но все эти проявления – только кажущееся отражение силы Брахмана, а не реальное создание. Потому создание, изменение, существование и разрушение – все проявлено Брахманом в Брахмане, и является только Брахманом. Орудия действия, действие и тот, кто делает, рождение, смерть и существование – все это Брахман. Ничего другого нет, даже в воображении. Непонимание, желание, жадность и привязанность не существуют, - как они могут существовать там, где нет двойственности? Когда нет неволи, нет, конечно, и освобождения из нее.

Рама спросил:
О святой, ты сказал, что когда разум думает о чем-то, это материализуется. Теперь ты говоришь, что несвободы не существует! Как это можно согласовать?

Васиштха ответил:
О Рама, разум в состоянии непонимания воображает несвободу. Эта несвобода существует только в этом состоянии непонимания. Как предметы, видимые во сне, пропадают, когда спящий просыпается, так все эти галлюцинации, известные как привязанности и освобождение, не существуют в глазах просветленного.
Йога Васиштха - скачать
Suny вне форума  
Показать ответы на данное сообщение Ответить с цитированием Вверх
 

  Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей > Живая Этика (Агни Йога), Теософия > Ашрам - Подходя к Учению > Практика Агни Йоги

Теги:

Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 
Опции темы
Опции просмотра

Похожие темы
Тема Автор Раздел Ответов Последнее сообщение
Работа над "мелкими мыслями" Kim K. Практика Агни Йоги 15 12.06.2013 16:08
Статьи в Википедии - взять под контроль! Гор Разные проекты 24 21.05.2011 15:29
Акция цементирования пространства мыслями.Присоеиняйтесь! Laima Практика Агни Йоги 6 19.12.2010 15:40
Борьба с Мыслями-блохами (Контроль над Мышлением) Nemiersmc Практика Агни Йоги 126 09.12.2009 09:06
Пиар или обмен мыслями? Алекс1 Свободный разговор 1 26.05.2007 16:42

Быстрый переход

Часовой пояс GMT +3, время: 12:12.


Дельфис Орифламма Agni-Yoga Top Sites Новости Рериховского Движения Энциклопедия Агни Йоги МАДРА Практика Агни Йоги