Я вовсе не против дискуссии, лишь бы не уходить в туманные отвлечения, типа
Цитата:
Каждая притча несёт свой смысл, а какой предлагается смысл ВСЕХ притч?
Смысл сказок, притч и мудрости образовательный, но и вся жизнь тот же смысл имеет. Однако, каждый свои смыслы видит и свои цели ставит.
Цитата:
Понятие "полноты" можно признать абсолютным..."глубина" явно относительное понятие. Да?
Всё относительно. А признавать или нет, дело личного выбора. В моём мире Абсолют не является прилагательным...
***
Продолжим притчи о знании из наследия Аль-Газали, тут как раз об уровнях и глубине можно бы подумать.
Притча о трёх областях
Пусть резюме покажется простым, И пусть не каждый в нём увидит больше, Ствол дерева… с годами станет толще, Сюжет же остается молодым.
*** Так велико различье жизни одного Из человеческого общества и всех, Но много больше всё ж различие помех, Что нам мешают видеть сущности всего...
А жизнь построена подобьем образца, Столь очевидного в понятии одних, И столь открытого по мнению других, Но не разгаданного всё же до конца.
Тот образец подвержен времени теченью, И распадается на множество иных, Таких же правильных образчиков благих. Но люди знают лишь фрагментов назначенье...
И неизменно те значения находят, Что ожидают... а не те, что существуют На самом деле. Вот о них и повествуют Седые сказки, что из Вечности восходят...
Когда ты хлеб печёшь, зачем о производстве Муки иль соли постоянно поминать? Следи за временем, как преданная мать Растит ребёнка, и в любви, и в благородстве...
***
Суфийской ниточкой, но собственной иглою Я постараюсь вышивать по образцу Прекрасной притчи с уваженьем к мудрецу Ал-Газали, что разговор ведёт со мною...
Мы для примера область первую рассмотрим... Пшеница в поле, и в источнике вода. И в шахте соль. Всё - завершенное пока... Как человек, который сам с собой не спорит...
У всех субстанций есть возможности, они Могли бы прежними подолгу оставаться, Как в человеке, но могли бы изменяться По обстоятельствам, усильями в Пути...
Вторая область состоянья человека Даёт возможности активности. Итак, Преобразуется в муку чудесный злак, Соль очищают, а вода - напитки века.
Коль в первой области - возможность к измененью, То во второй уже есть практика для Знанья, Анализ опыта и тяга пониманья, И к третьей области доступное теченье.
И только там, где составные элементы Прекрасны качеством, в количестве точны, Где место, время и поток соблюдены, Играют дрожжи, как души эквиваленты...
И превращается всё в тесто Существа... Пылает печь для хлеба! Что же ещё нужно? Прикосновение! Внутри, да и наружно... И сотворяющая хлынет к вам волна.
***
Когда ты хлеб печёшь, зачем о производстве Муки иль соли постоянно поминать. Есть Место, Время, есть и преданная Мать. Растит дитя своё в Любви и благородстве...
***
Традиционная религия и школы Метафизических, мистических наук И точных знаний, как и прежде, только жнут, Иль перемалывают образцы основы. Но для того, чтобы продвинуться в Пути, Прикосновение нам должно обрести. А по заказу это чудо не свершится, Но существует то, чему должны учиться.
__________________ Семь Морей - приглашение в плавание
Я вовсе не против дискуссии, лишь бы не уходить в туманные отвлечения, типа
Цитата:
Каждая притча несёт свой смысл, а какой предлагается смысл ВСЕХ притч?
Смысл сказок, притч и мудрости образовательный, но и вся жизнь тот же смысл имеет. Однако, каждый свои смыслы видит и свои цели ставит.
Цитата:
Понятие "полноты" можно признать абсолютным..."глубина" явно относительное понятие. Да?
Всё относительно. А признавать или нет, дело личного выбора. В моём мире Абсолют не является прилагательным...
***
Продолжим притчи о знании из наследия Аль-Газали, тут как раз об уровнях и глубине можно бы подумать.
Притча о трёх областях
Пусть резюме покажется простым, И пусть не каждый в нём увидит больше, Ствол дерева… с годами станет толще, Сюжет же остается молодым.
*** Так велико различье жизни одного Из человеческого общества и всех, Но много больше всё ж различие помех, Что нам мешают видеть сущности всего...
А жизнь построена подобьем образца, Столь очевидного в понятии одних, И столь открытого по мнению других, Но не разгаданного всё же до конца.
Тот образец подвержен времени теченью, И распадается на множество иных, Таких же правильных образчиков благих. Но люди знают лишь фрагментов назначенье...
И неизменно те значения находят, Что ожидают... а не те, что существуют На самом деле. Вот о них и повествуют Седые сказки, что из Вечности восходят...
Когда ты хлеб печёшь, зачем о производстве Муки иль соли постоянно поминать? Следи за временем, как преданная мать Растит ребёнка, и в любви, и в благородстве...
***
Суфийской ниточкой, но собственной иглою Я постараюсь вышивать по образцу Прекрасной притчи с уваженьем к мудрецу Ал-Газали, что разговор ведёт со мною...
Мы для примера область первую рассмотрим... Пшеница в поле, и в источнике вода. И в шахте соль. Всё - завершенное пока... Как человек, который сам с собой не спорит...
У всех субстанций есть возможности, они Могли бы прежними подолгу оставаться, Как в человеке, но могли бы изменяться По обстоятельствам, усильями в Пути...
Вторая область состоянья человека Даёт возможности активности. Итак, Преобразуется в муку чудесный злак, Соль очищают, а вода - напитки века.
Коль в первой области - возможность к измененью, То во второй уже есть практика для Знанья, Анализ опыта и тяга пониманья, И к третьей области доступное теченье.
И только там, где составные элементы Прекрасны качеством, в количестве точны, Где место, время и поток соблюдены, Играют дрожжи, как души эквиваленты...
И превращается всё в тесто Существа... Пылает печь для хлеба! Что же ещё нужно? Прикосновение! Внутри, да и наружно... И сотворяющая хлынет к вам волна.
***
Когда ты хлеб печёшь, зачем о производстве Муки иль соли постоянно поминать. Есть Место, Время, есть и преданная Мать. Растит дитя своё в Любви и благородстве...
***
Традиционная религия и школы Метафизических, мистических наук И точных знаний, как и прежде, только жнут, Иль перемалывают образцы основы. Но для того, чтобы продвинуться в Пути, Прикосновение нам должно обрести. А по заказу это чудо не свершится, Но существует то, чему должны учиться.
Совершенно с вами согласен - уход в отвлеченности...лишь пустая трата времени. Часто подчеркиваю, что важен не только копипаст изречений, притч и цитат великих, а признавая разный уровень людей, важны именно комментарии...те смысл из прочитанного, которые воспринимаем мы. Цели и смыслы, конечно, разные, но что есть некий магнит к которому тяготеют и цели и смыслы с разной силой притяжения? О прилагательном ... Абсолют...Истина...Бог ...Полнота...есть лишь формы, наполняемые смысловым содержанием...каждым из нас. Интересны ваши личные комментарии на приведенные вами же...притчи.
Традиционная религия и школы Метафизических, мистических наук И точных знаний, как и прежде, только жнут, Иль перемалывают образцы основы. Но для того, чтобы продвинуться в Пути, Прикосновение нам должно обрести. А по заказу это чудо не свершится, Но существует то, чему должны учиться.
Последний раз редактировалось яБорис, 29.03.2022 в 18:13.
Интересны ваши личные комментарии на приведенные вами же...притчи.
Традиционная религия и школы Метафизических, мистических наук И точных знаний, как и прежде, только жнут, Иль перемалывают образцы основы. Но для того, чтобы продвинуться в Пути, Прикосновение нам должно обрести. А по заказу это чудо не свершится, Но существует то, чему должны учиться.
Так этот и был мой комментарий на притчу. Может, не совсем ясно выразила? То, чему должны учиться, всегда рядом... буквально, а мы ищем обычно где-то далеко, заказывая мысленно "чудо"...
Цитата:
Сообщение от яБорис
есть некий магнит к которому тяготеют и цели и смыслы с разной силой притяжения?
Интересны ваши личные комментарии на приведенные вами же...притчи.
Традиционная религия и школы Метафизических, мистических наук И точных знаний, как и прежде, только жнут, Иль перемалывают образцы основы. Но для того, чтобы продвинуться в Пути, Прикосновение нам должно обрести. А по заказу это чудо не свершится, Но существует то, чему должны учиться.
Так этот и был мой комментарий на притчу. Может, не совсем ясно выразила? То, чему должны учиться, всегда рядом... буквально, а мы ищем обычно где-то далеко, заказывая мысленно "чудо"...
Эту притчу я и публиковала, у меня несколько имён (Логинов)... в зависимости от того, с кем происходит сотворчество. А как бы вы хотели, чтобы я отделяла? Когда перевожу первоисточники всегда появляются и смысловые дополнения, иначе не бывает при переводе текста, если из прозы в ритмы. Часть переводов притч в ритмы я публиковала в одной из мастерских тут.
Цитата:
Сообщение от яБорис
Я думаю, что должна быть единая истинная устремленность и цель для Человека и она должна быть найдена.
Конечно должна осознаваться и существует общая цель. Вы хотите, чтобы каждый выражал её одинаковыми словами или единым символом?
Я тоже поискала исходный текст притчи, с которого когда-то переводила её в стихи. Давно... примерно 20 лет тому назад. Нашла и привожу полностью.
Идрис ШАХ. СКАЗКИ ДЕРВИШЕЙ
ПРИТЧА О ТРЕХ СТЕПЕНЯХ
Жизнь отдельного индивидуума и жизнь человеческих сообществ в целом представляет собой нечто весьма отличное от того, чем она кажется. В действительности она следует образцу, очевидному для одних и скрытому от других. Более того, развиваясь во времени, она следует даже не одному образцу, а нескольким. Люди, однако, знают обычно лишь какую-нибудь часть одной из моделей, и на этой основе они пытаются воссоздать целое. Они неизменно находят лишь то, что ожидают, а не то, что существует на самом деле. Рассмотрим для примера три вещи: пшеницу в поле, воду в источнике и соль в шахте. Таково естественное (природное) состояние человека. Он представляет собой существо, с одной стороны, цельное и завершенное, с другой – обладающее способностями и возможностью для дальнейшего прогресса. Каждый из трех вышеназванных элементов (пшеница, вода, соль) представляет собой одну из трех субстанций в состоянии потенциальности. Они могут остаться такими, какие есть, или же, при известных обстоятельствах, а если говорить о человеке – то при наличии усилий, могут измениться. Такова первая степень – природное состояние. Вторая степень выступает как стадия, на которой происходит нечто большее. Пшеницу, посредством определенного усилия и знания, собирают и превращают в муку. Воду берут из источника и запасают для дальнейшего употребления. Соль добывают из шахты и очищают. Эта степень отличается от первой активностью: предыдущая стадия содержала в себе только возможность к изменению. Во второй степени имеющееся знание применяется на практике. В третью степень можно вступить только после того, как три составных элемента в соответствующих количествах и в точной пропорции объединятся в определенном месте и в определенное время: соль, вода и мука соединяются и превращаются в тесто. С добавлением в тесто дрожжей в нашу смесь внесен жизненный элемент; тогда для выпечки хлеба подготавливается печь. Этот процесс настолько же зависит от "вдохновения", насколько и от собранного знания. Все вещи ведут себя согласно своей собственной ситуации, а эта ситуация соответствует степени, в которой они в данный момент пребывают. Если цель – испечь хлеб, зачем говорить о производстве соли?
* Эта история, известная от сармунских суфиев, поясняет учение Газали о том, что невежественный человек не может составить себе правильного представления о науке ученых. И точно так же ученый-схоласт не может понять знания просветленных. * Кроме того, она подчеркивает дервишское убеждение, что традиционная религия, а также метафизические или философские школы продолжают "толочь воду в ступе" и не могут развиться дальше, потому что для этого необходимо присутствие людей высшего понимания, которые являются большой редкостью.
У ума имеется большое количество склонностей и слабостей, которые в молодости не кажутся особо значимыми, — например, ревность, жадность, зависть, гнев, страсть. Когда молодость проходит, а с ней и ее сила и магнетизм, тогда остается только слабость с раскрытым от удивления ртом. Пока мы заняты чем-либо, мы слепы. Глаза открываются только тогда, когда приходит результат.
Один падишах как-то проезжал на лошади через джунгли. И, переезжая мост, он увидел перед собой человека — а тот был совсем пьян и стоял на середине моста. Пьяный крикнул: “Не продашь ли ты свою лошадь, о проходящий мимо?” (он был совершенно пьян и не мог узнать всадника). А падишах подумал: “Он пьян” и не стал обращать на него внимания. Проохотившись сколько-то часов в джунглях, он повернул обратно и снова увидел того самого человека — только теперь он стоял не посреди дороги, а сидел у ее края. Тогда падишах в шутку спросил его: “Так ты хочешь купить эту лошадь?” Хмель у того человека уже улетучился. Он даже помыслить не мог, что он наговорил падишаху в пьяном виде, однако к своему счастью, он нашел остроумный ответ: “Покупатель лошади уже ушел, но конюх ее остался”. Это позабавило падишаха, и он не стал его наказывать за провинность.
Есть время, когда эго желает получить все, что его соблазняет. Но, когда эта стадия начала и действия проходит, остается беспомощность. Хазрат Инаят Хан
Своим Учителем зову я нашу жизнь. Каких уроков только мне ни задавала Святая грешница, да столько показала, Что не сумеет до конца постигнуть мысль.
Она учила звуком бубна, горным эхом, Струёй загадочности жизненной пьяня. Учила болью, страхом, радостью меня, И горьким опытом, и бесподобным смехом…
Она являлась ветром времени и морем, Порой, служанкой, а порою - госпожой. Она учила быть меня самим собой, Осознающим мир в себе… морским прибоем.
Но расскажу я вам о той своей поре, Когда её своим Учителем назвал. Я был учёным, чьи труды мир признавал, О чьих успехах сообщалось при дворе.
Труды мои переводились в разных странах, Я изучал писанья древности, науки, Читал и лекции, был мастер на все руки. Мечтал о странствиях, оазисах, вулканах…
Случилось мне приехать в дальнюю страну, Где никогда труды мои не издавали. В лицо, тем более, меня не узнавали. Вдруг… оказался я ненужным никому.
Мне было не с кем говорить, а так хотелось: Потоки знания просились из меня! Три дня молчания, что пост, дались не зря. Но, наконец-то, сердце снова разговелось.
Под вечер мальчика я встретил. Тот бежал Куда-то с глиняною лампой. Я спросил: - Куда спешишь ты, мальчик? Он же был так мил, Ответил тотчас: - В Храм, где каждый день бывал. Бог Храма хочет, чтобы там всегда был свет, И каждый вечер мать даёт мне лампу. Я… Несу её туда для света от огня.
- Ты очень правильный мне дал сейчас ответ. Скажи, а сам ли зажигаешь лампу ты? (спросил его с надеждой я…)
- Конечно, сам.
- Тогда ответь мне, а откуда Берётся свет? Ты, верно, видел это чудо?
И засмеялся мальчик смехом доброты… Задул он лампу и спросил меня: - Куда Девался свет? Ты, верно, видел это, друг?
Тут мысль моя мгновенно вырвалась за круг Моих воззрений, самомнения ума… Окаменел я совершенно в этот миг. Затем, очнувшись, поклонился я мальчишке. Я знал так много, но все знания… из книжки… Мне недоступен был мой собственный родник.
Читал я лекции о сотворении мира! Не ведал я, откуда маленькое пламя Берёт исток, играя нами, как тенями. Не ведал света я в безмолвии эфира.
Занятья бросил я свои, забыл про славу. Про то, чему учил, когда был на виду. И нищим стал, осознавая, что иду За светом, свыше мне дарованным по праву…
А, медитируя, иной уж мир открыл: Неисчерпаемый, рождающийся свет, Что на любой вопрос даёт мне свой ответ. И с этим светом я отныне говорил. Жизнь посылала встречи, нужные уму, Душе и сердцу. И учила, и учила… И очень медленно, но всё же излечила От самомнения, что свойственно ему…
Очень часто человек воспринимает привычку болтливости. Он тратит свое собственное время, свое мышление и время и других, что часто заканчивается смущением. Человек ничего не добивается бесполезными спорами, забавно видеть, как часто человек спорит потому, что он не знает. Он продолжает спорить, потому что он не знает и хочет узнать от другого то, что знает тот. Кроме того, то, что вы не можете понять своей собственной мудростью, внутренней интуицией, можете ли вы понять это через дискуссию, спор? Очень часто это потеря времени.
Есть другие, для которых разговор – это своего рода мода, своего рода развлечение, времяпрепровождение. В конечном итоге они выматывают себя, становятся нервными и ничего не приобретают. Кажется порой, что молчание хранить очень трудно, но, в то же время, это великое благо. Очень часто вы избегаете разногласия, дисгармонии. Молчание хорошо как для мудрого, так и для глупца. Для мудрых оно хорошо, потому что позволяет избегать ненужных разговоров, мудрый может держать свою ценную мысль при себе, лелеять ее, он ухаживает за своей хорошей мыслью, как за растением. А глупый человек, пока он хранит молчание, скрывает свою глупость – и это к лучшему.
Чтобы понять закон гармонии, человеку следует сравнить ее с гармонией в музыке. Порой имеются две ноты одного и того же типа, которые сгармонизированы. И так мудрый гармонизируется и с мудрым, и с глупым. Глупец может чувствовать гармонию со злым, потому что их ноты имеют разницу в одну октаву, может быть разница в октаву, и все же это та же самая нота.
Есть еще и другой закон гармонии: нота может гармонично звучать с другой нотой. Это не та же самая нота, но она гармонична другой, она откликается на нее. Вопрос: положительно или отрицательно. Если человек положительный, то гармонична отрицательная нота, если человек отрицательный, то гармонична положительная нота. Два человека, будучи отрицательными, не гармоничны. Два положительных человека не гармоничны.
Есть и третий закон, на который нужно обратить внимание: может быть две музыкальные ноты, которые совершенно различны, но если вы добавите некую третью ноту, они составят аккорд. Таким образом, два человека могут не быть гармоничны, но третий создает гармонию между ними. В то же время, когда двое очень гармоничны друг с другом, третий может внести дисгармонию.
Еще один закон: мудрый человек будет в гармонии с глупым, но не будет в гармонии с наполовину мудрым человеком.
Не закрывай глаза
Расскажу вам о демократическом религиозном чувстве, которое присутствует вблизи Индии, в Бирме. Люди Бирмы – буддисты замечательного типа. Здесь можно найти ту расу, которая в течение многих столетий верит, что нет религии, низшей по отношению к их религии. Представьте себе такое! Каждый сегодня, кто исповедует какую-либо религию, смотрит на другую сверху вниз, но эти люди говорят: “Какая бы религия ни была: христианская, мусульманская или иудейская – ни одна из них не хуже нашей. А может быть она лучше”. Каждый человек в той стране верит в это, даже в наши дни они в это верят. Вот это демократия. Но когда человек говорит: “Никто не лучше меня” – это не демократия. Это путь вниз, потому что это значит закрыть глаза на то, что есть более великого, высокого и лучшего. Если человек не может оценить, не может видеть этого, человек не сможет подняться до этого. Мы можем подняться лишь до того, что мы ценим...
Ценности
Если бы мне пришлось обратиться к сегодняшнему миру по вопросу оккультной силы, психической силы, духовного сообщения, дыхательных практик, люди были бы рады слушать. Если же я говорю простые вещи, как эти, для них это ничто. Но положим, кто-то не развил личность, что тогда происходит с его духовностью? Прежде всего, человек должен быть личностью, а потом уже духовным. Если человек не является личностью, какой смысл быть духовным? Это подобному тому, чтобы идти назад вместо того, чтобы идти вперед.
Сегодня наши обстоятельства таковы, что мы не можем верить человеку на слово, нам приходится полагаться на контракт. Почему мы оказались в таких обстоятельствах? Потому что мы не эволюционируем к тому идеалу, который имели древние, тому великому идеалу личности. Мы не можем доверять друг другу лично, нации не могут доверять друг другу, потому что люди живут лишь для того, чтобы жить изо дня в день, стремиться и работать за кусок хлеба, и это все.
Для чего мы здесь находимся? Если мы были бы рождены здесь только для того, чтобы медитировать и быть духовными, тогда нам лучше было бы жить в лесу или в горных пещерах, не было бы надобности жить в миру. Если нам нужно было бы жить подобно животным – а именно это и происходит, вообще говоря, с мирскими людьми сегодня – мы ничего бы не добились, кроме конкуренции и крушения нашей жизни. Поэтому первой необходимостью для тех, кто ищет истину, является развитие духа личности. Мне вспоминается цитата: “Если у человека есть золото и если у него есть драгоценные камни – это все ничто. Если личность человека не имеет ценности – ничто не имеет ценности”. Как странно, что сейчас при таком большом населении мира столь мало личностей.
Причина этого в том, что вопросом развития личности пренебрегали, а не в том, что человек не способен ее развить. Он более способен развить ее, чем когда-либо прежде, поскольку ему пришлось столько страдать. Жизнь сегодня чрезвычайно болезненная : она сокрушает и перемалывает его – она делает его лучшим человеком. Если он осмыслит ее, он получит благо от этого и станет лучше. В древние времена люди проходили через разные страдания, испытания и проверки. Сегодня нам нет необходимости делать это. У нас другие испытания сегодня, нам не нужно их искать. Если бы мы только знали, как можно получить через них благо!
И тем не менее, великие гуру и учителя всех времен особый акцент ставили на этом одном предмете: что для тех, кто хочет искать истину, величайшей необходимостью является направить мысли и ум свой на развитие личности.
Ценность отношения ко всему
Отношение человека – это и есть тайна жизни... Это такой импульс, который подобен батарейке позади механизма мышления. Отнюдь не мысль человека является его отношением, но нечто позади мысли человека, выталкивающее ее наружу. И в соответствии с силой этого импульса мысль получает реализацию.
В связи с этим предметом можно выделить три разные стороны. Первая сторона – это отношение человека к самому себе: относится он к себе как к другу или как в врагу. И далеко не каждый относится к себе как к другу, хотя человек может полагать, что это так. Ибо человек, в общем случае, является сам себе врагом, он не знает этого, но доказывает это своими поступками.
Лучшее объяснение невежества может быть найдено в примере, который привел Будда. Некто спросил Будду: “Что такое невежество, на что оно похоже?” Будда сказал: “Человек цеплялся за ветку дерева, не доставая до земли ногами. Всю ночь он висел в воздухе и каждое мгновение боялся, что упадет и ударится. Он не знал, земля ли под ногами, он не думал, может быть вода там внизу, он только страшился за свою жизнь, он чувствовал только свое тело. И для того, чтобы защитить свое тело, он цеплялся за дерево всю ночь. Но вот с рассветом он увидел, что он находится всего в двух футах от земли. Он мог бы просто отпустить эту ветку, если бы у него было доверие, вера в то, что земля прямо под его ногами. Это и есть невежество человека”. Человек может считать себя очень практичным и очень умным, но в то же время он очень часто доказывает, что он сам себе враг.
Но как человеку стать прежде всего другом самому себе? Приводя свое внешнее существо в гармонию со своим внутренним существом, ибо, когда внутреннее существо ищет чего-то одного, а внешнее существо делает нечто другое, тогда возникает дисгармония в самом себе. Две части собственного существа человека, которым надлежит объединиться в любви, поражают одна другую, огонь вырывается оттуда. Даже в таких вещах, как духовность, человек не должен идти против себя.
И если мы обратимся к области духовной, то к ней применимо то же самое. Это не молитвы, которые произносит человек, не дом, в котором молится человек, это не вера, к которой человек себя причисляет, это отношение имеет значение в религии. Подобно тому, как на входе на вокзал у вас спрашивают билет. Они не знают, каково ваше положение, какой собственностью вы владеете, кто ваш предок. Нет, они спрашивают: “Билет”, и вас пропускают. Билет – это отношение человека. Для того чтобы вступить в духовную сферу, нужно правильное отношение – это укорачивает путь.
Теперь вопрос в том, как отличить правильное отношение от неправильного. Отличить правильное отношение от неправильного столь же просто, как видеть все вещи, когда глаза у вас открыты. Когда человек не отличает неправильного отношения, это значит, что в это время он закрывает глаза. Глаза не подведут его, но он закрывает их, он не хочет признать для себя свое неправильное отношение, он боится собственных ошибок.
Теперь добавим к этому вопросу то, чему учит в данном направлении суфийское движение, особенно его эзотерическая школа. В соответствии с точкой зрения суфия ни один человек не может научить другого. Что он может сделать, так это только передать другому собственный опыт, чтобы помочь ему достичь успеха. А когда это сделано и найден собственный внутренний учитель, существует постоянное водительство. И тогда вопрос только в том, до какой степени человек придерживается этого водительства, до такой степени он и ведется.
Отношение выстраивает канал для усилия. Правильное отношение выстраивает канал для правильного усилия. Мир – это место проверок и испытаний. Если человек не живет в миру, то он не имеет возможности творить добро или зло, и если он ведет высоко духовную жизнь в пустыне, то это не приносит добра никому, даже ему самому, поскольку он не проходит через проверки и испытания мира. Человек не может ни оценить, ни осудить жизнь отшельника. Если он счастлив, то хорошо, каждый знает собственную жизнь. Когда он счастлив, он даст и другим счастье.
Эту притчу я и публиковала, у меня несколько имён (Логинов)... в зависимости от того, с кем происходит сотворчество. А как бы вы хотели, чтобы я отделяла? Когда перевожу первоисточники всегда появляются и смысловые дополнения, иначе не бывает при переводе текста, если из прозы в ритмы. Часть переводов притч в ритмы я публиковала в одной из мастерских тут.
Возможно я не стал бы акцентировать на этом внимание, если бы знал, что вы и есть автор перевода притчи Отделять нужно (имхо), ибо есть притча (или её перевод), а есть сторонний комментарий на неё.
Цитата:
Сообщение от Феана
Цитата:
Сообщение от яБорис
Я думаю, что должна быть единая истинная устремленность и цель для Человека и она должна быть найдена.
Конечно должна осознаваться и существует общая цель. Вы хотите, чтобы каждый выражал её одинаковыми словами или единым символом?
На мой взгляд, цель должна быть или обозначена...или осознаваться. К чему устремлён суфий?...ваше мнение
На мой взгляд, цель должна быть или обозначена...или осознаваться. К чему устремлён суфий?...ваше мнение
Среди суфиев столько же различий, сколько среди обычных людей, но сама суть учения выражена так: ТЕМА УРОКА СЕГОДНЯ - ЛЮБОВЬ
Тема урока сегодня — Любовь, Завтра займёмся ею мы вновь. И в будущем, вплоть до последнего дня, Нет, в сущности, темы иной у меня.
Хафиз
ОБЫЧАЙ
Слыхали ль вы, что есть обычай королей Располагать всех храбрых воинов слева трона, А справа визирей, блюстителей закона, Писцов, министров, правоведов... А друзей Всегда по центру, Это суфии. Они... Им зеркалами станут в главные моменты. Чтоб, посмотрев в их лица, зреть не сантименты, А зеркала души - источники свои.
***
Шейх Идрис Шах об истории и цели суфизма так сказал:
«Как возник суфизм и что является его основой? Согласно историческим документам, происхождение суфизма относят к трём источникам, представляющим, по утверждению многих суфиев, три сущностно разные манифестации одного и того же сверхфизического, космического и божественного импульса. Вот эти источники:
1. Суфизм был известен всем народам под многими именами от начала времён;
2. Суфизм как внутренний компонент всеобщей религии был передан Пророком Мухаммедом своему ученику и зятю Али, а также другим людям.
3. Суфизм продолжал своё существование бок о бок с пророческой передачей... Своё восприятие суфий считает связанным с космической интуицией, которая и побуждает его работать в сфере образования суфийского толка. Мотивируясь этим чувством, суфий фактически разделяет убеждения Эйнштейна, что «космическое религиозное переживание — самое мощное и благородное побуждение, движущее научным исследованием.
Способствовать обеспечению людей средствами, помогающими им придерживаться принятых общественных норм и в то же время приобретать понимание более глубокой истины, не нарушая при этом собственного равновесия и равновесия своего общества, — это и есть цель суфийского образования».
Для справки.
Идрис Шах (Idries Shah, Sayed Idries el-Hashimi) (1924—1996) - мыслитель, писатель, известный во всем мире. Он был советником ряда монархов и глав государств, членом и одним из основателей Римского клуба, членом правления Королевского Гуманитарного общества и Королевского Госпиталя (Великобритания), директором по науке Института Культурных Исследований и др. Человек, одним из первых открывший Западу сокровенное знание суфизма.
__________________ Семь Морей - приглашение в плавание
Последний раз редактировалось Феана, 31.03.2022 в 16:00.
...важен не только копипаст изречений, притч и цитат великих, а признавая разный уровень людей, важны именно комментарии...те смысл из прочитанного, которые воспринимаем мы.
У меня выходит так, что после прочтения притчи проходит какое-то время, забывается нечто, но потом некая изюминка скрытого в притче подтекста является сама, (а в суфийских притчах бывает до семи уровней скрытых значений), и тогда возникает желание изложить сюжет в ритмичной форме. Сохранив по возможности ценное-скрытое, для самостоятельной разгадки будущими читателями. Самое интересное в притчах суфиев - этот самостоятельный поиск.
Каждый читающий сам знает, что и как ему читать, зачем и когда, но суфий относится к любым своим действиям несколько иначе, чем большинство людей. Инаковость состоит в глубинной гармоничности каждого проживаемого им мгновения. Порою кажется, что суфийское отношение к жизни настолько естественно, что и говорить незачем, но итог любого действия, результат дел и мыслей мудрых людей удивляет, а порою вызывает восхищённое недоумение. Как, каким образом из самых простых слов и обычнейших дел суфий умеет извлекать необходимое!
Чтение суфийских притч занятие увлекательное и полезное для самостоятельного осмысления. Прежде всего, следует настроиться на непростое, а сказочное действие, как бы перевоплотившись в персонажа притчи, ибо поверхностное прочтение лишь развлечёт, а не научит или подарит читателю нечто ценное. Особенно важно с первых слов почувствовать идею сюжета или цель неизвестного миру автора притчи. Притчи суфиев отличаются от других видов обучающих историй, басен, сказок и притч тем, что содержат многослойные уровни их рассмотрения при повторном обращении, но не сразу, а спустя длительное время. Как орешек, скорлупки которого не просто отделить от нежной мякоти плода, так и притчи суфиев, порою кажутся твёрдыми и простыми на вид сюжетами...
Приведу пример одной из любимых моих притч.
НАКШБАНДИ
Учитель дервишей, великий Накшбанди*, Вёл разговор на главной площади столицы. Лазурь мечетей восходила от земли, И улетали ввысь премудрости жар-птицы.
Но вот случайно в круг собравшихся вошёл Бродячий дервиш, что из братства Маламати, - «Людьми укора» называли, «светом шор»... И разговор прервался, будто бы… некстати.
- Идёшь откуда ты? Скажи, любезный друг? Так суфий суфия приветствует обычно, - Я представленья не имею, путь мой - круг, - Шутя, ответил, осмотревшись вскользь, тактично.
А уж вокруг зашелестели: - Пустозвон! Учитель, строго ход беседы соблюдая, Вопрос второй ему, повысив голос, тон: - Куда идёшь ты? - а в ответ опять, - - Не знаю.
- А что есть бог? - опять, - Не знаю. - Что есть зло?... - А что же правильно? - Тут дервиш улыбнулся: - Да то, что нравится, и что мне хорошо! - А что неправильно? - Что плохо мне, - запнулся...
И тут толпа во гневе прочь его смела. Но он ушёл целенаправленно и смело В том направлении, что значит - никуда... А Накшбанди сказал:
- Он сделал свое дело!
«Людьми укора» называли только тех, кто, словно зеркало, покажет отраженье того, что мы не видим, просто не успев заметить то, что затмевает самомненье.
Когда ты делом занят истинно своим, то любопытным ты не станешь объяснять, и даже тем, кто жаждет видеть и понять поток всех дел и русло действий вместе с ним... Любая внешняя оценка этих дел второстепенна тем, кто сутью овладел. http://stihi.ru/2006/09/10-1809
Разбор суфийских притч следует делать самостоятельно, но для тех, кто впервые читает такие тексты, поясню. В самом начале обычно заложен "краеугольный" камень, о который читателю нужно бы споткнуться... то есть, не просто внимательно прочесть начало сказки, а «включиться» сознанием. Например, так.
Учитель дервишей, великий Накшбанди Вёл разговор на главной площади столицы.
На что следует обратить внимание тут? На то, что перед нами не учитель людей, собравшихся на площади, а учитель дервишей! Что он просто вёл разговор, а не учил! Ибо не было рядом учеников, а лишь любопытные, считающие, что вполне понимают великого Учителя. Обратите внимание на то, что главная площадь восточной столицы обычно базарная, то есть, это место, где собираются болтающие торгаши и покупатели, а не ученики...
Тем не менее, суфий – человек в миру, но не от мира - несёт свет знания именно в тёмную толпу простого народа. Обычным разговором, необычными ответами, мимолётной мудрой беседой можно достичь большего, чем поучением.
Учитель дервишей узнал вошедшего в толпу суфия и приветствовал его в соответствии с традицией, имеющей важное значение для суфиев. Понимая, что собравшиеся не в состоянии извлечь пользу немедленно от их разговора друг с другом, они все же демонстрируют его на публике, реагирующей «правильно» на «болтуна», в котором та не способна увидеть своё отражение. В притче говорится:
А уж вокруг зашелестели:
- Пустозвон!
Мастер, понимая важность момента для окружающих, интонацией своих вопросов усиливает внимание собравшихся, вынуждая прислушаться и подумать чуть глубже, чем обычно. На первый взгляд, разговор выявляет «глупые» ответы «несведущего» в философии бродячего дервиша, в то же время, каждый ответ суфия Учителю предельно прям и точен.
- Куда идёшь ты? - а в ответ опять, -
- Не знаю.
В самом деле, в философском смысле понимания пути, человек не знает цели своего движения в годах и не может правильно сказать о конечном пункте. Суфий понял, что вопрос Учителя именно философского, а не бытового плана. Кто может понимать, понимает сразу, но другим нужно время для осознания. В завершении беседы звучит:
- А что неправильно? - Что плохо мне, - запнулся...
Почему же запнулся уверенный и знающий человек? Да потому, что толпа тотчас сделала неправильные выводы: плохо стало и ему, и одновременно самой толпе. Неправильно то, что плохо – так он ответил и ситуация показала его ответ на деле! Казалось бы - простая притча, очевидные вещи говорятся, но это лишь первый уровень рассмотрения её.
Более глубоко разобрать уровни любой сказки или притчи стоит постараться самому читателю!
Справка
* Бахауддин Мухаммад ибн Бурхануддин Мухаммад аль-Бухари; или Бахауддини Балогардон родился в марте 1318, в Касри-Хиндуване (ныне в Каганском районе) близ Бухары, в Узбекистане — скончался в марте 1389,в Касри-Хиндуване великий религиозный деятель, известен также как суфийский учитель, считается основателем самого значительного суфийского ордена Накшбанди (фактически он является пятым шейхом ордена). Известен как Бахауддин Накшбанд, Ходжаи Бузург и Шахи Накшбанд.
Суфизм (араб. Ат-тасаввуф – мистицизм), как мистико-аскетическое течение в исламе впервые появился на рубеже VIII–IХ вв. в западных регионах мусульманского мира (Египет, Сирия, Ирак) под влиянием восточно-христианского монашества. К Х в. суфизм, отделившись от аскетизма, складывается в прогрессивное для своего времени самостоятельное религиозное философско-нравственное течение в рамках ислама и широко распространяется по всему мусульманскому миру на обширной территории Арабского Халифата от Египта и Испании на западе до Восточного Туркестана на востоке, в том числе в Иране и Средней Азии. Мистико-аскетическое течение в исламе не является исключительным феноменом этой религии, прослеживается во всех религиозных системах мира – в христианском монашестве, откуда непосредственно было заимствовано это течение, иудаизме (каббала), в буддизме и индуизме (многочисленные и разнообразные формы монашества) и уходит вглубь веков.
__________________ Семь Морей - приглашение в плавание
Правила форума
Справка
Расширения
Ответ: Притчи о познании и знании 
великий религиозный деятель, известен также как суфийский учитель, считается основателем самого значительного суфийского ордена Накшбанди (фактически он является пятым шейхом ордена). Известен как Бахауддин Накшбанд, Ходжаи Бузург и Шахи Накшбанд.
Комбинированный вид