А.Пахмутова,"Нам не жить друг без друга", пронзительно-талантливое исполнения Василия Уриевского (именно в этом исполнении я вдруг услышала слова: "Скорости вокруг бешенные, Мы себя едва сдерживаем, Значит надо быть ... бережнее .. ):
__________________ хватит уже жить как попало, давайте жить как придется ..
В древних Ведах указываются несколько путей получения знаний: пратйакша, анумана, шабда. Пратйакша (от санскр. «акша» — глаз) — это путь эмпирического знания, путь опыта. Считается, что человек становится знающим, если получает собственный жизненный опыт. Однако, этот путь считается несовершенным, поскольку с помощью ограниченных и обусловленных чувств (относительное) нельзя получить абсолютное представление об объекте. Анумана (от санскр. «манас» — ум) — это путь логического доказательства, путь размышления. Однако, и этот путь считается несовершенным, поскольку логика верна только в рамках принятых ею же правил и условий. Шабда (звук) — это путь авторитетного знания, путь смиренного внимания Истине. Понятие шабда используется в контексте с понятиями «апаурушея» (нечеловеческое, божественное) и «брахма» (духовное). Веды нисходят как божественное откровение каждому, кто жаждет услышать Истину — через Писания (шастры), через Учителя (гуру), через других людей (садху). Традиция празднования Шат-тила Экадаши (Shat-tila Ekadashi) также относится к пути шабды, что выражается в том, что святой царь Далбья Риши спрашивает мудреца Пуластью Муни о пути освобождения от грехов. Мудрец, постигший Истину из Писаний, наставлений своего Учителя и других святых и праведных людей, поведал царю о празднике Шат-тила Экадаши.
Человеку, который стремится к освобождению от несовершенства, следует молиться Господу Джанардане, покровителю всех живых существ: «О, Господь Шри Кришна, Ты — самая милосердная Личность Бога и освободитель всех падших душ. Господь, мы упали в океан материального существования. Пожалуйста, будь милостив к нам. О лотосоокий Господь, пожалуйста, прими наши самые смиренные и почтительные поклоны. Покровитель мира, мы снова и снова предлагаем свое почтение. О Верховный Дух, о Всевышний, о прародитель всех наших предков, просим Тебя и Твою вечную супругу, Шримати Лакшми-деви, благосклонно принять это смиренное подношение». В этот день человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику Затем человек должен постараться доставить удовольствие квалифицированному брахману-священнику, поднеся ему с теплыми приветствиями полный сосуд воды, зонтик, пару туфель и платье, прося его о благословении, благодаря которому можно развить чистую любовь к Кришне. В этот день также надо поднести священнику полный сосуд зерен кунжута. Черные кунжутные зерна особенно подходят для предписанного поклонения и огненных жертвоприношений, тогда как белые и коричневые зерна предназначены в пищу. Считается, что тот, кто в священный Шат-тила Экадаши жертвует оба этих вида зерен, поднимается на небесные планеты, где будет пребывать столько тысяч лет, сколько зерен принесли бы пожертвованные семена, если бы их посеяли, и они принесли плоды. В Шат-тила Экадаши человек должен совершить омовение в воде, смешанной с зернами кунжута, нанести на тело кунжутную пасту, предложить зерна кунжута в жертвоприношении, есть кунжутные зерна, раздавать зерна кунжута как милостыню и принимать пожертвование в виде зерен кунжута. Это шесть (шат) путей использования кунжутных зерен (тила) для духовного очищения в этот экадаши. Поэтому этот праздник назван Шат-тила Экадаши. Традиция учит, что человек не должен соблюдать экадаши на показ, из жадности или же с надеждой достичь благ нечестно. Он просто должен бескорыстно жертвовать зерна кунжута, одежду и пищу согласно своим возможностям ради возвращения обратно к Богу, в духовный мир.
Экадаши
Слово «экадаши» переводится с санскрита как «одиннадцатый», то есть, это одиннадцатый и двадцать шестой лунные дни по астрологическому лунному календарю. Ведическая традиция говорит, что дни экадаши особенно благоприятны для совершения духовных подвигов. С научной точки зрения дни экадаши наиболее естественны для очищения тела, ума и тонких материальных тел человека. Хотя обретение милости Бога является беспричинным и не зависит от каких бы то ни было факторов, считается что наиболее благоприятно заниматься очистительными и духовными практиками именно в дни экадаши.
Почему же брахманы рекомендуют поститься именно в дни экадаши? Дело в том, что Луна оказывает сильное влияние на грубые и тонкие материальные тела человека. Каждый одиннадцатый день после полнолуния и одиннадцатый день после новолуния биоробот человека особенно сильно зависит от чувств, у него возрастают желания наслаждаться и эксплуатировать окружающий мир в эгоистическом настроении.
Люди имеют духовную природу, но находятся в материальном теле, как в машине. Под влиянием иллюзорной энергии Господа они забыли о своём изначальном положении вечных счастливых душ, обладающих полным знанием. Поэтому в дни экадаши рекомендуется ослабить физическое тело, особенно проявляющее низменную природу именно в эти дни, и усилить духовную альтруистическую деятельность. На физическом плане это может выражаться в снижении количества потребляемой пищи или полном воздержании от её приёма. В эти особые дни в календаре экадаши хорошо молиться, читать мантры, жить для Бога, заниматься служением Ему.
Как соблюдать экадаши?
Пост – это не просто отказ от пищи. Это время заглянуть вглубь себя и вспомнить об отношениях с Божественной природой внутри нас. Важно, чтобы практика полезного голодания в дни из календаря экадаши не переросла в периодические акты самоистязания. Некоторые люди сразу легко переносят голодание, именно для них рекомендовано полное воздержание от пищи. Кто-то не может сразу сделать такой рывок, им рекомендовано постепенное снижение количества еды, воздержание от зернобобовых. Это как в спорте - не пытайтесь штурмовать чужие высоты, соревнуйтесь с собой. Сделайте сегодня чуть-чуть больше, чем Вы смогли сделать вчера.
Смысл голодания в экадаши - вспомнить о Боге и быть благодарным Ему. По возможности посвятите дни календаря экадаши духовным практикам, молитвам, духовным книгам или лекциям. И помните, что Вы - душа, частичка Любящего Бога, обладающая прекрасным материальным инструментом для реализации Его замыслов, - телом.
Дни экадаши
В дни экадаши Луна наиболее близка к нашей планете и оказывает мощнейшее влияние на воду, из которой в основном состоят наши тела. Из школьной программы мы знаем, что гравитационное воздействие Луны вызывает приливы и отливы в океанах, а значит тело человека также подвержено этому влиянию. Большинство восточных традиций характеризуют 11 и 26 лунные дни - дни экадаши - как наиболее мощные периоды тонкой физической активности людей.
Известно, что во время голодания физическое тело человека высвобождает дополнительную энергию, которая обычно расходуется на переваривание пищи, и направляет её на восстановление организма и очищение от токсинов. Древние мудрецы для укрепления здоровья советуют в дни экадаши воздерживаться от употребления в пищу зернобобовых или практиковать сухое голодание, направляя внимание на духовную деятельность. Кроме того, такие практики позволяют организму человека вспомнить, сколько же еды и воды ему действительно нужно - без всяких лишних пироженок и тортиков, - а значит голодание в дни экадаши является естесственным регулятором веса. Смотрите на это так, что Вы на самом деле не поститесь, а просто не едите.
Польза голодания в экадаши
Пост – это не просто отказ от пищи. Это время заглянуть вглубь себя и вспомнить об отношениях с Божественной природой внутри нас. Бывает так, что голодный человек становится злым, даёт волю раздражительности или гневу. В таком случае не нужно себя насиловать, лучше основательнее настроится на следующий пост. Прислушивайтесь к себе. Чётким критерием правильности происходящего является внутренне чувство спокойствия и удовлетворения.
Важно, чтобы практика полезного голодания в дни экадаши не переросла в периодические акты самоистязания. Некоторые люди сразу легко переносят голодание, именно для них рекомендовано полное воздержание от пищи. Кто-то не может сразу сделать такой рывок, им рекомендовано постепенное снижение количества еды, воздержание от зернобобовых. Это как в спорте - не пытайтесь штурмовать чужие высоты, соревнуйтесь с собой. Сделайте сегодня чуть-чуть больше, чем Вы смогли сделать вчера. Если Вы испытываете неуверенность, то не стоит рисковать. Можно постепенно приучать свой организм к новому, например, пропустить завтрак или ужин, а потом оставить только обед. Скоро Вы сможете поститься, употребляя только воду, и так далее...
Смысл голодания в экадаши - вспомнить о Боге и быть благодарным Ему. Если мы морим себя голодом, испытывая невероятные муки, то мы не сможем думать ни о чём, кроме еды. Куда уж там о Боге вспоминать? Такой человек весь день истязает себя и окружающих, а наутро наконец-то радостно объедается без меры.
Однодневное голодание в экадаши при правильных действиях никому не приносит вреда. Даже современная медицина применяет голодание во многих случаях, например, при пищевом отравлении или болях в желудке. И всё же на всякий случай не стоит экспериментировать с диетой детям и женщинам в период беременности и кормления. В любом случае, проконсультируйтесь со свои лечащим врачём (желательно, чтобы он сам практиковал голодание в экадаши). И вообще, замечено, когда человек болеет, то он, как правило, естественным образом ничего не ест.
Во всех мировых религиях отводится время для постов и молитвы. Загляните в православный или вайшнавский календарь праздников и постов. Если Вы не в курсе, то будете удивлены: почти половина года отмечена как благоприятное время для определённого вида постов. По возможности посвятите дни экадаши духовным практикам, молитвам, духовным книгам или лекциям. И помните, что Вы - душа, частичка Любящего Бога, обладающая прекрасным материальным инструментом для реализации Его замыслов, - телом.
Многие уже на практике знают о целебной силе дней экадаши и практикуют частичное воздержание от пищи или полное голодание в экадаши. А если Вы ещё не пробовали, то самое время открыть для себя этот древний метод поста в дни экадаши, который приносит замечательный очистительный эффект. Даты дней экадаши и время выхода из поста Вы сможете узнать в календаре экадаши.
Русские — упрямый народ, и, если им однажды пришла в голову хорошая идея, они рано или поздно осуществят её с поистине русским размахом
Благословенны будьте, путники..
Через 5 минут начнем..
Из «Мира Огненного III», 7:
Цитата:
Дам напутствие ученику. «Да будет молитва твоя — Тебе, Владыка, служу всем, всегда и везде. Пусть путь мой будет весь в подвиге самоотвержения». Когда ученик познает в сердце радость пути, где трений нет, ибо все претворяется в радость Служения, тогда можно приоткрыть Врата Великие. Среди понятий высших ученик должен помнить сердцем о рекордах Света. Среди ужасающих явлений ученик должен помнить о рекордах тьмы. И начертано на Щите Света — «Владыка, дойду один, дойду в подвиге явленном, дойду, дойду!» И завещано на Щите Света — честь, преданность и самоотверженность. Но страшны рекорды тьмы. Да воздержится рука ученика от начертаний на этих несмываемых скрижалях — ложь, лицемерие, предательство и самость.
ниже текст молитвы, чтобы она была перед глазами (без расшифровок и пояснений, просто текст) :
Цитата:
- я люблю тебя Отец, я очень люблю Тебя и спасибо за все! прошу тебя за Родину, за Россию.. Отец, помоги нам выстоять и победить.. очень люблю тебя и знаю, что не оставишь нас без помощи своей и присутствия в нашей жизни и в жизни нашей страны в это трудное время - я люблю тебя Владыка, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя Учитель, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя Дух мой, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя Душа моя, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя Ум мой, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя Тело мое, я очень люблю Тебя и спасибо за все! Мы - цельное и мы - исцеленное! - я люблю тебя муж мой\жена моя, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя дитя мое, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя мама, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя папа, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю вас родные и близкие, я очень люблю вас и спасибо за все! - я люблю вас друзья и знакомые, я очень люблю вас и спасибо за все! - я люблю тебя моя квартира, мои соседи, мой дом, я очень люблю вас и спасибо за все! - я люблю тебя моя работа, мои сослуживцы и сотрудники, конкуренты, контрагенты и соперники, я очень люблю вас и спасибо за все! - я люблю тебя мой город, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя моя страна Россия, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю вас все святые, все ангелы и архангелы, все небесные защитники земли русской, я вас очень люблю и спасибо за все! - я люблю вас российские воины, стоящие на рубежах Родины, на защите Отечества, я вас очень люблю, спасибо за все и пусть моя любовь защитит вас в минуту опасности! - я люблю тебя мой Президент, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю вас россияне, я очень люблю вас и спасибо за все! - я люблю тебя Земля - мой мир, ты прекрасна, спасибо за приют и кров и это великолепное тело, что ты мне дала! - я люблю тебя Космос , я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя Вселенная , я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя Господи, я очень люблю Тебя и спасибо за все! и пусть все будет по воле твоей!
Владыка, воззри на нас.. сердца открыты для тебя..
__________________ хватит уже жить как попало, давайте жить как придется ..
В древних Ведах указываются несколько путей получения знаний: пратйакша, анумана, шабда. Пратйакша (от санскр. «акша» — глаз) — это путь эмпирического знания, путь опыта. Считается, что человек становится знающим, если получает собственный жизненный опыт. Однако, этот путь считается несовершенным, поскольку с помощью ограниченных и обусловленных чувств (относительное) нельзя получить абсолютное представление об объекте. Анумана (от санскр. «манас» — ум) — это путь логического доказательства, путь размышления. Однако, и этот путь считается несовершенным, поскольку логика верна только в рамках принятых ею же правил и условий. Шабда (звук) — это путь авторитетного знания, путь смиренного внимания Истине.
paritratar, добрый вечер!
Не сочтите меня занудой или "книжником", также ничего не имею против самого праздника, но уж больно Неграмотно написано ... (автором приведённой Вами цитаты)
1. Пратьякша (санскр. pratyaksa, от prati+aksa, букв, "перед глазами") - восприятие как процесс и как результат этого процесса. Поскольку слово "акша" (синоним индрия) трактуется в инд. традиции не только как орган зрения, но и как чувственная способность в широком смысле слова, начиная от зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и кончая манасом (внутренним чувством), пратьякша, строго говоря, не сводится лишь к познанию с помощью внешних органов чувств (бахъя-индрия), т.е. к ощущению, а включает в себя и другие познавательные операции, осуществляемые с помощью манаса, например, внутреннее восприятие удовольствия, страдания и т.п. (манаса-пратьякша), самоосознавание (свасамведана), а также йогическое восприятие (йоги-пратьякша).
Таким образом, никакой это не "путь", а просто один из каналов получения информации и йоги-пратьякша - непосредственное сверхчувственное восприятие йогов, одна из разновидностей пратьякши. Поскольку в инд. традиции йога трактовалась как развитие вполне естественных возможностей человека, большинство религ.-филос. школ признавало, что на определенных ступенях медитации йог обретает способность непосредственно (ярко и отчетливо) воспринимать то, что недоступно обычным органам чувств. К примеру, восприятие, лишенное мысленных конструкций, именуется нирвикальпа - пратьякша.
2. Анумана ... (от санскр. mа с префиксом anu - "измерять вслед за чем-то или в соответствии с чем-то"). Тоже не "путь", а такой же канал ... Классификация анумана, известная из разных ранних источников, включает три типа: 1. Пурвават ("по предшествующему") - следствие выводится из причины (напр., из присутствия облаков делают вывод о том, что пойдет дождь) или наоборот (из дыма выводится огонь); 2. Шешават (букв, "по остатку") - когда от следствия переходят к единственно возможной причине, остающейся после отбрасывания всех других (по прибавлению воды в реке заключают о том, что прошел дождь); 3. Саманъято - дришта ("усмотренное из общего") - когда по причине одного явления заключают о причине другого (вывод по аналогии). Иногда выводы типа саманъято - дришта противопоставляются выводам дришта ("усмотренное из частного") например, на основе прошлого наблюдения частного случая связи дыма и огня, увидев такой же дым, приходят к выводу, что причиной его является такой же огонь. Вслед за буддистами брахманистские логики тоже стали делить анумана на "вывод-для-себя" (свартха-анумана) и "вывод-для-другого". (парартха-анумана). Если первый включал три части (аваява), то второй - пять.
3. Шабда - (санскр. sabda - "слово", "звук") - слово обозначает широкий спектр явлений: "звук", "шум", "фонема", "звук речи", "слово", "фраза", "язык", "речь", а также является одним из инструментов познания (прамана). Другими словами, это "авторитетное свидетельство", которое признавалось ортодоксальными индийскими даршанами, но отрицалось буддистами, джайнами и др. "диссидентствующими" шраманскими философами. Веды не написаны конкретным автором, поэтому они "апаурушея" (не созданы людьми). Если текст не создан автором и в него не вложена чья-то мысль, то смысл слов и фраз должен обеспечиваться самим объектом, его вечной связью со словом: "Те же звуки, взятые в том же порядке, которые однажды уже показали свое соответствие объекту, всегда будут выражать тот же смысл, что в первый раз", - отмечает Кумарила Бхатта ("Шлока-варттика")
Последний раз редактировалось Андрей Вл., 23.01.2017 в 21:39.
Спасибо, Tereza, за хорошее дело. Я не могу участвовать по той причине, что когда в Москве 21.00 у меня уже 1 час ночи. Но в душе я всех вас (участвующих) поддерживаю и надеюсь на хороший результат.
Не сочтите меня занудой или "книжником", также ничего не имею против самого праздника, но уж больно Неграмотно написано ... (автором приведённой Вами цитаты)
Доброго времени суток! Какой праздник? Возможно, написано и неграмотно. Это же кришнаитские источники, которые иногда хороши, иногда не очень. Сейчас эти источники стали лучше. Хотя это только часть многообразной культуры бхатки-йоги. Спасибо Вам за помощь в раскрытии смыслов. Форум нуждается в системном и широком подходе без предвзятости и предубеждений.
Спасибо, Tereza, за хорошее дело. Я не могу участвовать по той причине, что когда в Москве 21.00 у меня уже 1 час ночи. Но в душе я всех вас (участвующих) поддерживаю и надеюсь на хороший результат.
Приглашаю Вас на утреннюю краткую молитву в 6.00 по Москве. Пусть миру будет хорошо!
Цитата:
речь идет именно о часовом поясе -4МСК, ведь это пояс проходящий по Атлантическому океану и захватывающий только острова Каб-Верде. Хотя зимой к этому поясу присоединяются Азорские острова и часть Гренландии. Гораздо интереснее часовой пояс +4 к Москве. Это Красноярский и Алтайские края, Томская, Кемеровская и Новосибирская области, республика Горный Алтай и Хакасия, и чуть не забыла - Тыва. Из заграничных стран такую разницу с Москвой имеют Монголия, Вьетнам, Камбоджа и Лаос, часть островов западной Индонезии - Суматра и половина Явы. Для этого часового пояса характерно опережение московского времени на 4 часа. Если в Москве полдень, то по местному времени Красноярска уже 4 часа дня.
Последний раз редактировалось paritratar, 24.01.2017 в 12:58.
(cанскр: गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा; gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā)
Описывается в одном из самых известнейших и значимых первоисточников буддизма Махаяны в «Сутре Сердца Праджняпарамиты». «Мантра Праджняпарамиты – мантра великого ведения, высочайшая мантра, несравненная мантра, успокаивающая все страдания, истинная (тиб.: познаваемая истинной), благодаря отсутствию заблуждений. Мантра Праджняпарамиты говорится вот так: ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА.» Ее условный перевод: «О, переводящая за пределы, переводящая за пределы, уводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного к пробуждению, славься!»
Праджняпарамита Мантра означает полное избавление от иллюзий и приветствует полное и окончательное пробуждение, совершенную мудрость. «Все Будды, пребывающие в трех временах, полностью пробуждались к высочайшему подлинному совершенному прозрению, опираясь на Праджняпарамиту.»
Лекция ««Собрание песнопений» в Тибете и Монголии» Включить напоминание об этом событии Дата события: 25.01.2017 с 19:00 по 20:00 Город: СПБ Адрес: Васильевский остров, 18-я линия, д.1 Организация: Музей-институт семьи Рерихов Лекция ««Собрание песнопений» в Тибете и Монголии»
Отложенная лекция из цикла «Восточные штудии» пройдет в среду, 25 января, в 19.00.
Лектор – Анна Александровна Туранская, мл. научный сотрудник ИВР РАН.
Тема лекции – ««Собрание песнопений» в Тибете и Монголии»
Лекция посвящена одному из самых ярких прозо-поэтических произведений XV века, получившему широкое распространение в Тибете и Монголии. Известное также под кратким названием «Гурбум», оно существенно повлияло на тибетскую и монгольскую средневековые литературы. Жизнь текста интересна и занимательна. Каждая эпоха добавляла в него свои имена и события, трансформировала и меняла идейные акценты. Особый интерес представляет текст известного тибетского учёного Цаннён Херуки (1452—1507), переведённый в первой четверти XVII века на монгольский язык. В лекции основное внимание будет уделено развитию в Тибете пространной житийной традиции, в течение почти четырёх столетий прираставшей письменными памятниками и историями, а также монгольской версии сборника и тематически связанных с ней сочинений.
Место проведения: ауд. 203 (2 этаж). Все дополнительные сведения об организации цикла можно получить в Научной службе Музея-института семьи Рерихов, либо по телефону +78123270830. Ответственный секретарь Лектория Дарья Сергеевна Прокушева (scs@roerich.spb.ru)
Разрозненных нас — сразу уничтожат, наша сила в единстве, воинстве, благодушной семейственности, умножающей прирост народа, да в естественном росте нашего внутреннего богатства и миролюбия.[
И снова здравствуйте.. здоровы будьте..
Через 5 минут начнем..
Из «Мира Огненного III»,495:
Цитата:
Молитва есть выражение лучшей мысли. Все верования предлагают молиться к Высшему и в лучших выражениях. Правильно советовать приобщаться к Высшему мыслями самыми возвышенными. Мы всегда указываем на высокую пользу возвышенного мышления. Кому же можно посылать мысли, как не к самому Высшему? Советую не упускать времени, когда можно побеседовать о стремлении к Свету. Не прошение и не спор раздражения, но устремленный сердечный обмен умножает великую Благодать. Люди должны учиться мыслить, значит пристойно утверждать мысль о Высшем — кто ясно, кто туманно, но все по тому же пути Огненному.
ниже текст молитвы, чтобы она была перед глазами (без расшифровок и пояснений, просто текст) :
Цитата:
- я люблю тебя Отец, я очень люблю Тебя и спасибо за все! прошу тебя за Родину, за Россию.. Отец, помоги нам выстоять и победить.. очень люблю тебя и знаю, что не оставишь нас без помощи своей и присутствия в нашей жизни и в жизни нашей страны в это трудное время - я люблю тебя Владыка, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя Учитель, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя Дух мой, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя Душа моя, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя Ум мой, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя Тело мое, я очень люблю Тебя и спасибо за все! Мы - цельное и мы - исцеленное! - я люблю тебя муж мой\жена моя, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя дитя мое, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя мама, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя папа, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю вас родные и близкие, я очень люблю вас и спасибо за все! - я люблю вас друзья и знакомые, я очень люблю вас и спасибо за все! - я люблю тебя моя квартира, мои соседи, мой дом, я очень люблю вас и спасибо за все! - я люблю тебя моя работа, мои сослуживцы и сотрудники, конкуренты, контрагенты и соперники, я очень люблю вас и спасибо за все! - я люблю тебя мой город, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя моя страна Россия, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю вас все святые, все ангелы и архангелы, все небесные защитники земли русской, я вас очень люблю и спасибо за все! - я люблю вас российские воины, стоящие на рубежах Родины, на защите Отечества, я вас очень люблю, спасибо за все и пусть моя любовь защитит вас в минуту опасности! - я люблю тебя мой Президент, я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю вас россияне, я очень люблю вас и спасибо за все! - я люблю тебя Земля - мой мир, ты прекрасна, спасибо за приют и кров и это великолепное тело, что ты мне дала! - я люблю тебя Космос , я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя Вселенная , я очень люблю Тебя и спасибо за все! - я люблю тебя Господи, я очень люблю Тебя и спасибо за все! и пусть все будет по воле твоей!
Владыка, воззри на нас.. о тебе наши думы.. с тобой наши сердца
__________________ хватит уже жить как попало, давайте жить как придется ..
Бодхисаттва Манджушри (санскр. मञ्जुश्री, Mañjuśrĩ; кит. Вэнь-шу; яп. 文殊 / Мондзю; тиб. Джампэл / Jampal – букв. «Славный сиянием», «Cвятое великодушие») олицетворяет высшую мудрость, разум, волю и всеведение, осуществляет полную озаренность.
Легендарный сподвижник Будды Шакьямуни, его вдумчивый ученик, обладающий глубоким состраданием. Тело Манджушри золотисто-желтого цвета, который символизирует богатство его знаний. В правой руке он держит огненный меч, рассекающий неведение и двойственность, в левой его руке — лотос, как образ чистоты помыслов и мотивации, на котором лежит «Сутра Сердца Праджняпарамиты»— Сутра Запредельной Мудрости. Манджушри является покровителем всех стремящихся к знаниям.
В традиционных буддийских школах с чтения мантры Манджушри начинают любое обучение, настраиваясь на познание и освоения новых знаний.
Мантра и её перевод:
ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ [тибетский] Оṃ A Ra Pa Tsa Na Dhīḥ Oṃ Arapacana Dhīḥ [санскр] ОМ А Ра Па Тца На Ди
Слоги мантры воплощенной мудрости представляют собой каждую из строк текста, связанного с Манджушри и не несут дословного понятийного толкования. Корневой слог Dhīḥ (Ди) - биджа Манджушри, усиливающая действие мантры. В некоторых текстах этот семенной слог представляет всеобщую сущность мудрости всех Будд. Биджа-мантру Dhīḥ (Ди) произносят отдельно, или же многократно повторяют, как можно большее количество раз, после заключительного произнесения семи слогов полной мантры Манджушри.
Чтение мантры рассеивает корни неведения и омрачения, развивает мудрость, сообразительность, усвоение знаний, укрепляет память, развивает красноречие, позволяет контролировать ум и способствует постижению истинной природы всех вещей.
Есть мнение, что Шантидева, автор известнейшего произведения «Путь Бодхисаттвы» (Бодхичарьяаватара), раскрыл свою мудрость, благодаря мистическому общению с Манджушри.