[mika_il]

Сообщение от rigzen

Это объективная и правдивая критика, которая ни в коем случае не умаляет значение Теософии. Она скорей вскрывает проблему для тех, кто выбирает теософский метод пути.

..Проблема общественности для теософии подменяется проблемой совершенствования душ. В теософии есть неприятная нравоучительность, которая делает весь путь теософический нетворческим...

Так мы «видимся» тем, кто не понимает глубины Теософии. Раз за разом происходит попытка объясниться, но что может человек «внутренний» объяснить человеку «внешнему», когда один стремится отменить «власть материи», а другой не видит ничего, кроме этой «материи»?

Теософия начинается с утверждения тождественности всех индивидуальных душ с Единой Мировой Душой, и это есть высший тип религиозной мысли, способный привести к объединению несмотря на принадлежность к разным институтам, конфессиям и учениям. Теософия (Т.) лишь отрицает присутствие антропоморфной Сферхличности, которая прячется за облаками и устанавливает диктат в отношении всех тварных созданий. Она отрицает этого Личностного Бога, но она признает Личного Бога в каждом человеке, которое называет Высшим Эго, и однозначно говорит: тождественность означает одну и ту же природу, значит, Высший Учитель каждого человека является Единым Учителем всего человечества. Вряд ли, в этом смысле, теософ не является наивысшим выражением творческой натуры – способным создавать из собственного несовершенного материала наивысшую духовность. В силу именно этого обстоятельства, Т. ставит в первую очередь именно педагогические, а не «творческие» задачи, ибо, как гласит китайская мудрость, «голодному дают удочку, а не рыбу», и элемент творчества находится и развивается в процессе обучения. И если среди теософов трудно найти творческих мыслителей, то трудность эта того же рода, как среди истинного верующего найти такого, который бы не ходил в церковь, считая это по-наивному глупым.
В Т. «Высший Учитель» есть высшая индивидуальность. «Высшее Эго» человека – это «базис». Авторитет и вера в учителей это лишь наглядное доказательство и верное свидетельство о принятом «базисе». Плюс помощь старших товарищей. Доверяем не потому, что они неизмеримо больше нас, а потому что они далее нас прошли тем же «путем», значит, способны сберечь наше время и силы, предупреждая об ошибках и указывая нужные ориентиры. В Т. ученик ничего «не должен» учителю – старшему товарищу, но должен своей собственной духовной природе – "истинному Учителю" – должен научиться взаимопониманию с другими воплощенными «Душами», чтобы полноценно познать «Душу» собственную.
Для «Души» нет понятий «национальность», «государство», «раса», «темперамент». Для нее есть понятие «качество», в которое вписывается вся гамма «цветности» и вся потенциальность «индивидуальности». «Т.О.» не задумывалось как механизм «политического» и «этнического» совершенствования, но как движение вне национальных, политических и социальных рамок.
Т. различает творчество «свободное» и творчество «насущное». Но «небо» и «земля» меняются в нашем понимании местами. «Насущным» Т. почитает творчество внутреннего совершенствования, а «свободным» - творчество внешнего выражения. Также Т. различает работу внешнюю и работу внутреннюю. И если внешне работа не проявляется, значит, все силы устремлены на то, что остается за полем зрения посторонних. Под «йогической практикой» автор, очевидно предполагает «путь аскета и отшельника», но теософы под этой практикой понимают единение со своим «Высшим Эго» или «индивидуальностью», и исходя из определения последней, легко представить многообразие «путей», которым может быть реализована эта «практика». Если работа по самосовершенствованию не имеет «внутреннего сдвига», то что же тогда вообще имеет его?
«Если гора не идет к Магомету, то Магомет идет к горе». Плод Т., как и любого эзотерического учения, раскрывается в человеке, и от человека зависит то, что он будет понимать под «духовностью», «культурой», «историей» и т.п. Все же Т. утверждает, что человечество «семерично», как и все в природе, и нужно, по меньшей мере, свидетельство семи «типов мысли», чтобы установить справедливость сказанного. Сама Т. претендует на то, что она является «синтезирующим» типом, поскольку отталкивается от синтеза «науки и религии», что соответствует ее «психологическому» делению на «четверицу» и «триаду». Следуя этой «претензии» она вырабатывает не столько «типы», сколько «мосты», способные увязать два «крайних взгляда» на суть смысла человеческого существования.
Т. утверждает, вслед за «Екклесисастом», что вся история разворачивается циклически и «нет ничего нового под солнцем». И, стало быть, что каждая встающая «историческая задача» есть следствие, порожденное некогда вполне исторической причиной, ясное представление о которой дает ясное представление о способах решения задачи. Мысли теософа лишь не обращается на внешнюю, формальную сторону науки «истории», исходя из очевидного утверждения, что «чистому достаточно ноги умыть», прочно удерживая во внимании т.н. «центральный фактор» - «внутреннюю жизнь» - в масштабах ли государства, человечества или планеты.
Ни Теософия, ни теософ не виноваты, что современная понимание определения «философия» в уме нынешнего философа выродилась из «Любовь = Мудрость» сначала в «любовь к мудрости», а вслед за тем, «по накатанному», в «любовь к мудрствованию». Также Т. не виновата, что как любое эзотерическое учение, она имеет своих «фанатиков» и «профанов», но теософ, несомненно, виноват, если обладает знанием предмета и не «исправляет путей собрата».