Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Православные отмечают праздник Рождества Пресвятой Богородицы


http://news.mail.ru/society/2911178/


Как известно, люди многое воспринимают на веру, особенно там, где символы веры значительны и подкреплены временем.
Образ Богоматери для землян свят и почитаем. Она явилась миру во времена, когда человек был малообразован и потому многие явления, связанные с Её жизнью и с рождением Сына были завуалированы. В течение многих последовавших веков тайна Её жизни, как и Сына была во многом значительно искажена, зачастую до абсурдства. Так первое и основное такое искажение, как известно — это тайна рождения Иисуса, известное как непорочное зачатие. Если в отдалённые времена такое слабоумное утверждение ещё могло проходить среди малограмотного населения, то в наше время этот парадокс рождения пройти незамеченным не может, поскольку понятно, что материальное может родиться только от материального, а оДУХотвориться человек может тогда, когда будет готов к такому снисхождения Духа.

Потому печально выглядит громкое празднование дня Рождения Богородицы, празднование Её Дня..., а на деле почитание иконы. Это как же нужно удалиться от истинного ощущения жизни и от понимания действительного существования такого высокого Облика, Её невидимого проявления в жизни нашей планеты, что заменить воспоминания о Ней иконой. Как можно не понимать, что чудодействие иконы возможно было исключительно только через Её высшее желание помочь страждующим. Не икона должна быть предметом почитания, а Сама Богородица, именно к ней нужно обращаться и призывать!

По всей планете в разные века вновь являлась Она в чудном возвышенном Облике. Она являлась и люди её называли в связи с местным диалектом и местом Её снисхождения. Её ждут и почитают во всех уголках Земли. Так и нужно обращаться к Ней, а не к иконе, через которую Она как-то раз проявилась!

Уважаемые деятели церкви! Не унижайте Святой Облик Богородицы, не унижайте народ, ограничивая его материальным. Не на икону нужно молиться, а как Говорил Иисус Христос — Духу! Печальны эти попытки церкви ограничить сознание людей, свести высшие ценности к материальному их проявлению.

Ранее, 8 сентября отмечался праздник Сретения Владимирской иконы Богоматери. Тогда тоже славили икону, а Та, Кто на ней изображён незаметно отодвигалась на второй план. Иконы — иконки, открытки, конвертики, деньги вырученные от продажи символов Святых Обликов. Может хватит сводить в розничную торговлю Небесных Деятелей?

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

И все-таки, прежде чем выносить свое "веское" суждение, нужно изучать материал и немножко задумываться.

Предлагаю фрагменты из главы "Византия" книги прот. А.Шмемана "Исторический путь Православия":

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Дмитрий, Вы не поняли суть высказанную Верой. Не поняли именно потому, что относитесь предвзято. Иконы несомненно нужны на начальном этапе как фокус внимания и концентрации. Вера писала не против икон, а против того, что почитать начинают их, а не того, чей символ они несут. Вот начало статьи на которую она дала ссылку:
Что мы видим здесь главное? "Курская Коренная"! Вы можете назвать хоть одно место в Евангелии где бы Матерь Божья называлась Курской или Коренной? И в статье и во всём праздновании делается акцент на Курскую Коренную, на её историю, на её помощь, это всё хорошо, всё замечательно, но при этом роль Матери уходит далеко на второй план. Уже никто не вспоминает о Женщине зачавшей и выносившей. Вот Подвиг и о нём молиться надо. О Марии никто не вспоминает.
Пользуясь случаем напомню, послезавтра, 24 сентября - День Матери Мира.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Понятно, что у вас в противовес моему вескому суждению имеется своё (общественно-религиозное) веское суждение.
Но. Я и тут проявлю своё мнение, хотя оно не ново. Во времена, которые вы упоминаете уже произошёл отход от настоящих (Христовых) заповедей, прошло время первых, Его помнящих наставлений. После IV века уже началась подмена Христовых идей на те, которые были ближе к народу и понятнее. Именно потому высокие понятия, например такие как "молиться не всяко, но в Духе" подменили иконными изображениями, особенно теми, которые находились в собственности церкви. В этом ничего удивительного и злобного не нужно усматривать. Нужно было поначалу людей хоть как-то мотивировать и потому именно изображения святых ликов оказались в то время способствующими процессу приобщения к Христу.

Явление происходило постепенно и к нему так привыкли, что обратный процесс пойдёт с треском, конечно. Кстати сказать, те — первые, которые стали впоследствии католиками не пошли по этому пути и не стали подменять Суть внешними атрибутами, но их следующие извращения стали ещё жёстче.

Потому, не извращайте и мою мысль. Я не против чудесных намоленных икон, я против подмены Высшего понятия его земным отображением. Я за то, чтобы люди уловили разницу, что икона — рукотворное творение, а Бог — вечен. Зачем поклоняться иконе, когда сам Бог и Его Воинство всегда ЕСТЬ? Нужно научить лишь людей обращаться к Нему Самому.
Вот в том и проблемы сегодняшней церкви, что она сама, похоже об этом забыла второпях.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Приёмная дочь ЕИ Рерих Ираида Михайловна Шапошникова свидетельствовала о непорочности зачатия. Христа.
Вы уверены, что материализации поддаются только минералы?
Ваши комментарии кощунство, но хуже всего, что вы приписываете себе авторство этого кощунства. хотя с отличием в несколько слов встречал в других источниках, но может и там были вы, хотя сомнительно...

Уважаемые АЙ и другие участники форума чего так равнодушно смотрите на поношение Святых Образов.
Вера Тевс у вас на глазах совершает духовное самоубийство, а вам безразлично!

По поводу почитания икон. Никто из вас не прячет благоговейно фотографии Мориа у себя на груди? Если так бойтесь безверия тевс, она обвинит вас в идолопоклонстве.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Здесь поддерживаю.




Вы совсем не понимаете высказанной мысли - мне так думается. Даже если бы мы и прятали фотографии на груди - так это хорошо и нормально, но вот если бы кто-то эту фотографию назвал бы Мориа Питерский, или там Новгородский... так это было бы смешно.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Наверное Вы имеете в виду Ираиду Михайловну Богданову?

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Цитату, плиз...

Нет, не уверена...
Люблю неравнодушных людей...; хорошо рассуждаете...может и будет толк...:-k


Я вам бесконечно благодарна за Вашу заботу! Может со мной ещё не всё потеряно?[-o|

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Я как-то с пылу с жару сути не уловила...а с какой стати я должна верить приёмной дочери?
Я Богу верю! Именно исходя из этого и повторяю, что непорочного зачатия никогда не было и не может быть!
Сочетание происходит на одном вибрационном уровне.
Проявленная материя сходится с проявленной. Тонкая отвечает на соответствующие вибрации, а Огненная на Огненные.
Так Огонь- Дух мог войти в Иисуса, когда он вполне развил свою огненность (понял о ней и призвал Бога). Лишь тогда ...после посвящения Дух Христа мог войти в Иисуса..., как и было на самом деле.
В этом и есть суть непорочного зачатия!

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Женщины а вы не задумывались над тем что в Индии каждая почитается как богородица. Настоящая живая женщина.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Конечно, но тогда нужно помнить, что каждый сын - Бог.
Собственно, Иисух Христос ведь этому и учил: " Я Говорю - вы боги!"
Но, помимо этого, там ведь и Индия.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Поддерживаю.
Я читала книгу "Утерянные годы Иисуса" кажется, и там пишется, что Святые Отцы специально обособили личность Иисуса вплоть до зачатия (что даже родился не как обычный человек), чтобы Он стал якобы совершенно недосягаем для обыкновенного "грешника"...
Каждое зачатие непорочно, ибо ребенок свят и Святой Дух присутствует при рождении каждого...

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Подобная мифология развивается во всех ситуациях, когда духовные учения начинают трансформироваться в религии. Тоже самое происходило, к примеру, в буддизме. Там тоже решался вопрос о непорочном зачатии бодхисатв.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Нет различий Индия или нет. Помните себя как божественное выражение, мир это вы. Это избавит от страданий.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

В целом. спаси вас Бог за поддержку. Только с чего вы взяли, что лучше меня знаете что мне понятно, а что нет?
Если бы фотографий М... было несколько, да ещё несколько портретов, вы бы придумали как их называть что бы различить и возможно был бы среди них М Питерский. А так, я знаю кроме картин только три варианта: цветной, любимый Елены Иванны и из одной книги.
А возвращаясь к крамольной статье, считаю надо всем взять на вооружение, прежде чем публиковать суждения, хотя бы в общих чертах изучить предмет публикации.
Ещё не надо мнение любого последователя презентовать как основополагающую доктрину родного ему учения.
Надо делать замечания авторам, а не исповедуемой ими религии.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

да

Добавлено через 2 минуты
Это из личного с Ираидой Михайловной общения, диктофон с собой не носил, поверьте на слово, есть и другие свидетели.

Добавлено через 8 минут
Сидел Сидхарткха под деревом к нему подсел пастух и спрашивает, как думаете о чём я думаю. Странник отвечает - О боге. Пастух - а вот и нет, о баранах. А странник - о чем человек думает то для него и бог. По вере вашей да будет вам.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Вот смотрите - Вы говорите о разных вариантах портретов, но это только внешняя часть - нарушения же произойдут тогда, когда портрет начнёт заслонять облик самого Учителя, подменять его... И вот если вместо почитания Учителя происходит празднование его портрета - в некотором смысле начинается идолопоклонство. То есть я прекрасно понимаю, что для просвещённых христиан это не так, но честное слово - я беседовал со многими простыми людьми - так вот они на самом деле полностью обращают внимание на чудодейственность икон, совершено игнорируя тот факт, что изображение - всего лишь "указатель" на саму святую индивидуальность.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Не надо забывать о терафимах

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Да я и сама знаю.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Терафимы вещь полезная. Только при этом не надо лукавить, а так и говорить, мол сегодня празднуем День терафима такой то Иконы, а в следующий раз День другой Иконы. Не надо при этом упоминать, что празднуют Божью Матерь. А уж если назвали День Богородицы, то уж необходимо поминать её деяния, её житие, а не делать День Иконы. Вы женщину потеряли. Мать потеряли. И подобная подмена проходит во всём христианстве через все обряды.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

перечтите переждав - может передумаете

Добавлено через 3 минуты
Про Жён Мироносиц что-нибудь слышали?
Можно чтоб не скучно стало почитать исторический роман Николая Агафонова "Жены Мироносицы" Уверен вам понравится!

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Слышал, слышал. А Вы название темы читали?

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Терафимом используют в определённом смысле. Но ведь не празднуют всем миром его день рождения - причём порой так же помпезно как и день рождения самого изображённого на нём...

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Вступление
I. Происхождение христианского образа
II. Первые иконы Спасителя и Божией Матери
III. Первохристианское искусство
IV. Церковное искусство в эпоху св. Константина Великого
V. Пято-Шестой Собор и его учение о церковном образе
VI. Предыконоборческий период
VII. Краткая история иконоборческого периода
VIII. Иконоборческое учение и ответ на него Церкви
IX. Смысл и содержание иконы
X. Послеиконоборческий период
XI. Исихазм и гуманизм. Палеологовский расцвет
XII. Исихазм и расцвет русского искусства
XIII. Московские Соборы XVI века и их роль в церковном искусстве
Стоглавый Собор
Собор 1553—1554 гг. Дело дьяка Висковатого
XIV. Искусство XVII века. Расслоение и отход от церковного образа
XV. Большой Московский Собор и образ Бога Отца
XVI. Пути искусства живописного направления в Синодальный период
XVII. Икона в современном мире
XVIII. На путях к единству?

Вступление
Православная Церковь обладает бесценным сокровищем не только в области богослужения и святоотеческих творений, но также и в области церковного искусства. Как известно, почитание святых икон играет в Церкви очень большую роль; потому что икона есть нечто гораздо большее, чем просто образ: она не только украшение храма или иллюстрация Священного Писания: она — полное ему соответствие, предмет, органически входящий в богослужебную жизнь. Этим объясняется то значение, которое Церковь придает иконе, то есть не всякому вообще изображению, а тому специфическому образу, который она сама выработала в течение своей истории, в борьбе против язычества и ересей, тому образу, за который она, в иконоборческий период, заплатила кровью сонма мучеников и исповедников, — православной иконе. В иконе Церковь видит не какой-либо один аспект православного вероучения, а выражение Православия в его целом, Православия как такового. Поэтому ни понять, ни объяснить церковное искусство вне Церкви и ее жизни невозможно.
Икона, как образ священный, есть одно из проявлений церковного Предания, наравне с Преданием записанным и Преданием устным. Почитание икон Спасителя, Богоматери, Ангелов и святых есть догмат христианской веры, сформулированный Седьмым Вселенским Собором, — догмат, который вытекает из основного исповедания Церкви — вочеловечения Сына Божия. Его икона является свидетельством истинного, а не призрачного Его воплощения. Поэтому иконы справедливо называются часто «богословием в красках». Об этом Церковь постоянно напоминает нам в своем богослужении. Более всего раскрывают смысл образа каноны и стихиры праздников, посвященных различным иконам (как, например, Нерукотворному Спасу, 16 августа), особенно же служба Торжества Православия. Отсюда понятно, что изучение содержания и смысла иконы есть предмет богословский, так же как изучение Священного Писания. Православная Церковь всегда боролась против обмирщения церковного искусства. Голосом своих Соборов, святителей и верующих мирян она защищала его от проникновения чуждых ему элементов, свойственных искусству мирскому. Нельзя забывать, что как мысль в религиозной области не всегда была на высоте богословия, так и художественное творчество не всегда было на высоте подлинного иконописания. Поэтому нельзя считать непогрешимым авторитетом всякий образ, даже если он очень древний и очень красивый, а тем менее — если он создан в эпоху упадка, вроде нашей. Такой образ может соответствовать учению Церкви, а может и не соответствовать, может вводить в заблуждение, вместо того чтобы наставлять. Другими словами, учение Церкви может быть искажено образом так же, как и словом. Поэтому Церковь всегда боролась не за художественное качество своего искусства, а за его подлинность, не за его красоту, а за его правду.
Настоящая работа имеет целью показать эволюцию иконы и ее содержание в исторической перспективе. В первой своей части настоящая книга воспроизводит сокращенно и несколько измененно предыдущее издание на французском языке, опубликованное в 1960 г. под названием: «Essai sur la theologie de l'icone». Вторая часть составлена из отдельных глав, в большинстве опубликованных по-русски в журнале «Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата».
I. Происхождение христианского образа
Слово «икона» греческого происхождения. Греческое слово eikon означает «образ», «портрет». В период формирования христианского искусства в Византии этим словом обозначалось всякое вообще изображение Спасителя, Богоматери, святого, Ангела или события Священной Истории, независимо от того, было ли это изображение скульптурным[1] монументальной живописью или станковой, и независимо от того, какой техникой оно было исполнено. Теперь слово «икона» применяется по преимуществу к моленной иконе, писанной красками, резной, мозаической и т.д. Именно в этом смысле оно употребляется в археологии и истории искусства. В Церкви мы также делаем известную разницу между стенной росписью и иконой, писанной на доске, в том смысле, что стенная роспись, фреска или мозаика, не является предметом сама по себе, но представляет одно целое со стеной, входи г в архитектуру храма, тогда как икона, писанная на доске, — предмет сама по себе. Но по существу их смысл и значение одни и те же. Разницу мы видим лишь в употреблении и назначении того и другого. Таким образом, говоря об иконах, мы будем иметь в виду церковный образ вообще, будь он писан красками на доске, исполнен на стене фреской, мозаикой или же скульптурный. Впрочем, и русское слово «образ», как и французское «image», имеют смысл очень широкий и относятся ко всем этим видам изображений.
Прежде всего нам придется вкратце остановиться на тех расхождениях, которые существуют в вопросе происхождения христианского искусства и отношения к нему Церкви первых веков. Научные гипотезы о возникновении христианского образа многочисленны, разнообразны и противоречивы; противоречат они часто и точке зрения Церкви. Взгляд же Церкви на этот образ и его возникновение — один-единственный и неизменный от начала до наших дней. Православная Церковь утверждает и учит, что священный образ есть следствие Боговоплощения, на нем основывается и потому присущ самой сущности христианства, от которого он неотделим.
Противоречие этому церковному взгляду распространяется в науке с XVIII века. Известный английский ученый Гиббон (1737—1791), автор книги «История упадка и падения Римской империи», заявил, что первые христиане питали непреодолимое отвращение к изображениям. По его мнению, причиной этого отвращения было еврейское происхождение христиан. Гиббон думал, что первые иконы появились лишь в начале IV века. Мнение Гиббона нашло многих последователей, и идеи его, к сожалению, в той или иной форме живут и до наших дней.
Несомненно, некоторые христиане, особенно пришедшие из иудейства, основываясь на ветхозаветном запрете образа, отрицали возможность его и в христианстве, и это тем более, что христианские общины были со всех сторон окружены язычеством с его идолопоклонством. Учитывая весь разрушительный опыт язычества, эти христиане пытались оградить Церковь от заразы идолопоклонства, которое могло проникнуть в нее через художественное творчество. Возможно, что иконоборчество так же старо, как иконопочитание. Все это очень понятно, но не могло иметь решающего значения в Церкви, как мы увидим.
Отвращение первых христиан к искусству основывается, в современной науке, на текстах нескольких древних писателей[2], которые именуются в таких случаях Отцами Церкви и которые якобы являются противниками христианского искусства. Здесь необходимо сделать оговорку: поскольку употребляется церковный термин (Отцы Церкви), то не следует отклоняться от его значения. Но, несмотря на то уважение, с которым Церковь относится к некоторым из древних авторов, основоположных для аргументации ученых (Тертуллиан, Ориген, Евсевий Кесарийский), она не считает их вполне православными[3]. Таким образом Церкви приписывается то, что она своим не считает. Даже если эти авторы и боролись бы против христианского искусства, их писания не могут рассматриваться как голос Церкви, а лишь как их частное мнение или как отражение некоторых враждебных образу течений внутри Церкви. Святыми Отцами писателей этих считать никак нельзя, и дело здесь не в словах. Те, кто именует их Отцами Церкви, тем самым отождествляют их позицию с позицией Церкви, голосом которой они якобы являются. Отсюда и выводится заключение, что сама Церковь боролась с изображениями из страха перед идолопоклонством. «Христианское искусство родилось вне Церкви, — читаем мы, — и, по крайней мере вначале, развивалось почти против ее воли. Христианство, вышедшее из иудейства, было естественно, как и религия, из которой оно произошло, враждебно всякому идолопоклонству». Отсюда вывод: «Таким образом, христианское искусство создала не Церковь. По-видимому, она недолго сохраняла к нему равнодушное и незаинтересованное отношение; приняв искусство, она, несомненно, его в некоторой мере регламентировала, но своим возникновением оно обязано инициативе верующих»[4]. Проникновение образа в христианский культ рассматривается здесь как явление, происшедшее в лучшем случае благодаря нерешительности и колебаниям иерархии перед этой «паганизацией» христианства. Если искусство появилось в Церкви, то произошло это помимо ее воли. «Мы, вероятно, не ошибемся, если отнесем общий переворот в позиции Церкви по отношению к изображениям к периоду между 350 — 450 гг.», — пишет Т.Клаузерз[5]. Итак, в глазах современных ученых Церковь, отождествляемая с иерархией и духовенством, противопоставляется верующим, и именно эти последние навязали образ иерархии. Но такое отождествление Церкви с одной только иерархией противоречит понятию Церкви, каким оно было в первые века христианства и каким осталось в Православии. Именно духовенство и миряне вместе составляют тело Церкви.
Но теории эти противоречат также и материальным памятникам. Ведь известно существование росписей в катакомбах с самых первых веков, притом именно в местах сборов, где происходило богослужение, а также в местах (как, например, римская катакомба Каллиста), где по преимуществу хоронили духовенство. Таким образом, росписи эти были известны не только простым верующим, но и иерархии. Трудно предположить, чтобы духовенство, совершая богослужение перед этими росписями, их не замечало и, если христианство было враждебно искусству, не предпринимало никаких мер, чтобы положить предел такому заблуждению[6].
Иконоборствующая позиция нескольких древних авторов и предубеждение против изображений некоторых христиан нашего времени (а именно протестантов) привело к отождествлению христианского образа с идолом, и это смешение было с легкостью приписано Древней Церкви, для которой якобы ветхозаветный запрет образа оставался действительным. Но никакой православный верующий не может мириться с подобным отождествлением иконы с идолом. И мы знаем, что на всем протяжении своей истории Церковь как раз проводила между ними очень четкую грань. Доказательств этому немало и в произведениях античных писателей, и в житиях древних святых, и позже.
Что касается древних писателей, то даже если признать, что они действительно боролись против изображений (как, например, Евсевий), то уже самый факт противоборства доказывает и существование, и важную роль изображений в христианстве, ибо нельзя бороться с тем, чего нет, и незачем бороться против того, что не имеет значения. Но большинство приводимых авторов, протестуя против изображений, имеют в виду определенно образы языческие. Так, Климент Александрийский, который считается среди них наиболее непримиримым, пишет: «Искусство обманывает и обольщает [...], увлекая если не к любви, то во всяком случае к уважению и почитанию статуй и картин. Ибо то же действительно и для живописи. Можно хвалить это искусство, но пусть оно не обманывает человека, выдавая себя за истину»[7]. Итак, Климент говорит лишь об изображениях, которые обольщают и обманывают, выдавая себя за истину, то есть борется против изображений ложных. В другом же месте он пишет: «Нам разрешается иметь кольцо, служащее печатью. Изображения, выгравированные на нем, должны быть предпочтительно голубь, рыба, быстрый корабль под надутыми парусами; можно изображать на нем даже лиру Пликрата или якорь, как Селевк; наконец, рыбака у берега моря, вид которого напомнит нам Апостола и детей, вынимаемых из воды»[8]. Все перечисленные изображения являются христианскими символами. Итак, ясно, что в глазах Климента существует два совершенно различных рода изображений: одни полезны для христиан, другие ложны и неприемлемы. Сам Климент подтверждает это тем, что порицает христиан, изображающих на своих печатях языческих богов, мечи и стрелы богини войны, бокалы Вакха и прочие предметы, несовместимые с христианством. Все это показывает у Климента мудрое и осторожное отношение к искусству. Правда, он говорит лишь о светском употреблении последнего, не упоминая о культовой его роли, и отношение его к ней неизвестно.
Следует, однако, иметь в виду, что наука никогда не стояла в отношении христианского искусства на одной и той же точке зрения и наряду с изложенными суждениями были и другие. Так, известный историк искусства Н.Покровский, основываясь на тех же текстах упомянутых древних авторов, а также на писаниях святого Иустина Философа и святого Афинагора, приходит к следующему заключению: «Следовательно, ответы апологетов ничего не говорят о принципиальном предубеждении христиан против изображений, а свидетельствуют лишь о недостаточной распространенности их в то время»[9]. И действительно, если бы христиане не принимали в принципе никаких изображений, то мы не имели бы памятников христианского искусства первых веков, которые найдены как раз в местах собраний христиан. С другой стороны, распространение изображений в последующие века было бы явлением непонятным и необъяснимым, если бы они не существовали раньше.
Но существует еще один текст, который неизменно цитируется в качестве доказательства враждебности Церкви к изображениям. Это 36-е правило Поместного Эльвире (Испания) около 300 г. Правило это гласит. Изволися нам, чтобы живописных изображении не было в церкви и чтобы то, что почитаемо и поклоняемо, не было изображено на стенах» (Placuit picturas in ecclesia esse поп debere, nequod colitur et adoratur in parietibus depingatur). Однако, если мы без предвзятости вдумаемся в смысл этого текста, мы увидим, что он совсем не столь неоспорим, как его пытаются представить. Как мы видим, речь идет лишь об изображениях на стенах, то есть о монументальной живописи, составляющей одно целое со зданием храма, но ничего не говорится о другого рода изображениях. Между тем мы знаем, что в это время в Испании было много других изображений, например на саркофагах, на священных сосудах и т.д. Если Собор о них не упоминает, то можно заключить, что его постановление продиктовано причинами характера скорее практического, чем принципиальным отрицанием священных изображений. Не следует забывать, что Эльвирский Собор (точная дата которого, кстати, неизвестна) состоялся незадолго до гонений Диоклетиана. Не следует ли видеть в его 36-м правиле скорее попытку оградить святыню от поругания? С другой стороны, Эльвирский Собор имел своей целью прекращение разного рода злоупотреблений. Не могло ли их быть также в почитании изображений?
В глазах Церкви решающим фактором является не древность того или иного свидетельства за или против иконы (не хронологический фактор), а то — согласно или несогласно данное свидетельство с христианским Откровением.
Отказ от образа в некоторых течениях первых веков христианства объясняется, по-видимому, некоторой неясностью в отношении к образу, а также отсутствием ясного и адекватного богословского языка, как словесного, так и образного. Чтобы ответить на все недоговоренности и на разнообразие отношений к искусству, Церкви придется выработать такой художественный язык и такие словесные формулировки, которые уже не оставят места ни для каких недоразумений. По существу, в области искусства положение было тем же, что и в богословии и в богослужении. Все неясности, нечеткости и отсутствие единства выражения происходили от той трудности, с которой тварный мир воспринимал, ассимилировал и выражал то, что его превосходит. Кроме того, нужно иметь в виду, что Спаситель избрал для Своего воплощения и первой проповеди христианства мир иудейский и греко-римский. В этом мире самый факт вочеловечения Бога и тайна креста были для одних соблазном, для других безумием. Следовательно, соблазном и безумием был и образ, их отражавший. Но как раз к этому миру и была обращена проповедь христианства. Для того чтобы понемногу подготовить людей к воистину непостижимой тайне Боговоплощения, Церковь сначала обращалась к ним на языке, более для них приемлемом, чем прямой образ. Это и представляется нам основной причиной обилия символов в первые века христианства. Это была, по выражению святого Апостола Павла, жидкая пища, свойственная детскому возрасту. Иконность образа очень медленно и с большим трудом усваивалась человеческим сознанием и искусством. Только время и нужды различных исторических эпох выявили постепенно этот священный характер, эту иконность образа, привели к упразднению первохристианских символов и очистили христианское искусство от всевозможных чуждых ему элементов, затемнявших его содержание.
Итак, несмотря на существование в Церкви некоторых течений, отрицательно относившихся к изображениям, существовала и основная ее линия, утверждавшая образ, которая без какой-либо внешней формулировки все более и более доминировала. Выражением этой основной линии Церкви и является ее Предание, утверждающее существование иконы Спасителя еще при Его жизни и икон Божией Матери, появившихся после Пятидесятницы. Предание это свидетельствует о том, что в Церкви с самого начала было ясное понимание смысла и значения образа, что отношение Церкви к образу остается неизменным, что отношение это вытекает из ее учения о Боговоплощении. Согласно этому учению, образ присущ самой сущности христианства, ибо христианство есть Откровение не только Слова Божия, но и Образа Божия, явленного Богочеловеком Иисусом Христом. Церковь учит, что икона основывается на самом факте воплощения второго Лица Святой Троицы. А это значит, что христианский образ не только не означает разрыва, или даже противоречия с ветхозаветным законом, как понимают это протестанты, а как раз наоборот — он есть прямое его осуществление и последствие. Ибо существование образа в Новом Завете предполагается уже самым его запретом в Ветхом Завете. Как ни странно это для постороннего человека, но для самой Церкви существование образа непосредственно вытекает из отсутствия прямого образа в Ветхом Завете — это его последствие и завершение. Предок христианского образа — не языческий идол, как это думают иногда, а отсутствие прямого, конкретного образа до воплощения и ветхозаветный символ, точно так же как предком самой Церкви является не языческий мир, а древний Израиль, избранный Богом народ для принятия Его Откровения. Для Церкви совершенно очевидно, что запрещение образа, данное Священным Писанием в Исходе (20, 4) и во Второзаконии (5, 12-19), есть временная педагогическая, воспитательная мера, относящаяся лишь к Ветхому Завету, а не принципиальное запрещение. «Дах им заповеди не добры»(Езек.20,25), по жестокосердию их, — поясняет причину запрета преп. Иоанн Дамаскин[10]. Ибо запрещая образ прямой и конкретный, Писание в то же время передает повеление Божие делать образы символические, какими являлись скиния и предметы, в ней находящиеся. Они имели преобразовательное, символическое значение, и устройство их было указано Самим Богом до мельчайших подробностей.
Учение Церкви об образе и ее отношение к ветхозаветному запрету с особой ясностью выражены преп. Иоанном Дамаскиным в его замечательных «Словах в защиту святых икон», написанных в ответ иконоборцам, отрицавшим иконы как раз на основании ветхозаветного запрета и смешивавших христианский образ с идолом. Преп. Иоанн Дамаскин раскрывает смысл ветхозаветного запрета и, на сопоставлении библейских и евангельских текстов, показывает, что христианский образ не только не противоречит библейскому запрету, а, как уже было сказано, является его завершением, так как исходит из самой сущности христианства.
Изложение преп. Иоанна Дамаскина вкратце сводится к следующему: в Ветхом Завете непосредственное общение Бога со Своим народом происходило в голосе, в слове. Он не показывается, пребывает невидимым и подчеркивает, что, слыша Его голос, Израиль не видел никакого образа. Во Второзаконии (4, 12) мы читаем: «И глагола Господь к вам на горе из среды огня: глас словес Его вы слышасте, и образа не видесте, токмо глас «. И немного дальше (ст. 15): «Снабдите души своя зело, яко не видесте всякого подобия в день, воньже глагола Господь к вам в горе Хориве из среды огня». Сразу после этого дается строгий запрет (ст. 16-19): «Не беззаконнуйте и не сотворите себе самим подобия ваянна, всякого образа подобия мужеска пола или женска: и подобия всякого скота, иже есть на земли: подобия всякого гада, иже плежет по земли: подобия всякия рыбы елики суть в водах под землею: да не когда воззрев на небо и видев солнце и луну и звезды, и всю красоту небесную, прельстився поклонишися им и послужиши им «. Как мы видим, говоря о твари, Писание запрещает ее изображать. Говоря же о Боге, оно настаивает на том, что Он пребывает невидим: ни народ, ни даже сам Моисей не видели никакого образа Божия и слышали только голос Его. Не видев образа Божия, они, естественно, не могли и изобразить Его; они могли лишь письменно закрепить слова Божии, что Моисей и сделал. Да и как изобразить невидимое, бестелесное, не имеющее ни формы, ни величины, ни краски? Но уже в самой настойчивости ветхозаветных текстов, в подчеркивании того, что Израиль слышит слова, но не видит ни образа, ни подобия, преп. Иоанн Дамаскин усматривает сокровенное указание на будущую возможность и видеть, и изображать Бога, пришедшего во плоти. «Итак, что таинственно показывается в этих местах? — спрашивает он. — Ясно, что теперь нельзя тебе изображать невидимого Бога; а когда увидишь Бестелесного ради тебя вочеловечшимся, тогда будешь делать изображение человеческого Его вида. Когда Невидимый, облекшись в плоть, становится видимым, тогда изображай подобие Явившегося. Когда [...] кто во образе Божии сый, принял зрак раба (Фил. 2,6—7), через это сделался ограниченным в количественном и качественном отношениях и облекся в телесный образ, тогда начертывай на досках и выставляй для созерцания Восхотевшего явиться[...], Рождение от Девы, Крещение во Иордане, Преображение на Фаворе [...] все рисуй, и словом, и красками, и в книгах, и на досках»[11]. Как мы видим, уже самое запрещение изображать Бога невидимого подразумевает (как его понимает преп. Иоанн Дамаскин) необходимость изображения Его, когда исполнятся пророчества о Его пришествии, и слова Писания «вы не видели образа, поэтому его и не делайте» означают: не делайте образа Божия, пока вы не видели Бога. Образ Бога невидимого невозможен, «ибо как будет изображено то, что недоступно зрению?»[12]. И если бы такой образ все же был сделан, то за невидимостью Первообраза он был бы основан на воображении, следовательно, был бы выдумкой, ложью.
Таким образом, можно сказать, что указание Писания на неизобразимость Бога связано с назначением вообще Израильского народа. Назначение избранного народа — служение истинному Богу. Служение это заключалось в его мессианстве, в подготовлении и предображении того, что должно было явиться в Новом Завете. В силу этого в Ветхом Завете и могли быть лишь прообразы и символы, как предызображения будущего, так как и сам «закон не был образом, — говорит преп. Иоанн Дамаскин, — а как бы переднею стеною для прикрытия образа. Ибо тот же Апостол Павел говорит: «Сень бо имый закон грядущих благ, а не самый образ вещей» (Евр.10, 1)[13]. Иначе говоря, образ «вещей», то есть реальности, и есть именно Новый Завет.
Что же касается запрета образа твари, данного Богом через Моисея, то этот запрет преследовал только одну цель: не допустить избранный народ до поклонения твари вместо Творца: «Да не поклонишися им, ни послужиши им» (Исх. 20, 5; Второз. 5, 9), так как при склонности народа к идолослужению как сама тварь, так и образ ее, безусловно, таили опасность обожествления и поклонения им как Богу. Ибо после падения Адама род человеческий подвергся растлению, а с ним и весь земной мир. Поэтому и образ этого растленного грехом человека или какой-либо другой твари не мог приближать человека к единому истинному Богу, а мог, наоборот, лишь удалять от Него, увлекая к идолослужению. Образ этот был нечист и во всяком случае не мог быть строительным. Поэтому нужно было во что бы то ни стало удержаться от прямого, конкретного образа.
Другими словами: никакой образ твари не может заменить образа Божия, которого народ не видел, когда «говорил [...] Господь на Хориве». Поэтому-то перед Богом уже само творение какого бы то ни было «подобия» было беззаконием: «Не беззаконнуйте, и не сотворите себе самим подобия ваянна, всякого образа подобия мужеска пола или женска» (Второз. 4, 16).
То, что ветхозаветный запрет образа является именно мерой оградительной, связанной со служением избранного народа, показывает повеление Бога Моисею устроить «по образу, показанному на горе» скинию и все, что в ней находилось, в том числе шитых и литых херувимов (Исх. 25, 18; 26, 1 и 31). Это повеление делать херувимов указывает прежде всего на возможность изображать духовный тварный мир средствами искусства. Кроме того, херувимов можно делать не вообще сколько угодно и где угодно, ибо евреи могли и перед их образом, как перед всяким другим, впасть в идолослужение. Но херувимов можно и должно было изображать лишь в указанном количестве и только в скинии, как служителей истинного Бога, то есть в месте и положении, подчеркивающих их служение.
Это противоречие общему правилу показывает, что само правило не носило абсолютного, принципиального характера. Поэтому и «Соломон, получивший излияние мудрости, изображая небо, сделал херувимов и подобия львов и волов», — говорит Иоанн Дамаскин[14]. То, что твари изображались при храме, то есть там, где воздавалось поклонение единому истинному Богу, несомненно исключало всякую возможность их обоготворения[15].
Для устройства скинии «по указанному образу» Богом назначаются люди, причем люди, которые не просто могут сделать показанное по словам Моисея, в силу своих естественных способностей. Нет. Господь говорит: «Исполних его (Веселиила) Духом Божиим премудрости, и мышления, и ведения, во всяком деле разумети». И дальше о помощниках Веселиила: «Всякому смысленному сердцем дах смысл, и потрудятся, и сотворят вся, елика заповедах тебе» (Исх. 31, 3 и 6). Здесь явное указание на то, что искусство на служение Богу не есть искусство вообще, как таковое: его основа — не способность или мудрость человеческая, а премудрость Духа Божия, дух смышления и дух ведения, дарованный Самим Богом. Другими словами — богодухновенен самый принцип богослужебного искусства; этим Писание проводит четкую грань между искусством, посвященным богослужению, и искусством вне его.
Для нас это очень важно, так как эта обособленность, богодухновенность богослужебного искусства свойственна не только Ветхому Завету, но самому принципу этого искусства. Таким он был в Ветхом Завете, таким он остался и в Новом Завете.
Но вернемся к объяснению преп. Иоанна Дамаскина. Если в Ветхом Завете непосредственное Божественное Откровение людям осуществлялось в слове, то в Новом Завете оно осуществляется и в слове, и в образе, ибо Невидимый стал видим, Неописуемый сделался описуемым. Теперь Бог открывается людям не только в слове, через посредство пророков: Он Сам является им в Лице воплощенного Слова, Он «пребывает с людьми». В Евангелии от Матфея (13, 16—17), говорит преп. Иоанн Дамаскин, Господь, то есть Тот Самый Бог, Который проглаголал в Ветхом Завете, говорит, ублажая Своих учеников, а с ними и всех тех, кто живет их жизнью и идет по их стопам: «Ваша же блаженна очеса, яко видят, и уши ваши, яко слышат. Аминь бо глаголю вам, яко мнози пророцы и праведницы вожделеша видети, яже видите, и не видеша, и слышати, яже слышите, и не слышаша»[16]. И действительно, когда Христос говорит Своим ученикам, что глаза их блаженны потому, что видят то, что видят, и уши их блаженны потому, что слышат то, что слышат, это явно относится к чему-то такому, чего никто еще не видал и не слыхал, так как у людей всегда были глаза и уши, чтобы видеть и слышать. Эти слова Христовы не относятся и к Его чудесам, так как ветхозаветные пророки тоже творили чудеса (так, Моисей, Илья, воскресивший мертвого, заключивший небеса и т.д.). Слова эти значат, что ученики уже непосредственно видели и слышали возвещенного пророками воплотившегося Бога. «Бога никтоже виде нигдеже, — говорит евангелист Иоанн Богослов, — Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда» (Ин. 1, 18).
Отличительная черта Нового Завета есть то, что в нем слово неотделимо от образа. Поэтому Отцы и Соборы, всякий раз говоря об образе, подчеркивают: «Якоже слышахом, тако и видехом», цитируя псалом 47, 9: «Якоже слышахом, тако и видехом во граде Господа сил, во граде Бога нашего»[17]. То, что человек видит, неотделимо здесь от того, что он слышит. Но то, что слышали и видели Давид и Соломон, было лишь пророческими словами, пророческими образами того, что осуществилось в Новом Завете. Теперь же, в Новом Завете, человек получает Откровение грядущего Царствия Божия, и Откровение это дается ему и в слове, и в образе воплощенным Сыном Божиим.
Апостолы видели своими телесными глазами то, что в Ветхом Завете было лишь предображено в символах. «Бестелесный и не имеющий формы Бог некогда не был изображаем никак. Теперь же, когда Бог явился во плоти и с человеки поживе, я изображаю видимую сторону Бога»[18]. В этом-то и состоит коренная разница между ветхозаветными видениями и новозаветным образом: тогда пророки видели духовными очами нематериальный, невещественный образ, предуказывавший будущее (Иезекииль, Иаков, Исаия...). Теперь же человек видит телесными глазами исполнение их провидения — Бога во плоти. Святой евангелист Иоанн выражает это с большой силой в начальных словах своего Первого послания: «Еже бе исперва, еже слышахом, еже видехом очима нашима, еже узрехом, и руки наша осязаша...».
«Итак, — продолжает преп. Иоанн Дамаскин, — Апостолы телесным образом видели Христа, видели Его страдания, Его чудеса и слышали Его слова. Сильно желаем и мы увидеть и услышать [...]. Те видели лицом к лицу, так как Он телесно присутствовал. Мы же — потому, что Он не присутствует телесно, как бы через посредство книг слушаем слова Его и освящаем свой слух, и через него свою душу, и считаем себя блаженными, и поклоняемся, почитая книги, через посредство которых мы слышим Его слова. Так и через посредство иконной живописи мы созерцаем изображения телесного Его вида, и чудес, и страданий Его, освящаемся и вполне удовлетворяемся, и радуемся, и считаем себя счастливыми [...]. И почитаем и кланяемся телесному образу Его. А созерцая телесный вид Его, мы восходим, насколько это возможно, к созерцанию и славы Его Божества [...]»[20]. Следовательно, подобно тому как через чувственные слова, которые мы слышим телесными ушами, мы также понимаем и духовное, так и через телесное созерцание приходим к созерцанию духовному.
Это толкование святого отца нашего Иоанна Дамаскина не является ни выражением его личного мнения, ни некоторым добавлением к первоначальному учению Церкви. Учение об образе органически входит в состав христианского учения, так же как, например, учение о двух природах Иисуса Христа или почитание Богоматери. Преп. Иоанн Дамаскин лишь систематизировал и формулировал в VIII веке то, что существовало в Церкви изначала. Сделал он это в ответ на положение, которое требовало большой ясности и точности, так же как ему пришлось формулировать учение Церкви о православной вере в целом — в своем замечательном творении «Точное изложение православной веры».
Итак, ветхозаветные прообразы возвещали грядущее спасение, явление Бога во плоти и приобщение человека к Божественному бытию, то, что Отцы выразили четкой и ясной формулой: «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом». В центре дела нашего искупления стоит Христос, Бог, ставший Человеком, и непосредственно рядом с Ним первый человек, достигший обожения — Богоматерь. На этих двух Лицах сосредоточивается все многообразие ветхозаветных образов как исторических, так и выраженных через животных или предметы. Так, например, жертвоприношение Исаака, агнец, медный змий предображали Христа; Эсфирь, заступница за народ перед царем, стамна, содержащая небесный хлеб, жезл Ааронов и другие предображали Богоматерь. Осуществление этих пророческих предображений и выражается в новозаветной Церкви двумя основными образами, занимающими центральное положение в нашем богослужении: образами Спасителя — Бога, ставшего Человеком, и образом Пресвятой Богородицы — первого человеческого существа, достигшего полного обожения. Поэтому и первые иконы, появившиеся одновременно с христианством, суть иконы Христа и Богоматери. Утверждая это своим Преданием, Церковь основывает на этих двух образах всю свою иконографию.
Осуществление обета, данного Богом человеку, освящает всю тварь, в том числе и людей Ветхого Завета, включая и объединяя их в едином искупленном человечестве. Теперь, после Боговоплощения, мы уже можем изображать и пророков, и праотцев Ветхого Завета, как представителей человечества, уже искупленного кровью воплощенного Сына Божия. Изображения этих людей, так же как и новозаветных праведников, уже не могут теперь привести нас к идолопоклонству, «так как мы получили от Бога способность, — говорит святой Иоанн Дамаскин, — различать, и знаем — что может быть изобразимо и что не может быть выражено посредством изображения. Ибо закон пестун нам бысть во Христа, да от веры оправдимся [...]. Пришедшей же вере, уже не под пестуном есмы» (Гал. 3, 24—25; см. также Гал. 4, 3)[21]. Мы не изображаем пороки людей, не делаем изображений во славу демонов; мы делаем изображения во славу Божию и Его святых и для «соревнования в добродетелях», избежания порока и спасения души.
Онтологическая связь христианства с образом послужила основой Преданию, согласно которому Церковь изначала несла проповедь миру одновременно и словом, и образом. Поэтому Отцы Седьмого Вселенского Собора и говорят, что «предание делать живописные изображения [...] существовало еще во времена апостольской проповеди»[22]. Эта связь христианства с образом и объясняет тот факт, что образ появляется в Церкви изначала, как нечто само собой разумеющееся, и занимает в ней принадлежащее ему место, несмотря на ветхозаветный запрет и некоторое противодействие.
Примечания
[1] Следует сказать, что, вопреки распространенному мнению, Православная Церковь не только никогда не запрещала скульптурных изображений, но что такого запрета вообще быть не может, так как он не мог бы быть ничем обоснован.
[2] Имеются в виду главным образом Тертуллиан (160—240 или 250), Климент Александрийский (150—216), Ориген (185 или 186—254 или 255); Евсевий Кесарийский (265—339 или 340) и другие, менее известные, как Минуциус Феликс (II или III век), Арновий (255 или 260—327) и Лактанций (240 или 250-?).
[3] Тертуллиан, несмотря на то что был блестящим апологетом и исповедником христианства, кончил свою жизнь в монтанистской секте, и сочинение "О целомудрии", в котором он протестует против некоторых изображений, было написано, когда он уже ушел из Церкви. Ориген был осужден Пятым Вселенским Собором. Евсевий, склонный к арианству, был также оригенистом.
[4] L.Brehier. "L'art chretien". Paris, 1928, pp. 13,16. См. также: "Dictionnaire d'Archeologie chretienne et de Liturgie" (Cabrol, Paris, 1915); Ch. Diehl. "Manuel d'Art byzantin", t. I, 1925, p. 1, 360; "Ecclesia" (Encyclopedie de I'Eglise romaine), Paris, 1927, p. 611; L. Reau. "L'Art du Moyen-Age", coll. "L'Evolution de I'Humanite", Paris, 1935, pp. 2-3; Лазарев В.Н. История византийской живописи. М.—Л., 1947, т. 1, с.41. Grabar A. L'lconoclasme byzantin. Paris, 1957, chap. "L'Eglise et les images". Klauser Th. Die Ausserungen der alten Kirche zur Kunst. In.: Gesammelte Arbeiten sur Liturgie-Geschichte. Munchen, 1974, pp. 327—337.
[5] Клаузер Т. Указ.соч., с.334.
[6] Правда, современная наука иногда предпочитает не следовать датировкам прежних ученых, а наоборот, предпочитает передатировать фрески в зависимости от личных научных установок тех или иных авторов. Так, Т. Клаузер считает, что датировки эти следует изменить применительно к высказываемым им теоретическим соображениям. Это на деле и происходит в настоящее время. См., напр., журнал "Les Dossiers de L'Archeologie" (№ 18,1977 г.), где одни и те же фрески относятся то ко II, то к IV веку, в зависимости от научных методов авторов.
[7] Пропретрих, гл.4.
[8] Педагог, 1,3, гл. II, РС, 8, 633.
[9] Покровский Н. Памятники христианской иконографии. Изд.2-е. СПб. 1900, с.16.
[10] 2-е Слово в защиту святых икон, гл. XV, РG, 94, 1, 1301.
[11] 1-е Слово в защиту святых икон, гл. VIII, Р3, 94, 1, 1237—1240 и 3-е Слово, гл. VIII, со1. 1328.
[12] 3-е Слово, гл. IV, РG, 94,1,1321.
[13] 1-е Слово, гл. XV, РG, 94,1,1244.
[14] 1-е Слово, гл. XX, РG, 94,1352.
[15] Интересно отметить, что если древние евреи не отказывались от изображений скульптурных, "ваянных", которые были и в скинии, и в храме Соломона, то евреи нашего времени, наоборот, строго придерживаются буквы закона, запрещающего именно изображения ваянные. (См.: Namrnyi E. L'Esprit de l'art juif. 1957, р.27).
[16] 2-е Слово, гл. XX, РG, 1,1305—13О8. Ср. 3-е Слово, гл. XII, там же, кол. 1333.
[17] В переводе с еврейского пс. 48,9. Здесь все цитаты из Ветхого Завета делаются по тексту Семидесяти толковников.
[18] 1-е Слово, гл. ХVI,РG,94,1,1245.
[20] 3-е Слово, гл. ХII,РG,94,1,1333 и 1336.
[21] 3-е Слово, гл. VIII, РG,94,1,1328.
[22] Деяния Вселенских Соборов. Казань, 1873, т. 7, с.440; Манси, ХШ,252.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Заметьте - в данной теме мы говорим не об исторических перипетиях церковной идеологии. Она в любых конфессиях гладко причёсана и соответствут определённым каноанам и якобы здравомыслию. Вопрос в том как это всё выглядит в реале. Многие вахабиты так же поклоняются Всемилостивому и Милосердному, но однако их действия далеки от милосердия как такового.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Так я потому и вступил в разговор, что увидел расхождение с реальной ситуацией. Я в этом году предполагал в семинарию на иконописца поступить, готовился к экзаменам, углубился в предмет, а тут такой поклёп, а все молчат...

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Многие православные прославляют Марию - мать Иисуса за сам факт рождения ею Христа. Есть песнопения превозносящие блаженное её чрево, подарившее миру Спасителя. Тем ни менее, согласно словам самого Христа сам факт рождения ровным счетом ничего не значил, в отличие от заслуг, заработанных добродетелями, и такое возношение говорит лишь о невежестве слеповерцев.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

С точки зрения вероучения Церкви, рождение Пресвятой Богородицы -матери Иисуса Христа - не было событием случайным и обычным, ибо ей была отведена важная роль в осуществлении Божественного плана спасения человечества. Древняя традиция православной и католической церквей рассматривает многие ветхозаветные пророчества и прообразы как указание на рождение Богородицы

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Не говорил о случайнойтях, но о заслугах..

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Русский народ в таких праздниках выражает свое сердечное почтениеи и радость такому Великому образу, как Богородица. Интеллектуальные размышления на этот счет особых результатов навряд ли дадут.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Радость должна иметь основание. Бестолковая радость сродни веселью пьяного. Я за осознанность, понимание того, почему и что мы делаем...

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Кайвасату, можно любой вопрос разложить на мелкие составляющие так, что и под микроскопом потом не рассмотришь. Но нужно ли это делать? Не зря все-таки сказано, что "От избытка сердца говорят уста"

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Я полагаю, Вы представляете себе это следующим образом: Вы говорите о широте души, а я занимаюсь ментальными махинациями.
Но я вижу это немного в ином свете. В том-то и дело, что говорю не о второстепенных моментах и углублениях в мелочи, но о понимании самой основы.
Человек радуется рождеству Богородицы (уже покровам, кстати) - превосходно, путь радуется. Я же просто хочу, чтобы он знал, за что он выражает своей радостью ей почтение, как Вы выразились. Если он почитает её за сам факт её рождения, или за факт рождения ею Христа, тогда этот человек безумец, радующийся без повода. И мой долг ему открыть на это глаза, если сам он не смог это сделать, т.к. отошел тем самым от поучений Христа.
Так за что почитать Богородицу? Имейте правильный ответ на этот вопрос и можете почитать её сколько хотите, её и все события ей жизни...

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Вы знаете, я не буду спорить с вами, приведу только одну притчу, с которой начал свой роман Алхимик Пауло Коэльо. Мне эта притча очень нравиться. Возможно она и для вас что-то откроет.

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Здравствуйте, Светочи!:)

Несколько лет назад мне предложили сыграть роль этого жонглёра... Я решила не отказываться, посчитав её очень простой...
Только у меня были мандарины, жонглировать на репетиции получалось.
Когда я вышла на Сцену, то они у меня стали рассыпаться, я их собирала, пытаясь хоть разочек продемонстрировать своё мастерство, но ничего не выходило...(
Смеялись все и братья-монахи , и зрители...:D

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)
 

Вы наверно в цирке работаете? :D

Ответ: Рождество Богородицы (или должно ли следствие подменять причину?)